痴=知识，悟=智慧

智

慧

之

道

大脑与能量

人的潜意识受大脑生理因素的影响很大，能量被压缩在大脑里，显得头重脚轻。疗愈首先要做的，就是让大脑的能量流向身体的各个部分，这样身体的细胞就会觉醒，身体会以一种大脑无法想像的方式工作，人们称之为“直觉”、“灵感”。

为什么有的人看一遍书就懂得内涵，有的人要十遍、二十遍才能懂？关键的诀窍在于穿透，让能量穿透自己。用脑的人，是主观和暴力的，对于知识，就如同用口去吃东西，能量经过过滤和挑拣。用脑的人，征服知识，记忆一切。用心的人，是客观和和平的，对于知识，就如同醍醐灌顶，能量毫无阻挡地进入全身。用心的人，被智慧征服，被智慧拥抱。

从意识能量角度看，首先，能量从大脑被释放到全身；第二步，全身的能量平衡，身体和头脑的能量结合成一体；第三步，这个个体的能量向周围扩大，能量不再局限于个体内；第四步，内外的能量达到一种平衡，潜意识在发挥作用。

从现象来看这几个过程，第一步是炼好身体，祛除疾病；第二步是超越大脑，身心平衡；第三步是慈爱布施，改造命运；第四步是生命自控，我命由我不由天。

智慧与知识

人的衰老是“送精真气”不畅造成。衰老现象首先从皮肤开始，得不到充足精气滋养的皮肤，犹如干枯的河道，逐渐枯燥干裂，失去生命力。

有两种方法可以延缓衰老，一种是加强“送精真气”，通过强有力的真气流量，疏通河道，这是比化妆品、营养品高明一点的方法，但同样是治标不治本。人一旦真气量下降，很快就会发现，一下子就衰老了。第二种方法就是找到河道不畅的原因，把阻碍河流的淤泥都清除掉。淤泥是什么呢？就是人们的紧张和恐惧的日积月累。修道就是清除“淤泥”的工作，最后河道畅通，跟宇宙的能量接轨，时刻得到宇宙的滋润。不修自修，不练自炼。

身体和精神有对应关系，每一个念头，都会有相对应的紧张点。不知道是先有念头，再有紧张，还是先有紧张，再有念头。人生就是在紧张中思想，在思想中紧张，不断缩小僵硬，最后成为硬邦邦的尸体。注意观察精神和身体的对应关系，有意识放松，这就是在修炼。

古人云：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。为什么会这样呢？世界不缺乏明师，无论是佛经还是道藏，都如汗牛充栋；世界上也不缺乏勤奋好学的聪明人，无论是博士还是研究生，都人才济济……问题到底出在哪里？

佛说法，说的话就成了佛经；人朗读佛经，念出来的还是人话。说什么话，做什么事，不在于说的是什么话，做的是什么事，而在于说话的是什么人，做事的是什么人。很多人喜欢追求“更高明”的法，做“更大”的善事，可惜就是不懂得回头看看自己，照照镜子，看看到底是谁在说话干事。

没智慧的人，往往会不断彰显自己，到处卖弄自己的“智慧”，因为“智慧”是他们的。真正有智慧的人，会清楚意识到智慧根本不属于他，他只是把它们带来，但它们没有一分一毫是出自他。智者和智慧的关系，就如同水管和水，能流出水的管子会很明白，水不是出自管子，而是出自源头。

众生本性是佛，因此修道人要用佛心佛行来要求自己，但在行为上却不要勉强自己。通过不断观察自己的思想行为和佛心佛行的差距，洞察这些偏颇的源头……慢慢就会发现自己和佛的距离越来越小，不和谐不应该的部分自然脱落，最后与佛心相应，心佛不二。这种修道人心灵最健康，修道最快乐，成佛最轻松。他于“无所为”中，反而成就“无不为”之功，犹如冬雪暗自消融于艳阳之下，他也成道于自然之间。

智慧和知识的关系，如同睡眠和语言。语言可以描述睡眠的种种状态，但睡眠只有在语言不在的时候发生。因此有道的人懂得沉默，沉默让他处于宇宙的极乐中，让他处于宇宙的保护中。沉默不是出自大脑的策划和设计，而是出自内心的喜悦。而有知识没智慧的人，会不断说话，说服别人相信他。通过别人的“相信”，他才对自己产生信心，这是一种自我催眠。

从前有个人，因为他的房子东面有座大山，挡住了清晨的阳光，于是他就决定发扬“愚公移山”的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他觉得每天都有进展，直到有一天，有个智者经过，问他，为什么不把房子移到看得见阳光的对方，反而要挖去大山？这个人哑口无言，恍如大悟。人们总是习惯改变外在，改变世界，殊不知，自己改变了，世界也就改变了。就如同搬迁后的房子可以见到清晨的阳光，山没有改变，水没有改变，但对于房子来说，阳光改变了！

如果有这么个人，试图把大山挖掉，我们可能会大笑他傻。但事实上，每个人都在干这样的事情。我们每天不断重复的生活，就是在挖“大山”，我们每天都会感觉到生活有变化、有进步、有意义，所以我们不断在努力……但天上的神仙可能会笑我们傻，因为他们看到这座大山，我们千千万万辈子也挖不完。看到生活的实际情况的人，就会生出离心，发菩提心，去解放自己，把自己从生生世世的愚蠢中解放出来。

每件事，每个情绪，每种心态，每个遭遇……都有很深的原因。修道人会通过这些现象，去探寻这些问题的根源，从根底上把问题解决，这样浮现外在的表象也会慢慢消失；而普通人会紧张恐惧外在的表象，并让这些恐惧推动着前进，或者试图控制这些东西，结果无论是如何行动，都是在天罗地网中作茧自缚，挣扎不出。

要是真正深刻地领悟了“任何人的表现、事物的发展都有很深刻的原因”，就不会再抱怨或者评判外在的事物了，因为每个人、每件事都有那么深刻的根源，以至于连当事人也懵懂不知，那么还有什么好抱怨责怪的？“命运”就是在大家身不由己、在大家根本不知道的深度上发生作用的，不同人的不同命运决定于他的意识深度。但无论深浅，命运总会在你意识深度的更深度出现，除非意识已经彻悟根源。

骄傲狂妄的人根源于无知，无知带来僵硬固化。真正看清楚的人不会跟这种人计较，就如同人们不会跟石头计较一般，你踢石头一脚，疼的是自己。大道似水，懂得如何绕过石头，奔流到海。有智慧的人退一步海阔天空。

所有的伤害都是自己伤害自己。一句同样的话，为什么有的人听了，甘之如澧；有的人听了，暴跳如雷？这两种人都没有真正听到别人的话，他们听到的是自己的大脑的解释：顺从自己的自我、滋养自己的自我的话，就喜欢听；反之则不喜欢。本质上这两种人都是一样的。修道者超越这两种“幻知幻见”，不落两边，以中为度，所以他能听到真正的话，这些话毫无抗拒直接流入心里。

我们担心被语言思想污秽吗？用大脑生活的人会很恐惧，所以要紧张、要抵抗、要挑选。思想就像房间，放太多垃圾，就会发臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心灵就像广阔的天地，它敞开接受，不固着，清浊并包，善恶兼容。大脑封闭着寻找“芬芳”，反而发臭了；天地容纳了“清浊善恶”，反而清新自然。放下“小房子”（大脑、思想）的人，反而得到了更大的、没有边界的“房子”（心灵）。

每个人都是“水龙头”。有道的人，把水管架设在水的源头上，这样的水特别清澈甘甜。而有的人把水管架设在自家自我的小水沟里，流出腐烂发臭的味道。有道的人没有比别人多出什么东西，只不过是个懂行的“水管工”而已，他或许还能帮别人“改造水管”，让别人也一样有甘甜的泉水饮用，但也要别人愿意才行。

人可以在地面上走很多路，绕很多圈，他自己办得到。但人无法把自己从地上举起来，他办不到。因此上乘的人，会要求帮助（发心发愿），等待帮助（放松和信任），接受帮助（万事万物都是天的安排），他们很快会离开地面，在广阔的天空自由翱翔。但那些硬邦邦的、自以为博学、自以为知晓、自以为勤能补拙的、自以为人定胜天的人……都是在地面团团转的“蚂蚁”，他们可以几千年、几万年转下去，直到他们被折磨得受不了，放下这些“努力”为止。

人们讲“天人合一”、“佛我合一”、“梵我合一”、“人道合一”……问题的关键在于了解：天在哪里？佛在哪里？梵在哪里？道在哪里？人在哪里？我在哪里？只有去观察、去了解“合一”的双方到底是什么，否则根本就是无意义的。但人们往往在“合一”上下功夫，就如同结婚宴席上，没有新郎和新娘，却在办喜宴，不可笑吗？而真正的修道者，当他知道天在哪、人在哪的时候，他发现根本就已经“合一”了。

上乘人寻根，下乘人求果；求根的人，在发现根的同时，也获得了果；求果的人，虚假短暂和谐，很快就分崩离析了。

求道者不知何谓道

谈道者不知道为何

这句话，含义可浅可深！就看发言者是否言出内心、语出肺腑了！

没有才要求，“求者”本来就没有拥有，所以修道人不要以为自己能挑选、能鉴别，并且奇货可居，赞成一处，否定他方。求道者要认识到自己根本不知何谓“道”，因此不在内心留下任何轨迹，这样才能让“坚硬的执着”变得柔软。柔弱和顺从反而能顺流到海，直至真理。（参考《十二时颂》“只守玄，没文字，认著依前还不是”。念念觉，念念舍，片刻前的真理再拿起来就已经不是“真理”了。）

言语道断。世界上没有什么语言可以完美表达“道”的，“道”本来就是一种超越语言思想等对立观察面的“统一”，是不可言说的。言说的一切都只是“指月的手指”，是一把“开门钥匙”。执着“手指”和“钥匙”的人，都是“不知何谓道的”。而在谈“道”的人，无法沉浸在“守玄”的境界。既然“道”无法被传授、讲述，那么谈道有用吗？真正明白“道”的人，不会谈道，只会谈如何得道。

道唯心锲。试图得到“道”的，得不到；只有试图去成为道，才能得道——那时也不知道是你得了道，还是道得了你，你也不会有任何得失的念头，此刻才会发现本来如是，自身是佛。

明道者不谈道，只谈如何调整身体、思想、观念，促成他人得道。至于人们能否得道，是各家各事，自修自得。

来源：网络

图片：diztantdreamer

编辑：无上无极