我们继续聊聊老子的《道德经》第32篇：自知。
这一篇也是《道德经》非常经典的名篇之一，老子说：“知人者智，自知之明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志”。
老子在《道德经》中的这些金句，充满了对人性的洞察，流传了几千年经久不衰。前面我们讲过，在古希腊德尔斐神庙的石柱上刻这两行字：凡事勿过度，认识你自己。这两句话也深刻体现了古代人类的智慧，简单而深刻。
认识自我，自古以来就是一个永恒的话题，但是大多数人可能觉得，自己当然是最了解自己的人了，我对自我认识还不深刻吗？其实还真的不是，我分两个方面来讲。
首先，我们的对自我的认识，是来源于自我意识，我有意识地认识到自己，那个才是真正的自己。自我意识是人类区别于其他动物的重要标志，一只小猪照镜子的时候，它不会意识到，对面镜子里面的人就是它自己，因为它没有自我意识，意识不到自己的存在。
实际上，绝大多数人都很难记起自己2岁之前的片段，比如你是如何学会爬行，学会走路，学会说话的，这是为什么呢？研究者发现，我们在两岁之前，很难在镜子中意识到自己，我们没有“自我”这个意识，缺乏自我意识，记忆就没有意义，就一些没有意义的拼图碎片一样。
当我们还是婴儿的时候，我们没有整合自己的经历使之成为有意义的故事的能力，因为这个故事缺少了一个主角“我”。
更重要的是，我们没有关于自己是谁的概念。等小孩慢慢长大，逐渐意识到，有一个存在称之为“自我”，我的思考，行为，情感都是源自这个自我。
其次，我们意识的“自我”，就是真正的自我吗？实际上，我们意识到的自我只是一个“幻觉”，在《自我的本质》这本书里面，作者告诉我们：自我是一种大脑的幻象，本质上是由周围人塑造的，它始终随着环境的变化而变化。我不是我以为的我，我也不是你以为的我，我是我以为你以为的我。
这个怎么理解呢？
精神分析学家弗洛伊德把人的意识分为：无意识、前意识是意识。
我们以为自己的大部分行为都是“意识”主导的，但无意识才是我们行为的主导者，作者将这种现象称之为“自我的幻象”，幻象并不意味着我们不存在，而是我们并非自我意识到的那样子。
你可以做一个小小的实验，现在面对一面镜子，仔细观察你的左眼，在一段时间后再观察你的右眼。你有没有在这个过程中发现什么奇怪的事？
如果你将目光的焦点从左眼向右眼转移，随后再转回左眼，你其实看不见自己的眼球移动过程。你的眼睛在动，而你却完全看不见。为什么会这样呢？
如果你观察另外一个人看镜子，那么你会容易地发现他的眼珠在转动，而我们自己却毫无知觉，这是因为大脑蓄意去除了我们在移动眼球时的视觉体验，我们所看到对世界，是大脑加工之后给我们看到的世界。
大脑有许多种方法来隐藏真实的信息加工过程，这只是其中之一。我们以为看见的世界是稳定的，但它实际上是大脑构建的结果。除非高度集中注意力，否则我们很难意识到，大脑会在加工过程中改变客观存在，因为我们假定世界稳定不变，而这其实只是一个幻象。
自我意识、大脑、自我行为，这三者之间的关系，我们来打一个比方，自我意识就像是一个班的班长，而大脑才是班主任，而行为则是其他同学。
你以为你的自我意识是班主任，可以掌控一切行为，但实际上你只能掌控部分的行为，其他同学的行为，你无法完全掌控。而更多的情况下，是执行班主任，也就是大脑分配下来的任务而已。你感觉你可以控制班上所有同学的思想和行为，更多的情况下是，很多同学犯错误了，你只是事后才知道的。
这个比喻不是很恰当，但是我们的自我意识和自我的行为直接，并不是直接的控制关系，而你的大脑，在中间起到了协调工作，让你的自我意识相信，你完全可以控制你的行为，这就是自我的幻象，或者说自我意识的幻象。
当然，人类对内在自我的探索远不止于此，这只是冰山一角，古希腊哲学家苏格拉底说：“认识你自己”，他一生都致力于探索自我的未知。
就像哲学家康德说：有两样东西，愈是经常和持久地思考它们，对它们日久弥新和不断增长之魅力，以及崇敬之情就愈加充实着我的心灵，它们是：我头顶的星空，和我心中的道德律。
而头顶的星空是对外部世界的探索，而心中的道德律，正是代表对人内心的探索，所以，对自我内在的探索是永无止境的，也是人类永恒的话题。
