老子《道德经》“为学日益，为道日损”，真正的内涵是什么？

如何活出真实的自我，获得自在的人生？

《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，我们的古人认为，大自然有一套完美的秩序和法则，顺应它可以让万物和谐共生，它可以让让万物和谐共生。

《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，达到至诚的境界，人可以领悟天道，顺应趋势。“至诚”的状态也是事物本真的样子，我们经常说要活出真实的自我，这是一种很好的人生观，这听起来有点鸡汤，但要活出本真的状态其实很难，虽然本真就是我们的天性良知。

诚是一种事物本真的状态，在儒家思想中，人性和天性在底层是相通的，回到人本真的状态，我们就可以感悟天道，顺应趋势。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其心，则知天也”，“尽心”就是一种“至诚”状态，通过尽心，我就可以知性，通过知性，就可以知天，认识天道。尽心，知性和知天，这是儒家认识论哲学的核心，西方哲学追求真理，而东方哲学讲认识天道。

在老子的《道德经》里面有一段类似的描述，老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

很多人不理解这句话，为什么为道需要日损呢？

老子意思是说，学习求知是一个日积月累，不断增加的过程，这是“为学日益”，但为道则不一样，它是一个相反的过程，需要去掉和减损人为的东西，这和刚才我们说的那个思想实验是一样的。

为道的目的是为了认识事物的本质，要认识事物的本质，就要去掉多余的私心杂念，去掉人的视角和价值预设，以及人的经验知识，才能认识到事物的本质，为道追求的是认识事物的本质，而为学是通过研究事物来获得更多的知识，为我所用。

为学的目的不是追求事物的本质，而是通过获得关于事物的知识，来为我所用，就像我们研究各种物质的化学成分，是为了制造出各种对人类有用的东西，认识事物本质不是目的，而只是手段，这是为学和为道的区别。那为什么“为道需要日损”呢？

人的知识越多，经验越丰富，对事物的认识就越容易受到局限和误导。甚至我们还可以再设想一下，抛离人的视角，在一个蚂蚁或者一只小鸟眼里，杯子可能又变成了一个家或者一个巨大的游乐场。认识事物的本质，我们需要抛弃经验，知识和价值观，甚至抛弃人的主观视角的影响，这是老子“为道日损”的内涵。

为学和为道是两个完全不同的方向，一个是从人的角度去认识事物，需要学习和求知；而为道是回到事物本身，去认识事物本质，这个过程需要弃知，需要无为，需要日损。

《礼记中庸》有言：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”《礼记大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。＂

至诚至真、至善至美是为人的根本，也是处事的钥匙。“至诚至真＂就是做事要十分诚实，诚挚到极点的人就比较真实，可信，达到′返朴归＂寘＂的境界。“至善至美＂做人至善，“最崇高的善”。

古今中外的很多思想，虽然在语言表达，思想体系，分析视角上各不相同，但底层的理念很多都是相通的，深刻地理解他们需要一点想象力和直觉，很多时候，逻辑上合理和直觉上对都很重要，因为那个“直觉”可能就是来自你内心真实的声音。

作者：  刘小播|小播读书