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中庸书中告诉我们，凡事豫则立，不豫则废，我们该怎样理解？为什么想清楚再做，想好了再说就是中庸之道？绝大多数人事前的谋划，最容易忽略什么？为什么说很多爆雷的老板，都是豫的工作有欠缺？重大决策之前，要问自己哪几个问题？今天，我们一起来精读《中庸》第二十章，第十小段，先读经文。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。任何事情，如果提前考虑周全，准备充分，就会容易成功。考虑不周，准备不充分，就容易失败。说话之前先想好，就不会自相矛盾，不会说到做不到，不会显得无序与混乱。做事之前，对未来的可能都考虑到，并有充分的应对之策，这样就不会让自己陷入困境。在做出一项行动之前，已经对利弊得失充分考虑过了，并且有了坚定的选择，这样人就不会为自己的行为而产生悔恨。出发之前对要走的路规划周详，考虑长远，才不至于让自己陷于困境，走上绝路。我们读了这一小段文字，理解了它的意思，首先应该去追问一个问题：我们该怎样理解“豫则立，不豫则废”呢？这和中庸之间有什么关系呢？今年一月份，在精读《中庸》的时候，我给自己提的这道思考题，还是先到前辈那里去找答案。明代高僧，蕅益大师，对这段话的解读是这样的：先开圆解，随起圆行。圆解不开，不名为豫。本质上还是对事情能够看清楚、想明白再去做，这样才叫豫，也就是有准备。如果没有看清楚，没有想明白，去做了之后就不会有好结果。宋代的朱熹，朱大圣人这样讲：凡事,指达道、达德、九经之属。豫,素定也。踥,踬也。疚,病也。此承上文,言凡事皆欲先立乎诚。朱熹先生告诉我们，这句话当中的“凡事”，就是修道修德和治国平天下的九个方面的大事。所谓豫，就是要提前想好，提前确定，想不好就要摔跟头，这个“踥”就是跌倒的意思，“疚”就是悔恨的意思。朱熹先生告诉我们，做任何事情之前一定要先立乎诚，要让自己的心回归真诚，没有偏私。其实这本质上是思维和行为匹配的问题，是思考谋划和自己言行匹配的问题。用最最通俗的话讲，要想把话说明白，把事做明白，那么自己要提前想明白，要谋定而后动。而这个“谋”字，就是要充分评估自我的资源与目标是否匹配，自己面对的环境是利是害。本质是处理言与行、利与害、近与远、攻与守、人与我之间的关系。而思考和权衡这些关系的关键，是能够兼顾，能够找到平衡点，也就是那个无过无不及的恰到好处。这样，对未来的走势能够看清，有准备，很主动，很从容。否则的话，就容易见近不见远，见利不见害，见己不见人，见言不见行，最后一定会把自己推向困境、窘境，甚至是绝境。眼下很多老板，从风光中被摔了下来，跌得鼻青脸肿，本质上都是“豫”的工作没有做足，没有做透。对自己的掌控能力并不十分清醒，对市场政策的风险也没有预警和做最充分的准备。而这一切的本质就是见己不见人，见利不见害，见机不见危，见近不见远的表现。也就是说，他们的思维和行为根本就不匹配，自然在作为上一定会出问题。其实，蕅益大师讲的“圆解”和朱熹先生讲的“诚”，都告诉我们：这个“想”就是《大学》书中讲的“虑而后能得”，而虑的前提是心安，心安的前提是心静，心静的前提又是心定，心定的前提又是知止。而这个止，本质上就是《中庸》书中讲的“喜怒哀乐之未发”，就是佛家《心经》上讲的“行深般若波罗蜜多时”。也就是能够去掉我执，停止一切妄想，熄灭一切私欲之火，甚至内心不再受六尘的干扰。真正地做到了极致的清明宁静的时候，才能够看得清，看得透，想得明白。这本质上就是诚，是《大学》书中讲的诚意和正心。没有了私欲的遮蔽，人就更容易看见天理，心能回归极致的宁静，定能够看清人事物的本来面目，便会自然而然从容中道，做事也自然就容易无过无不及。豫是思维，立是作为，二者对等、互补、合一，就是道境，就是中庸。这段话就告诉我们，要想成就一件事，自己的能力和资源必须和目标相匹配，要对等，要互补，要平衡，要合一。同时做事情之前，计划的周密性和做事时候的圆满性是互为条件的。只有计划考虑周全了，做事才可能结果圆满。本质永远都是对等、互补和平衡，这就是中庸的根本所在。所以，我们从现在开始，每天都问问自己，目标和自己手上的资源，自己现在所具备的能力匹配不匹配。如果不匹配，该怎么样去努力让它匹配。做事情之前问问自己，想到了好的一面，有没有看到坏的一面？如果坏的一面出现该怎样去应对？一定要兼顾眼下和长远，利益和风险，自己和别人之间的利益要平衡，这就是“豫”的本质，“豫”的价值。
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