|
《论语》中，有这样一段孔子让其弟子加强自知，促其以人为镜，反观自照的话—— 子谓子贡曰：“汝与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也!” 孔子对子贡说：“你和颜回两个相比，谁更强一些呢？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回他听到一件事就可以推知十件事；我呢，知道一件事，只能推知两件事。”孔子说：“是不如他呀，我同意你说的，是不如他。” 子贡是很有自知之明的，知道就是知道，不知道就是不知道，比得过别人必定说比得过，若比不过也能心悦诚服，他只挑了一个点，就能看清自己不如颜回，这个点就是知识见闻上自己不如颜回，颜回能闻一知十，自己却只能闻一知二。老师同意他的看法，却同时用一声叹息继续点化他，——人跟人相比的点不该在知识见闻上，而应在澄明自家本体的明德上，在心地致良知上。颜回在后者上下功夫，而子贡下的功夫都在前者上，这才是子贡不如颜回的根本原因所在，假如子贡不明白这一点，再去执着在表面的知识见闻的求多上，就会永远南辕北辙，永远追不上颜回。 颜回其实远不止闻一知十，他将功夫用在生命之根上，自己心体明澈了，发明了本心，自心即宇宙，万物皆备于我，立起了一颗天人万物一体之心，完全是一明百明，一通百通，想要照出什么就能照出什么。孔子弟子中，真正德性涵养接近孔子，得孔子真传的只有颜回。《论语》中，子曰:“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。” 这就是孔子能抓住根本，“圣人之心如明镜，随感而应，无物不照”的妙用。 如果把人心比作一面镜子，颜回的功夫都用在擦亮镜子上，而子贡镜子不明，还想着能多照物，这不是自欺欺人吗？ 王阳明先生即道，“圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者”，“只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽”。 先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用力，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之，非许之也。 可悲的是，现在的父母，师者，学者，学校，教育体制，都是在做本末倒置的事，他们几乎都是在知识见闻，术上用功，鲜有人会在德性涵养，道上用功， 这样做的结果就是越学越无趣，越学人越蠢，越学人越觉得有一种无力感（庄子讲过：“吾生也有涯,而知也无涯，以有涯随无涯,殆已!”），学到最后顶多成为一个精致的满是程序化，器械化思维的平庸者，——还多信奉利己主义。德上不去，慧性自然打不开，慧性打不开，就别谈什么想象力，洞彻力，创造力了。 王阳明先生对此即警告道：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。” 大抵学问功夫只要主意头脑是当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。 
|
