儒衢缵绪研究室儒家学说儒学工作室吴汉耿儒、道、佛是中国传统文化的三大流派，其中儒家又是汉武帝以后中国社会的主要意识形态。虽然“五四
”运动以来，儒家在中国社会的历史变革和动乱中受到严重冲击，但它似乎是“野火烧不尽，春风吹又生。”其影响不仅挥之不去，而且出现了所谓
的儒学“三代”即“现代新儒家”。儒家，特别是孔子的思想涉及社会政治、伦理道德、思想教育等立身处世，为政治国的一切方面，在中华民族
的思想和文化发展史上，影响最大，时间最久，程度最广最深。中华民族历史悠久的灿烂文化，中国在世界上被称为“文明古国”与“礼仪之邦”，
是与以孔子为宗师的儒家思想分不开的。儒家和儒家思想实在是中国人挥之不去，摆脱不掉的思想文化传统，也是我们在学习中国传统文化过程中需
要重点掌握的内容。用毛泽东当年的话说：“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产.”一、儒和儒家学说“儒”字
最早是见于《周立·天官》：“儒以道得民”。东汉郑玄注云“儒、诸侯保氏有六艺以教民者。”唐贾公彦疏云：“儒掌养国子以道德，故云以道得
民。民亦谓学子也。”胡适早年曾提出“儒是殷民族的教士”之说。冯友兰先生也认为诸子生于士，而儒则出于文士。他说“儒本有知识、技艺者
之通称。”今人徐中舒先生在其《甲骨文》行见的儒》一文中指出：“儒在殷商时代已经存在了，甲骨中作需字，即原始的儒字······整个字
像以水冲洗沐浴濡身······。”因此，《辞源》的编篡者们便对“儒”字作了如下的解释：“古代巫、史、祝、卜中分化出来的人，以称术
士，后泛指学者。”当然关于“儒”字的起源和含义，在学术界历来争议颇多。如东汉班固认为诸子出于王官而儒则出于司徒之官。郭沫若先生认为
，“儒应当是‘邹鲁之士缙绅先生’的专号”。等。不过，何谓之“儒”大多数人还是倾向于前者：即儒是学者，是教师，儒家学派的创始人孔夫子
便是中国教育史上的第一人。什么是儒家？古往今来，人们对此也作过不少探索和界定，其中司马谈《论六家要旨》和刘向《七略》中的概括经常
被引用。《论六家要旨》说：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣之礼，列夫妇长幼之别，不可易也”《七略》说：“儒家者
流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。游文于《六经》之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为
高。”从这两段论述中不难看出，所谓儒家具有以下的基本共性或特征：一、以孔子为共同的思想宗祖；二、有共同学习和遵循的经典，早期为
《五经》即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。后来为四书:《论语》、《孟子》、《中庸》、《大学》，称《四书》；三、提倡礼教
，强调人伦，维护宗法等级制度，即司马谈所说的“序君臣之礼，列夫妇长幼之别”；四、以仁义为主要道德规范，用韩愈的话说“仁与义为定
名，道与德为虚位”，在汉代被概括为“三纲五常”；五、憧憬圣人为帝王的三代，主张仁政，提倡圣王之治，即所谓“祖述尧舜，宪章文武”（遵
循尧舜之道，效法周文王、周武王之制）后这一思想被概括位“内圣外王”；六、助君王明教化，提倡经世济民，反对隐遁。即对自然和社会，对现
实世界不采取回避态度，主张积极入世以上是历代儒家的共性，也是儒家学说的主要内容，以及儒家区别于其他流派的标志。简而言之，所谓儒家
就是孔子创立的学派，其目的在于“养成为国家服务的人”。（冯友兰）二、儒家的主要大师儒学是一个历史的概念，也就是说，儒家学说在
中国经历了两千多年的沿革，除了有先秦儒家、汉代儒家、宋明儒家、清代儒家之外，还有新儒家。先秦儒家也称原始儒家。其代表人物包括孔子、
子思、孟子和荀子等，他们既是儒学的主要大师，也是其奠基人。（一）孔子孔子名丘，字仲尼，生于公元前551年，卒于公元前479年，
享年73岁。孔子先人是宋国贵族，其曾祖父孔防叔因避宋难乱逃到鲁国，父叔梁纥为鲁陬邑宰。孔子出生于鲁昌平乡陬邑（今山东曲阜），儒家创
始人。孔子早年以“儒”（指以“相礼”为业的知识分子）为业，用他自己的话说：“吾少也贱，故多能鄙事；”“出则事公卿，入则事父兄，丧
事不敢不勉，不为酒困,何有于我哉？”不过，他除了通晓养生送死的礼仪之外，还具有丰富的文化知识，精通礼、乐、射、御、书、数六艺，34
岁开始举办私学，授徒讲学。《史记·孔子世家》记载：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”孔子的“仁爱”思想。
孔子说：“仁者，爱人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”又说：“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”所谓“爱人”就是
“博施于人而能济众，”是“泛爱众而亲仁”，这是“仁”的第一要义。这种“爱人”不仅仅是爱自己的父母、兄弟、宗亲，而是爱所有一切人。“
仁”的第二义便是自己想达到，自己想完成的，也要帮助别人达到、完成；由此引申出，不要把自己不喜欢的强加在别人身上，即“己所不欲，勿施
于人。”“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这便是孔子的终生志向。孔子“仁”的第三义不便是“复礼”。但是此“礼”已非两周之“礼”，
而是指人的行为要遵循的一定原则，这种原则体现在人与人的关系中就是一定的秩序和形式。即“礼”是达到“仁”的一种手段。用孔子第七十七代
孙女孔德懋[mào]的话说：孔子一生，为实现仁爱为中心的“博施于人而能济众”的政治抱负，奔波于列国之间，坎坷曲折、历经磨难、壮志未
酬，老年退而施教，有教无类，弟子三千、诲人不倦，以期后人实现其仁爱主张。即“一日克己复礼,天下归仁焉。”孔子以德治国的思想。所谓
以德治国，就是把“仁爱”之心体现在治国方略中，实行仁政。其原话是:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”（用政令来治理百姓，用刑法来整顿他们，老百姓只求能免于犯罪受惩罚，却没有廉耻之心；用道德引导百姓，用礼制去同化他们，百姓不仅会有
羞耻之心，而且有归服之心）具体地讲，孔子仁政的主张，主要包括君正，正名，对人民富之、教之三个层面。君正：“政者正也，”人君必须先正
其身，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”“苟正其身也，于从政何有?不能正其身，如正人何？”“上好礼，则民莫敢不敬，上好义，
则民莫敢不服，上好信，则民不敢不用情。”即是说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”正名：所谓正名就是尊重名分。“名不正则言
不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不公，礼乐不公则刑罚不中，刑法不中则民无措手足。”于是他又提出了“君君、臣臣、父父、子子”的名
分秩序。富民、教子；子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之也。”（所谓足食，讲的是发展经济；所谓足兵，讲的是发展国防；而诚信，则是孔
子最重视的教化。经济发展，国防稳固，百姓诚信，这是理想的社会状态）“子适卫,冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既庶矣,又何加
焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣,又何加焉?曰：教之。”（孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经够
多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”）换句话说，孔
子的仁政主张就是导之以德，齐之以刑，各守名分，足食足兵。“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”（《大学》）孔子的天命观。在孔子的言
论中，“天”和“命”是两个既有联系又有区别的概念。“天何言或，四时行焉，万物生焉”指的是自然之天。“君子又三畏，畏天命，畏大人，畏
圣人。”“五十知天命”“不知命，无以为君子”“天生德于予，桓魋其如予何?”（上天赋予我这样的品德,桓魋能把我怎么样?）这是命运之
天。孔子遵从天命，但同时也重人事，强调以人为本。他说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知也。”（尽力做有利于人民的事，敬畏鬼神但远离
它们，可以说是智慧了）学生季路问事鬼神。孔子说：“未能事人，焉能事鬼神。”（季路问怎样去事奉鬼神。孔子说：“没能事奉好人，怎么能事
奉鬼呢？”）《周易》中有一卦，名为“恒”卦，其第三画的爻辞说：“不恒其德，或承之羞。”是说，做事没有恒心，难免受到羞辱，孔子评论
说，懂得这条道理，便用不着占卦了，即所谓“不占而已矣。”可以看出，孔子对鬼神，占卦之类既不否定，又不肯定，认为人生子在世，主要还是
要发挥主观能动性。孔子学思并重的教育思想。孔子尽管承认人有“生而知之”者，但他却认为自己是“学而知之”的，所以他很重视学，并把学
与不学作为区别“君子”、“小人”的标准之一。他说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。
”“吾非生而知之者，好古,敏以求之者也。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”孔子
不仅重学，而且非常重思。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”即是说，学习不加思考，就会迷茫而无所适从；但思考又需建立在已有的知识
基础之上，否则就会变成空想。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”学思并重既是孔子教学思想的核心，也是其为人之道的重
要方面。这就是他的“吾道以一贯之。”如“君子欲讷于言而敏于行”“敏于事而慎于言”；“诵诗三百”，要“使于四方”，否则“虽多,亦奚以
为”；“三人行，必有我师焉，择其善而从之，择其不善而改之”，即在为人之道上孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆，”也就是“见贤思齐，
见不贤者而内自省也”正如专家学者所说：孔子一生，虽然在政治上失意，但在教育上却取得了巨大的成功。他所提导的“有教无类”“学而不厌，
诲人不倦”、“学思并重”“见贤思齐”、“因材施教”等，在中国教育史上起了里程碑的作用。孔子修己安人，重视道德的思想。孔子对自己一
生的概括是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”“朝问道，夕死足矣。”为此，孔子不仅提出了“恭、宽、信、敏、惠”者“为仁矣”，“恭则
不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人，”“居处恭执事敬与人忠”的道德德目，即“修己安人”“内圣外王之道”，而且提出了
“虽不能圣，心向往之”的人格理想，如“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也；”“志士仁人，无以求生以害仁，有杀身以成仁；”“不降其志，不辱
其身”；“临大节而不可夺”，等等。这些却成为后世人的人格追求。另外，孔子伦理思想又一个重要方面，就是强调社会责任心，认为每一个人对
社会都有一定的责任。总之，孔子作为儒家文化的创始人，在长期的封建社会中备尊为“圣人”、“大成至圣文宣王。”他的言行何他传授的学
问，的确堪称国人的“万世师表”。孔子有一次碰到一个隐者，隐者劝孔子的学生子路说，你跟孔子走，还不如跟我走。你的老师孔子是辟人之士，
我是辟世。孔子说：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与”，认为自己对社会有一定的责任，要坚持这一责任，尽其义务。所以，人们常说，
孔子的思想世积极入世的，就是修身、齐家、治国，平天下。《大学》（二）子思子思（公元前483－420年）名伋,是孔子的孙子。
曾子的学生，孟子的老师。他的学术成就主要是发展了孔子的《中庸之道》。朱熹云：《中庸》“乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书
，以授孟子”，即孔子之后，继承儒学大业并加之发扬光大做出贡献的是思孟学派。什么是中庸之道？《论语·先进》中有这样的记述：子张和卜
商（子夏）都是孔子的学生。子贡问孔子：他们两个谁强一些呢？孔子说：子张做事有些过头，子夏有些达不到，这两者都不是中庸之道。（其原文
是“子贡问:师与商也孰贤?子曰:‘师也过,商也不及’曰:然而师愈与?子曰:‘过犹不及’。”）这段话的正面意思是：一个人说话做事都要
有一定的度，那就不能正确的认识事物，也不能把事情办好。思考问题和实际办事恰到好处，这就是中庸之道。也就是孔子称赞舜的“隐恶而扬善，
执凄两端，用其中于民”。但是，孔子又认为“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”就是说，作为至德的这种中庸之道，已经很久没有人有了。
首先，子思发挥了孔子的中庸，把它从“执两用中”的方法论提升到了世界观的高度。他说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中
和，天地位焉，万物育焉，”即是说“中”和“和”是宇宙最根本、最普遍的法则，遵循这一法则，让事物平衡和谐的发展，就可使天地万物各得其
所，繁荣兴旺。“中庸”作为“至德”，也是人的本性的最佳状态，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中谓之和”即人们的思想感情内蕴于心时是
中正不偏的，表露出来又是合乎节度的，所以，人们的言行也应当合乎这个天地间的法则。这也就是“率性之谓道”。“君子之中庸也，君子而时中
。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”那么，人怎样实行中庸之道呢？子思认为，其关键就在于“诚”。他说：“诚者，天之道也，诚也者，
人之道也。”“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天
地之化育，则可以与天地参矣。”即可以可达天人合一，物我一体的境界。这里的“诚”，就是“择善而固执之”也就是真诚、无妄、纯正，专一的
意思。从而使儒家的学说增添了形而上学的色彩。本来人的本性为诚，而诚为天道。所以只要顺着人的本性去做，就自然合乎天道。但是人的资历
却有不同，有“先知安行”者，有“学知利行”者，还有“困之免行”者，于是子思又提出了“尊德性而道学问，致太大而尽精微，极高明而道中庸
，温故而知新，敦厚以崇礼”的命题。“道学问”指的使问外格物致知，又包括博学、审问、慎思、明辨、笃行五个方面；“尊德性”，就是要尊重
天赋的德性，向内修养身心。即“修道之谓教”。尊德性的方法主要使“慎独”。所谓慎独，就是个人在独处的情况下，也要坦白，表里如一，一丝
不苟，不脱离中庸之道。通俗地讲，一个人只有把天赋本性中的法则和学问思辨，为人处世的具体实践结合起来，才能一言一行都无过与不及，做事
说话恰到好处。（三）孟子孟子（公元前372－公元前289年），名轲，战国邹人（今山东省邹县）。孟子的学术渊源，《史记·孟荀
列士传》又云：“受业子思之门人”。用孟子自己的话说：“自生民以来，未有盛于孔子业。”“乃所愿，则学孔子业”。事实也确是如此，孟子经
过子思上承孔子之道，是继孔子之后的另一儒学大师。在《孟子》一书中，关于孟子劝诫诸侯国君实行“仁政”的史实有许多记载。从总体上看，主
要有一下几点：1、政治上，要以民为本。他最早提出“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心上》）的思想，这在中国古代社会是难能可贵的。他
总结历代王朝兴废存亡的经验和教训，明确提出：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚
之，所恶勿施尔也。”（《离妻上》）他还一再告诫统治者要与民同忧共乐，“乐以天下、忧以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王下》）。
孟子反对用严刑峻法治理国家，提倡君主“省刑罚”，教育百姓去修养孝悌忠信，主张“老吾老以及认之老，幼吾幼以及人之幼”“上老老尔民共
孝，上长长尔民共弟，上恤孤尔民不倍”。2、经济上，要“制民之产”。孟子在《梁惠王》上有云：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。
鸡豚狗之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”他清醒地认识道人们如果没有“恒产”就没有“恒心”，苟无恒心，放辟邪侈,无不为
已。”（《同上》）.所以，贤明的君主应该使百姓在财产上足以上事父母，下养妻儿。好的年成可以丰衣足食，遇到坏年成，至少不至于饿死。“
制民之产”就是要重新划分土地，实行“井田制”，同时，要保证百姓“不离农田”“勿夺其时?”“薄税敛”做到“春省耕尔补不足，秋省敛而助
补给”（《告之下》）。人民有了“恒产”，就为统一天下打下了坚实的经济基础。3、军事上，要兴仁义之师。春秋战国时期，各诸侯国之间战
争不断，人民苦不堪言，孟子认为这些战争都是“率土地而食人肉”（《离娄上》），他严厉地批评统治者“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。
”但是，孟子清醒地认识到，中国的大统一已是大势所趋，所以他并一般的反对战争，而是主张兴仁义之师。国君使人民有“恒产”，又爱民如子，
就可以“以天下之至仁伐至不仁，”“故域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以革兵之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚
衅之；多助之至，天下顺之”（《公孙丑上》）孟子的人性论。孟子之所以提出“仁政”的政治主张和“民贵君轻”的口号，是以他的人性论作
为理论基础的。在他看来，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”（《孟子、告
子上》），这就是孟子所讲的人性本善良。在孟子生活的时代，人性论已存在四种观点，一是孟子的性善论；二是告子的性无善无不善；三是有性
善有性不善；四是性可以为善可以为不善。一和三两种观点可称为先天人性论，即认为人性之善恶是与生俱来的；二和四两种观点可称为后天人性论
，即认为人性之善恶是后天习染的结果。孟子还提出“四端”说，即“恻隐之心，仁之端也；善恶之心，心之端也；辞让之心，礼之端也；是非之
心，智之端也。”孟子发现人们都具有同情心，而这种同情心不是名、利所引发的。他说，当一个小孩将要掉到井里时，人们会不顾一切地去救护他
，人们的这种行为既不是为了沽名钓誉，也不是为讨好、结交孩子的父母，而是出于所固有的同情心，这种同情心便是仁。由此，孟子认为仁为人性
善良。这种善端，只要保存勿失，心勿忘，勿助长，就必然定会发展为善性。所以，孟子和孔子一样，既主张修身，又主张教化。用《大学》中的
话说，就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”孟子的人生精神。孟子是孔子之后的又一位儒学大师，透过其书、其学、以及其人生
经历，我们就可以看到他所阐发的许多人生之道，并在中国文化中占有重要地位。1、崇义尚道，舍生取义。在《孟子·告子上》第十章里，孟子
说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死
者，故患有不避也。”面对在现实中义利的严重冲突，他又进一步指出：“人能居天下之广居，立天下之正名，行天下之大道”（《滕文公下》），
做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文天下》），做到“仰不愧于人，俯不怍于人”（《尽心上》），直至舍生取义，以身殉道，
这才算是真正堂堂正正、顶天立地的大丈夫。“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”（《尽心上》），大丈夫就是要以身殉道，而不是以道
殉身或以道殉人。这也就是人们所熟知的孟子的舍生取义和大丈夫精神。2、忧患以生，“善养浩然之气”，对于前者，孟是说“舜发于畎亩之中
，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于土，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，
饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能……（《告天下》）。即在孟子看来，舜、傅说、胶隔、管夷、孙叔敖、百里奚
等这些历史上有成就的人，他们都是从忧患和痛苦中走出来的。如果没有忧患和磨练，没有失败教训的积累，要培养出刚强意志和奋发精神，那是不
可能的。所以，人生在世，也只有敢于面对内忧外患，经历一番艰辛困苦的磨难，经历一番肉体乃至精神上的锤炼，才能有所作为，成就大业。孟子
“生于忧患，死于安乐”的认识，深刻地揭示了人生成长乃至民族、国家发展的一条特定规律，即便在今天，人们仍可以从中受到学很多有益的启示
。关于“养浩然之气”，孟子是这样描述的：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集
义所生者，非义袭而取之也……（《孟子·公孙丑上》）即是说：这种气最伟大、最刚强。用正义去培养它，丝毫不加伤害，就会充满上下四方，无
所不在。这种气，必须与道义配合，缺少道义，就失去了力量。这种气，是由道义的正义的日积月累而形成，不是偶然的正义行动所取得的。简而言
之，孟子所善养的浩然之气。就是一种经过学习和磨练，所培育出来的一中高尚的人格精神。3、修心养性，自善其身。孔子曾说：“己欲立而
立人，己欲达而达人”（《论语》）孟子则进一步说：“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”从而在人生功名
和心性修养上都取得圆满。“枉己者，未有能直人者也。”（《滕文王下》）“吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？”（《万章上》）
孟子认为要端正别人的言行和德行，就首先端正自己的言行和德行。如果不端正自己，那就无法端正别人，甚至包括自己身边的妻子，更不用说去匡
正整个天下了。“有大人者。正己而物正者也。”（《尽心上》）做真正的君子，就要先正己，方可再正他人。孟子的修心养性，独善其身包括存
心、养心、尽心等几个主要方面，存心，就是保持自己的善心。孟子认为，能否保持自己的善心，是君子与小人的首要区别。“君子所以异于人者，
以其存心。君子以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）如果失去了善心，就一定要把它找回来，“学问之道无他，求其放心而已矣”。（《告子上》
）养心，就是不断地培养自己的善心。养心的主要途径之一就是“寡欲”。孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其
为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”（《尽心下》）。节制感官欲望，即使失去一点善心，也不会很多，如果不节制感官欲望，即使有一些善心，也会
很快失去。后来，宋明理学家更是主张以“惟微”的“道心”去主宰“惟危”的人心。尽心。通过不断的存心、养心，最终使人的善心达到完美的
状态.“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）。将心
之善性修养到很高的境界，就认识到人性之善。知道人性之善，就明白天道，从而达到事天行善的天人合一境界。总之，孟子的人生精神是十分丰
富的，它是先秦中国古典文明孕育的绚丽结果，也是秦汉以后中国人生精神和民族性格发展的重要源泉。它同先秦、秦汉、秦汉以后其他思想学派的
人文精神一道，共同构成中国之民族精神赖以建构和发展的宝贵资源。孟子“仁政”思想是对孔子“仁”的进一步发展。即孔子对“仁”学提出
了系统学说，孟子把孔子的“仁”学发展为系统的“仁政”理论。所谓“仁政”，就是仁德政治，以德治国。孟子认为“先王有不忍人之心，斯有
不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”（《公孙丑上》）。他还总结经验教训说：“三代（夏、商、周）之得天下也
以仁，其失天下也以不仁，国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶不仁，不保四体。
”（《离妻上》）从而将能否实行“仁政”提升到了国家存亡兴废的高度。(四)荀子荀子（约公元前340-前245年），赵国人，名况
，字卿，又称孙卿。《史记·荀卿列传》记录了他的生平。荀子年十五（《史记》误为五十）始来游学于齐，至襄王时代“最为老师”、“三为祭酒
”。后来被谗而适楚，春申君以为兰陵令，春申君死而荀卿废，家居兰陵。在此期间，他曾西入秦，称秦国“治之至也”。又到过赵国与临武君议兵
于赵孝成王面前。最后老死于楚国。他曾经传道授业，战国末期两位最著名的思想家，政治家——韩非子，李斯都是他的入室弟子。《汉书·艺文
志》著录《孙卿子》38篇，盖为32篇之误，于今本合。梁启超在《荀卿与<荀子、》一文中说：“今案读全书，其中大部分固可推定为卿自著。
”这是研究荀学的主要资料。荀学的主要特色是见兼综百家、调和儒法。其基本理论是“明于天人之分”的自然观，调和礼、法的政治思想，重在
“解蔽”的认识论，“化性起伪”的性恶论。1、荀子的政治思想是重视“礼”学的，这似乎是继承了孔子的思想传统。其实，荀子对孔子的“礼”
学进行了历史的改造，他重新解释了“礼”的产生与社会功能。他提出：“礼起于何也？”曰“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无变量分
界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物不必屈于欲，两者相持而长，是礼
之所起也。”(《礼论》)很明显，荀子把“礼”解释成为调解财产关系、调解社会关系的伦理范畴和标准。这是一种新生的思想，是在酝酿一种新
兴制度的诞生。荀子的“礼”已经包含了“法”的思想，所以他的“礼”实际上也就是，在封建社会中起不成文“法”的作用。这就有了调和礼、
法的倾向。他也曾明确说：“礼者，法之大分，群类之纲纪者也。”（《劝学》）因此他提出的治国指导思想或治国的思想纲领便是：“隆礼重法，
则国又常；尚贤使能，则民知方。”（《君道》）又说：“君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”（《大略》）孔子本来没有提出系统的认识
理论。荀子主要使继承了《管子》的《心术》上下、《内业》、《白心》等4篇黄老著作思想，而发挥成系统的认识理论，这至少是在先秦思想家重
最出色的。他的认识论主要反映在《劝学》、《解蔽》、《正名》、《天论》、《性恶》等篇论文中。2、荀子的自然观与儒家不同，主要是继承了
“道法自然”的思想。他的《天论》是一篇杰出的黄老之学的自然哲学著作。他把“天”完全解释成自然现象。他说：“列星随旋，日有递（同照）
，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天
。”从这个自然之“天”出发，他又提出：“明于天人之分”的观点。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强
本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病······故明于天人之分，则可谓至人矣。”荀子明确地把人与自然分开，同时又强调人
能改变自然、作用自然的思想，最后提出：“大天而思之，孰与物蓄而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这在黄老道家乃至先秦各家思想中
，都是富有生气、充满活力、进取的人生观。其重要价值在于强调主题（人）对于客体（环境）的积极改造，强调人的创造性活动，为中国思想文化
史写下了极其光辉的一页。3、荀子认识论的主要特点，是强调“缘天官”（根据感官接触外界事物）、“征知”（理性分析）在认识活动中的作
用。何谓天官？他说：“耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也，夫是之谓天官。”（《天论》）人为什么会产生认识呢？荀子认为：人的认识
开始于“缘天官”和“天官之意物”。（《正名》）所谓“意物”是指人的感觉器官接触外界事物后对事物产生的意象。不同的天官接触不同的事物
，“形体、色理，以目异；声音清浊；调竽奇声，以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口异。”（《正名》）“耳、目、鼻、口之不可以相
借官也。”（《君道》）但是，他认为这样产生的认识并不一定准确，有时会受到各种“冥蔽”，因而必需做“解蔽”的工作，以照“实情”，而定
是“理”。“解蔽”就要靠“征知”。何谓“征知”？荀子说：“心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目耳知形可也。然而，征知必将待天
官之当薄（同薄）其类，然后可也。”（《正名》）这段话的意思是说：征知，是指人运用思维（心）把天官接受来的各种意象进行分类分析，得出
类似理性的认识。所以，“征知”的基础是“缘天官”，然而又突破了“天官之意物”的认识。在“征知”中最重要的是“心”主神明的功能。“心
居中虚，以治五官，夫是谓之天君。”（《天论》）“心者，形之君也，而神明之主也。”（《解蔽》）古人无“思维”的概念，故以“心”为思维
器官，“心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻。”（同上）所以荀子认为要得到一个正确的认识，必需“清其天君，正其天官。”（
《天论》）即正确发挥“感官”与“思维”的作用。4、孟子主性“善”，荀子主性“恶”。荀子通过批判孟子而阐发了自己的理论。他先引孟子
曰：“人之学者，其性善”。然后他反驳道：“是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所在也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪也。”（《性恶》）荀子怎样论证“人之性恶”这个命题呢？他认为：“今天之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾（嫉）恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从（纵）人之性，顺人之情，必出于争夺，合乎犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道（导），然后出于辞让，合乎文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”无论孟子的“性善”论和荀子的“性恶”论，都是片面的，只看到一个方面而忽视了另一个方面，二者在认识论上的共同错误，都是把后天的人性变异（善、恶）误解为先天自然本性，把人的自然属性误断为人性，而不了解人的社会属性的意义。但是，这两种人性理论都是有意义的。第一，孟子的“性善”论构成他的“仁政”学说的哲学基础；荀子的“性恶”论为其“隆礼重法”主张提供了哲学论证；第二，无论“性善”论仰或“性恶”论，都旨在论证教育的必要，为发展教育提供了理论基础。5、荀子的教育之志：“学不可以已，青，取之于蓝而青于蓝”“吾尝终日而思矣，不如须臾而学也”“故不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江海”“驽马十驾，功在不舍，锲而不舍，朽木不折；锲而舍之，金石可镂”“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”??荀子对先秦的思想文化做了综合的批判与总结，对于形成中国文化的主体结构和格局，对于中国文化的传承，做出了仅次于孔子的历史贡献。这就是荀子的历史地位。感谢聆听懋mao出自《孟子·告子下》，天将降大任于斯人具体篇章为《孟子·告子下》中的《生于忧患，死于安乐》。 |
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