马克思主义中的“飞跃”李双套

    我们在谈论理论创新的时候，总是会涉及“飞跃”的问题。那么，到底什么是“飞跃”？哲学家们是如何论述“飞跃”的？马克思主义中的“飞跃”是什么内涵呢？
　　首先，在黑格尔那里，“飞跃”是用以表征“存在”“尺度”的范畴，体现了“存在”连续性与变革性的统一。在思想史上，黑格尔对“飞跃”进行过系统的哲学阐释。黑格尔认为作为哲学开端的概念不是特殊具体事物的概念，如石头、房子等带有“感性杂质”的概念，而是“最初的、直接的东西”，即“非感性”概念，如有、无、质、量等。所以，黑格尔的哲学体系以逻辑学为开端，逻辑学又以“存在论”为开端。“纯存在或纯有之所以当作逻辑学的开端，是因为纯有既是纯思，又是无规定性的单纯的直接性，而最初的开端不能是任何间接的东西，也不能是得到了进一步规定的东西”。在这里，黑格尔所讲的“存在”就是事物存在，一个事物如果不“存在”也就没有讨论的意义和可能。“存在”不指向具体的事物，但“存在”表现在万事万物中，是万事万物的根本和核心。没有离开石头、房子的所谓纯粹的“存在”，也没有不是作为“存在”而“存在”的石头、房子。
　　黑格尔认为“存在”包括“质”“量”“度”三个环节。在他的理论中，“质”与“存在”同一，“如果某物失掉它的质，则这物便失其所以为这物的存在”。“量”的性质外在于“存在”，“量之多少并不影响到存在”。就“质”与“量”的关系而言，黑格尔举例说：一所房子，不管大一点小一点，都是一所房子；红色，不管是深一点浅一点，都是红色。“度”则是“质”与“量”的统一，一切事物都是有“度”的。虽然“量”与事物本身并不同一，“量之多少并不影响到存在”，但是这种“不影响”是有限度的。“通过更加增多，或更加减少，就会超出此种尺度，从而那些事物就会停止其为那些事物”，在这个“尺度”内，事物仍然是事物，超出这个“尺度”，则事物就不是这个事物了，超出这个“尺度”就是“飞跃”。所以，“飞跃”和“度”紧密相关，“举凡一切人世间的事物——财富、荣誉、权力、甚至快乐痛苦——皆有其一定的尺度，超越这尺度就会招致沉沦和毁灭”。黑格尔举了三个很有趣的例子来说明“飞跃”：一粒麦是否可以形成一堆麦？如果从马尾上拔掉一根毛，是否可以形成一个秃马尾？驴子驮东西时，如果我们一两一两地不断增加它的负担，最终，这个驴子会担负不起重量而倒下。在这三个问题中，一粒一粒地加麦子，加到多少才算一堆麦子？从马尾上拔毛，拔掉多少算秃马尾？驴子驮东西，加上去使它拖不动的最后一两是什么时候？从“一粒”到“一堆”、从“拔掉一根毛”到“秃马尾”、从“驮的动”到“驮不动”，这中间都存在转折点，这个转折点就是“飞跃”。
　　其次，马克思将“飞跃”引入到对“人们的存在”的分析中。马克思并没有直接论述飞跃问题，他的文本也没有直接关于质量度关系的论述。但在其研究人类社会发展规律的过程中，蕴含了飞跃思维。马克思没有研究黑格尔哲学意义上的“存在”，而是在人类社会历史变迁的意义上谈论“存在”及其“飞跃”。不同于黑格尔将“存在”作为哲学的开端，马克思认为哲学的前提是“现实的个人”。马克思哲学中所讲的存在也不是纯粹“存在”，而是“人们的存在”，“人们的存在就是他们的现实生活过程”。在一般意义上，马克思认为“现实生活过程”是连续性与变革性的统一。一方面，“现实生活过程”是连续的，“历史不外是各个世代的依次交替。每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力”。另一方面，“现实生活过程”是有变革的，“每一代一方面在完全改变了的环境下继续从事所继承的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来变更旧的环境”，“完全改变了的环境”和“完全改变了的活动”即“飞跃”。在特殊意义上，马克思主要谈论社会形态的更替，他认为基于“生产力”和“生产关系”的冲突，人类社会将发生社会形态的更替，即实现“飞跃”。
　　再次，“理论飞跃”体现了“思想”与“时代”的关系。在中国语境中，“飞跃”更多的是用来表述理论飞跃。“理论飞跃”是表征思想与时代关系的概念。反思整个西方哲学的传统，可以发现，思想与时代的关系问题贯穿于整个哲学史。但是哲学家们几乎都是将思想置于时代之上，也就是说都从思想自身的演绎来理解理论变迁及其飞跃。在古希腊，柏拉图就将世界分为现实世界与理念世界，他认为现实世界是哲学理念的“分有”。到了黑格尔那里，他认为“哲学是被把握在思想中的时代”，现实是绝对精神的外化。只有到了马克思这里，思想与时代的关系才得以科学化。在批评青年黑格尔派的学术观点时，马克思指出他们没有理解“德国哲学与德国现实”的关系问题，这是对青年黑格尔派学术观点的批判，也是对德国观念论，乃至整个西方传统形而上学的批判。从思想与时代的关系出发理解理论飞跃，不能仅就飞跃而论飞跃，把飞跃理解为“概念的自我规定”。在这个意义上，马克思的批判直接指向黑格尔所说的，“事物之所以是事物，全凭内在于事物并显示它自身于事物内的概念活动”。在马克思看来，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在”，因此，“理论飞跃”反映的是“存在”的飞跃。马克思理论观的创新就在于“从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论产物和形式……而且追溯它们的产生过程……从物质实践出发解释各种观念形态”。
　　最后，判断“时代”变化的依据是社会主要矛盾是否变化。在判断“存在”是否飞跃问题上，马克思引入了“矛盾”分析。马克思强调思想对时代的依附，并不是否认思想本身有其自身发展的逻辑，而是说，在归根结底的意义上，思想的逻辑来自于现实的逻辑，来自于“物质实践”的变化。理论飞跃的原因在于现实生活过程的飞跃，即社会主要矛盾的变化。社会主要矛盾是人类社会基本矛盾在特定历史阶段的具体表现，反映这个特定历史阶段下的带有根本性的问题，它“规定或影响着其他矛盾”，在社会发展中“起着领导的、决定的作用”。一个社会，所需要解决的主要矛盾发生了变化，理论自然也发生变化，飞跃也随之发生，“每个原理都有其出现的世纪”。
　　可见，在马克思那里，他主张建构面向“现实生活过程”的理论和思想，在“现实生活过程”的变迁中理解“飞跃”，也就是通过理解“现实”来理解“飞跃”。