 众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物； 既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼； 烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。 ——《常清静经》 禅修的目的，不是为了令你把自己训练成一个善于自我压抑、善于控制自己的情绪、能够时常做出一幅波澜不惊的样子的高人。 而是令你能够时常保持清醒，你能总是直接洞见外物与自身的本质，而非沉溺于昏沉的痛苦、迷失于汹涌的情绪。 我时常会观察到一个非常有意思的现象。 有两个人遇到了一个相同类型的问题，这个问题的解决方法是显而易见的，我告知这两个人解决的方法之后，一个人马上照做很快就将问题解决了； 而另一个人却似乎如同陷入了泥潭之中，他要么对这个显而易见极其明确的解决方法视而不见，要么这个解决方法对他来说似乎是千难万险、无法实现的。 譬如说有一个女生，她的丈夫不工作、脾气差、爱家暴、常出轨，我告诉她两年后她会有一个新的良缘，此人性格温和工作稳定，并且她今明两年夫宫刑冲，婚姻是可以有变动的。 这时候，那种可以称之为“行动力强”的人，会很快就明白我的意思，很快就离婚了。 而那种“行动力不强”的人，则会口称“明白了”之后，继续向我倾吐内心的苦闷，控诉她的丈夫何其差劲，并在一通吐槽之后，会再次问我：“你说我的婚姻该怎么办呢？还能不能有转机？” 这种情况不断的重复出现，这种类似性质的事情、类似情况的人也不断被我遇到，也包括我自己，其实也时常会有这种“道理都懂、但就是做不到”的状态。 因此我时常会思考这个问题，时常思考「没有阻碍的迅速改变」和「知道了答案也无法改变」这两种情况，其本质性的区别在哪里。 在我时常打坐一段时间之后，我找到了答案，这两种情况本质性的区别其实就在于你整体的状态，是明晰的、还是混乱的。 如果你自身的状态就是明晰利落的，这意味着你的头脑是清醒的、自主的，此时你可以达成任何改变，因为此时对你来说“事事本无碍”。 如果你自身的状态就是混乱迷惘的，这意味着你的头脑是昏沉的、不自主的，此时你几乎不能达成任何改变——除非是在痛苦的泥潭里陷得更深。 因为对于此时的你来说，“事事皆障碍”——你全部的力气都用在了在这个痛苦的泥潭中努力维持着脆弱的自我，你其实并没有任何力气再去做其他的事情。 这种不自主的状态，即是「常沉苦海」。 因为不自主，就意味着有别的东西替我们做主；有别的东西替我们做主，就意味着我们是这个东西的奴隶。 这个别的东西可能是意识形态、可能是父母的要求、可能是上司的压榨、可能是另一半的PUA、可能是我们自己的欲望、可能是我们自身的习惯。 我们深陷于这个「苦海」越久，就越是难以从中走出。 因为我们无意识的会将这些令我们痛苦的东西视为是自我的一部分，视为是我们的价值所在。 譬如一个自小经受父母重男轻女教育的女生，在长大之后她会将“攒钱给弟弟买房子”视为是天经地义的，要让她不这样做，她就会产生极大的罪恶感。 当我们将奴役我们的这些东西、视为是自我的一部分之后，我们往往会更加难以体认它。 当我们痛苦时，我们只能感受到自己的痛苦，却无法清晰的认知到自己痛苦的原因——因为你已经将那痛苦的来源给合理化了。 譬如这个为弟弟攒钱买房的女生，假如她因此同男友分手，她自然会非常痛苦，但她往往只会将自己的痛苦归因于失恋，而不能触及核心，她甚至还会想：“我要早日攒够给弟弟买房子的钱，这样我就能找到合适的男生了。” 这一点极为关键，我必须再次强调——如果你习惯了一个持续令你痛苦的来源，你可能就会将它不自觉的视为是天经地义的，当你自我反思时，你的意识也会自动的从这个痛苦之源上划开，令你不能触及到自身问题的核心。 打一个不恰当的比方：就像你将万有引力视为是天经地义的，那么你被詹姆斯小刘一把推翻在地磕伤了膝盖时，你只会怨恨小刘，而不会怨恨万有引力。 区别在于：虽然在你的认知中，万有引力和“我要为弟弟付出”、“我必须让别人有个好心情”之类的都是天经地义的，但前者是客观存在的天经地义，而后者只是你的一种顽固的信念。 但你很多时候并没有意识到，你脑子里很多所谓的天经地义其实并不成立。可你却一直错认它们为真，这令你将这些痛苦之源一再忽视，你深陷于痛苦、而迟迟无法找到打开困境的钥匙。 不过有一个好消息，不管你沉沦苦海多久，解脱之道一直都存在，而且简单明了：离苦之道，在于求真。 「常沉苦海，永失真道」，你之所以常沉苦海，是因为你失去了真道——你偏离了真实。 我们的头脑中充满了无数错误的认知，这些错误的认知不断的和现实冲突，令我们不断的受挫、不断的失败，为了抚平这些挫折和失败带来的创伤，我们又不断的在错误的认知之上打下一个又一个的补丁，而这些补丁往往其实又是一种新的错误，因为「矫枉」通常都会「过正」。 譬如你常觉得“我必须让别人感到开心”，你认为自己这是“讨好型人格”，你必须改变自己，于是你给自己打了一个补丁试图对抗这个信念：“没有任何人值得我去讨好”。 这个新补丁与你的旧信念截然相反，不管你能否将这个信念贯彻，你都会很容易从这个信念中感受到巨大的力量，这让你能够获得一时的心安。 但要么因为你根本状态还是混乱的，一个看似有力的信念实际上并不足以支持你达成真正的改变； 要么你会陷入自己和自己的“信念之战”，你不断的叠床架屋、头上安头，在毫无意义的自我冲突中消耗了精力，也在越来越“跑题”的信念斗争中忘记了自己的初始目的。 这样的过程我们再将其解释一次： 之所以不得真道——为有妄心，什么是妄心？它有两层含义，一是指我们头脑中充斥的那些虚妄的、夸大的、偏离了事实的认知。 二是指我们不能安于当下，由此而产生的各种欲望和渴求，我们错认这些欲望为解脱之道，认为我们有了多少钱、干成某个事之后，就能彻底安心、人生就自由了。 或是通过沉溺于追求欲望的满足，来逃避内心的空虚。 既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心。 「妄心」令我们不得安宁，当我们的内心失去了平静之后，我们就会往外物上寻找答案、试图从外部获得救命稻草。 而我们贪着于外物，这只会滋生更多的烦恼，因为不自主的欲望是无法得到满足的。 其中你的意识是否自主，始终是最核心的关键。 譬如你近期工作不错，你决定奖励自己吃点冰淇淋，于是你买了一个，吃下它，享受它。 但如果你总是不自主、头脑总是昏沉混乱的，你走在大街上看到一家饮品店，体内对糖分的渴求突然被唤醒，于是你“下意识”的就去买了个冰淇淋，又买了杯奶茶； 再走几步看到卖鸭脖的，你身体对于带有辣味的肉的欲望又被激活，你又会“下意识”的走过去买了两斤鸭脖。 当你自主时，你的生活是由你自己掌控的，你在依循自己的原则行事； 但当你不自主时，你的生活不知道是被什么掌控，也许这一刻是情绪、也许下一刻变成了小区门口的保安、到了晚上又变成了你追的一部电视剧。 所以，问题的关键，在于令我们能够恢复「自主」，我们能够将自己理顺，我们能够在每一天的早上醒来时，大脑都是平静而稳定的，我们能够意识到自己当前在做什么、并且当下在做的这件事的确是我们自己选择的。 能够令我们恢复自主的方法，就是传统意义上所谓的“修行”，也包括现代的正念。 但它的本质，是我们能够给自己留出一个止息妄念的空间，在这个空间里通常需要我们独处，我们不思考，不被念头和欲望带着走，我们从混乱和迷惑中逐渐抽离出来，我们的头脑，能够恢复清明。 形式并不重要，也无所谓是传统的还是现代的，无所谓是打坐还是站着、或是躺着，重要的是一个让我们不被打扰、从混乱中逐渐平复的空间。 在这个空间中，我们得以后退一步，能够审视、认清自己平时是多么的混乱无序。 在这之中有两个要点，此二者是相辅相成的。 第一在于不要试图从这个独处的空间中获得什么，一旦你将此视为一种高明的修行、一种精巧的心理技巧，这个空间本身就已经被扭曲了，它就无法让你获得清醒，反而成为了你滋生欲望的又一个来源。 要将这个自己独处的空间，视为是一个存放一瓶浑浊的水的地方，你只需要将这个瓶子放在此处，等它慢慢澄清即可。 你不需要额外的动作，不需要动它，它自己就会变得清明。 所以事实上你不需要刻意的进行观呼吸、意念投注、自我监视之类的活动，而是尽量让自己“不动”——人能常清静，天地悉皆归。
第二在于要从整体上甘愿做一个平庸的人，甘愿做一个无名小卒。 人最大的“妄心”，就是他希望成为别人。 他希望成为一个不是他自己、一个在他自身之外的、所谓更优秀、更卓越的人。 有很多理由支持我们会希望自己变得更好，但关键在于，这个“我想要变得更好”它的落脚点是在于“我”还是在于“更好”上。 如果落脚点在于「我」，那么我想达成的某个改变、想做成的某个事，通常是我们深思熟虑之后，是我们发自内心的非常情愿去做的——这就像我们一开始谈到的，这个人的行动力是很强的，他的自我改变之中是没有障碍的。 因为此时我们是内外一致的，我们没有与自己背离。 但如果落脚点在于「更好」，这意味着我们放弃或是忽略了自己，我们追求的不是让自己真的变得更好，而只是追求那个“更好”的标签，我们想要把许多“好”的标签像羽毛一样插在自己身上来自我装饰。 为此，我们自己真正如何，是不重要的，因为只要我们插在身上的漂亮羽毛足够多，我们就获得了那种虚假的满足感。 他会在口头上、或者只是自己的意识层面声称自己想要变得更好，但实际上他的潜意识中并没有真的期望自己达成真正的改变，他只是想要一个“自律”、“聪明”、“学历高”的标签贴在自己身上。 就像很多人期望自己能够变得有钱，但他实际上只是希望能够获得别人认为他是一个“有钱人”这样的标签，于是他会穷尽所有资财、甚至是借贷，以购置奢侈品令自己看起来像是一幅有钱的样子、收获别人的艳羡。 然后他就止步于此，因为如果一个人真的想获得财富，在这个过程中是要付出很多的努力的，但他并不想付出这些努力，他只要获得一个“有钱”的漂亮羽毛插在身上。 多数人生来就在被不知名的不安和焦虑驱使着，一部分是茹毛饮血的智人在危机遍布的大自然中遗传的不安，一部分是当人们征服了自然之后、一个人需要在群体中获得认同和关注的焦虑。 每个人在无形之中都将社会视为一个金字塔，希望能够让自己向上爬一层、再爬一层，多数人一辈子都在玩这个游戏，但可惜他们其中的大部分并不喜欢这个游戏、也并不能够从中获得享受，但他们还是习惯性的、机械式的，维持这个游戏的进行——因为他看到自己周围的人都是这样做的。 于是，假如一个人不追求上进、一个人不“努力”、一个人不试图变得更好，就似乎是一件不道德的、应当自责、应当深以为耻的事情。 进而这导致了一种根深蒂固的虚伪，人们要假装自己追求上进，假装自己乐于助人，假装自己的人生很有意义，假装自己很享受那些被大部分人都描述为特别棒的东西。 你不敢接受自己，因为如果接受了自己，似乎你就要停止那个“没有止境”的游戏。 你知道自己一直在瞎忙，但瞎忙最起码让你感觉自己最起码在做了点什么，如果接受了自己，似乎你一下停了下来、你一下子落在了地上，虽然这种落在地上就是很多时候你的潜意识一直在追寻的「心安」，但你一时并不能体认它，反而将它错认为是茫然和无聊。 试图成为一个更好的人、一个伟大的人之类的这种追求，能够给我们的人生制造出一种目标感，并能够给我们赋予一些意义。 同时它也让我们远离了自己，我们害怕发现自己的平庸、肮脏、和丑陋，似乎一旦放弃“努力成为更好的人”这块遮羞布，我们就要直视到真实的自己，而感觉无地自容了。 但甘心做一个无名小卒，实际上是会让人感觉舒服和踏实的状态，你不再奋斗，不再造作，你开始拥有真实的体验。 当你没有了更好和更差这两个评判事物的维度，此时你就无须让自己充满紧张和努力的去做任何事。 你学英语，不是为了让自己变得更好，是因为你想学，你不需要用“我今天努力学习了两个小时”来自我感动。 你跑步，也无需以“我又获得了进步”来自我奖赏，因为跑步本身就是奖赏。 你看了一天动漫，也没有自我谴责，因为你从中获得了快乐。 人们害怕让自己做一个无名小卒，是因为他对自己极度的不信任，他认为一旦自己甘愿做一个无名小卒，自己就会变得颓废而堕落。 当他想要甘于平庸时，他的头脑中充斥的全都是自己的生活变得越来越糟糕、自己从人群中被抹消、自己失去了价值的画面。 于是他丝毫不敢让自己放松，不敢让自己脚踏实地，他觉得一旦落脚，背后就是万丈深渊。 这就像一个人每天都抓着单杠让自己脚后跟离地，他不敢让自己的脚后跟落下，似乎一旦他的脚后跟踏在坚实的大地上，他就要失去所有似的。 从某种意义上说，他的确要失去很多：他要失去弄虚作假的伪装，要失去自欺欺人的意义感，要失去逃避真正问题的轻松感。 我们所有的雄心壮志都可以用来证明自己“还有救”，用来证明自己还没有那么糟糕，但这种虚假的证明消耗了我们所有的力气，令我们的主观主体和客观主体分离，你大部分的精力都用在了维持自己“看起来还不错”的样子上。 于是你只能让自己今天变成一个“看起来”很自律的人、明天变成一个“看起来”很有主见的人，但你永远不能拥有真正的自律、真正的主见，你自然可以懂得许多的道理，但你并不能做到其中哪怕是最简单的一条——因为你自始至终改变的只是自己的外壳、只是你外在的装饰，而无法触及核心。 想要触及到核心，就需要你把头从沙子中拔出来，然后整个人趴在地上，你甘愿做一个无名小卒，甘愿毫无成就，你彻底的接受了自己。 甘愿做一个无名小卒的真谛，不在于你要刻意让自己无所作为，而是让你理解到一个简单的、显而易见的事实：你对于痛苦、幸福、失败、成功的追求和逃避，其实都只是你在大脑中和自己玩的一个自欺的游戏，你对成功的追求不一定让你获得成功，你对失败的规避也不一定能让你避开失败。 |
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