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《道德经》第二章讲了非常重要的观点：无为。 无为无不为，什么叫无为呢？人一辈子很多时候做事太刻意，就是有为。 举个例子，生了个小孩，他是个独立的个体，有自己的思维意识，自己的人生梦想，有想法的。结果做父母的往往刻意地把自己的梦想加在小孩身上：我这辈子想当中医没当成，一定要把儿子培养成中医。这叫有为。 当你刻意这样做时，带孩子参加中医夏令营，参加各种中医学习活动，各种引导。 他压根不想搞中医，你硬塞给他。他上辈子是个音乐家这辈子想当音乐家的，结果最后中医没搞成音乐家也没搞成。 小时候为了听从父母不敢反抗就憋着，大了开始反抗，对扛。这种典型的教育模式叫有为。 要用无为的思想，看他适合怎么发展就怎么做，叫顺势而为。 无为不是啥都不做，是放下我执，无我而为！站在他的角度帮他做。想成为音乐家就帮你成为音乐家，想成为书法家给你请个书法老师，想学中医就创造条件让你学中医，你是棵茄子长在地里我帮你施施肥松松土帮你长出茄子，不是有为地把茄子和辣椒嫁接。 明白有为和无为后，在处理很多事情时思路就清晰些。 “天下皆知美，之为美，斯恶已”，天下人都知道美，之所以美，是因为心中有个不美的存在。 我们看到外面好看，是因为心中没有见过比它更好看的。 我曾经讲过，山里一个小伙喜欢村姑，认为是仙女下凡，过几年后到大城市上海打工，看到城里女孩子打份更漂亮，两三年回村后发现村姑就那样，因为他在没去上海之前心中没有对比，没有对比就没有伤害。到上海后心中的村姑和别的一对比发现不一样。 “皆知善，之为善，斯不善已”，就是心中有一个不善的存在。 我们做事的方式，评判世界的标准，常常是用心中的一把尺子在量，美也好丑也好，善也好恶也好，是因为心中有个世界观、人生观、价值观。在用这把尺子量这个世界，当符合尺子的标准时就给它一个结论。 我们想要改变这个世界，其实是改变自己内心的尺子，当内在提升不了时，外面永远提升不了。 装修设计师要出国旅游，为啥呢？他心中提升不了，没有灵感了，要出去旅游看其他地方是怎么装修的，山川大壑什么景色，回来后再对比，设计出新的东西。这是内和外的对应问题。 老子的《道德经》通过非常朴素的东西引申出很高深的道理。用中医讲就是阴阳。 美和丑，善和恶，这是老百姓都能接受的东西，好理解。这样讲出非常朴素的东西后再拔高：故有无相生。有和无是并存的，就像光线一样，有明就有暗，有白天就有黑暗。 “难易相成”，难和易也是并存的。一个事情在你看来很难，但换另一个人看很容易，当我们看着很难时，一定要想到这事一定有非常简单的办法可以解决，只是你没找到。任何事都是这样的。这给我们一个信心，有阴就有阳，在做事时很不顺时要想到，这背后有什么好事在等着的，塞翁失马，焉知非福，所以人生才有希望。 当然好事发生时要想到，要注意这背后可能有什么坏事发生。这样提醒自己保持中道，不因为好而高兴，也不因为坏而伤心。守中道，你知道阴和阳后，再大的事情你永远守中道，你心就不会随外面的好和坏而波动，当心不随外面波动时你就会清静无为，保持清静心，你才好判断好和坏，有和无，难和易。难中找易，易中知难，再判断。 常人心往往是随外面景的变化而变化，稍微有点好事高兴得不行，稍微有点坏事伤心得不行，心就像竹子一样，风一吹就哗哗响，没有一点定力。 我以前看病的时候，在没发明阴阳九针前，对肩周炎，腰椎间盘突出等问题觉得难得很，当时用按摩机按，一按半个小时，吃个三五付药，稍微好一点，但还是疼得厉害，后来有外地的学生过来交流时，来个肩周炎患者，他随便在膀子戳了几针，立马就好了80%，当时在我看来不可能的事情，激发了我对针法的探求。 我认为很难但他做起来很易，难易相成，我开始在针法上探求。 在当下你认为很难的事情先摆在这儿，它一定有个非常简单的方法解决，这是种信心，必定存在的结果。咱们中国的神舟十四，把三个人送到天上了，有啥难的？ “长短相形”，有长有短，是有比较。“高下相倾”有高有矮;“声音相和”对着山谷喊一嗓子，声和音同时存在，“前后相随”有前就有后，相互伴随，要么你在前面要么他在前面，有后就有前。 老子从生活中美和丑的现象提出阴阳的概念，天下的事情都是这样的，给它扩大化！ “故……”，这是永恒的，世界就是这样的，这是普遍存在的规律。 所以圣人处无为之事，圣人、得道之人对事情的态度，保持中道，道家讲清静无为心，不然你可能认为今天丑明天认为美，今天为美而高兴明天为丑而悲伤……，你情绪是波动起伏的，必须守中道，时刻处中道你就是圣人了。 孔子说中道是最难求的，因此圣人以无为的观点对待事情，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。 为什么行不言之教？一个家长教小孩或教学生，在做具体事时，你说一千遍还不如做一遍。因为说的时候语言是无法阐述道的！你心中装有美和丑，说出可能带有个人感情色彩，其实你只需要客观中正理性地做事，就是最好的教育方式。 “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，这里四个字“作”“生”“为”“成”是事物发展四个状态，作是事物的开始，不是你创造出来的，现在都想搞创新，但圣人不是，事物刚开始不是人为创造的，这个世界需要你做什么，它发生不是因为你发生的，事情发生时你刚好遇到就接手去做，不是刻意创造出来的，你呢也就是生逢其时而已，永远是时势造英雄，不是英雄造时势！ 培养一个小孩或一盆植物时，根据事物的需求，而不加入自己的主观意识，最后他成功了你也不因此而自居。现在很多人总想把功劳揽自己怀里，这是评判一个人有没有德，有没有开悟的标准。一切都是顺势而为，华为的任正非从来没夸自己，是带领大家致富，带领中国的产业兴起，所以功成而弗居。在整个过程中他做的不是有为之事，有为是把自己的观点想法强制做出来，即使做成了也是你内在意识的投射，无为是你根据事物的发展变化，顺势而为地做，有个好处，一是你付出得少，反而成功几率高，二是你不会因为达不到目标而伤心，你以很平和的心态顺势而为地做。把无为理解透，你可能在很多方面都会运用到。 “夫唯弗居，是以不去”，因为你压根没想据为己有，所以无所谓失去。有人想“那这样的话，我做这么多事不是白活了”。其实应该这样理解，天地万物是一个整体，都是精气构成的，所做的事情其实是顺道而为，无增无减，有何可居？ 一辈子其实不曾拥有任何东西，因为在精微的层面来看，这个世界不增不减不垢不净不生不灭。就像一滴水一样，无论是水还是云，无论是雪还是冰，从微观来看，都是H2O,始终没有变化过！ 越是想拥有的东西越拥有不了，人一辈子只是用东西。现在很流行轻资产，只是用而已。 人生有时心态要转变，功成而弗居，压根就没想占有，你的心态摆得很正，以无为的方式做事，就做得很好。 正真的爱，是无为的基础上付出的爱！ 你的生活与工作，是建立在有为还是无为的基础上？ |
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