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中东一共有 17 个国家和地区。 历史上， 中东的各种矛盾、 冲突就没有停 止过。其中以民族矛盾和民族冲突最为显著。中东地区的人们主要信仰伊斯兰教、 犹太教和基督教。生活在西亚地区的穆斯林主要属于四个民族，即阿拉伯人、波 斯人、 土耳其人、库尔德人。 阿拉伯人的国家有很多，其中是最富有的国家之一 便是沙特阿拉伯。 既然属于中东地区， 那么沙特的宗教问题也是贯穿于始终的。 伊斯兰教是沙特阿拉伯的国教。在这样的背景下，沙特的宗教衍生出了许多问题。  沙特阿拉伯王国出生在伊斯兰教创始人穆罕默德的故乡、伊斯兰教的发样地。 公元 6 世纪， 阿拉伯由于经济因素， 土地荒芜、经济萧条。这无疑加深了阿拉伯 社会阶级的矛盾和分化，但是这也同样使得阿拉伯民族意识的觉醒，各个阶级迫 切需要摆脱社会危机，开始追求精神思想上解放。思想家恩格斯曾经说过： “在 无从得到正确解答的历史条件下， 必须以宗教形式出现 ” 。  随后， 突厥、 斯拉夫人的入侵， 人民起义和暴动、 战争的发生， 严重地动摇 了拜占庭帝国和波斯萨珊王朝的统治，对伊斯兰教的兴起和阿拉伯统一国家的建 立提供了条件。所以，两河流域的文明流传不仅把罗马的基督教、巴勒斯坦的犹 太教和波斯的拜火教等宗教传入阿拉伯半岛 —— 一神教的观念和外来文化都传 入了阿拉伯， 还把希腊罗马和波斯的思想也传到了阿拉伯半岛。 穆罕默德把阿拉伯人的生活习惯与宗教相结合， 给宗教赋予了新的内容：主 张真主阿拉的创立世界，赏罚分明。因为主张救济穷苦百姓、解放奴隶，所以传 教活动深受广大下层人民的热烈拥护。在 630 年， 穆罕默德占领麦加，麦加的贵 族不得不皈依伊斯兰教，承认了穆罕默德的宗教和国家有最高的领袖地位，从而 确立阿拉一神教的信仰。  宗教地位的确立，使得阿拉伯人迅速走向了向外扩张、征服的道路。不可否 认的是， 这些扩张征服是成功的。伊斯兰教由一种宗教信仰的思想体系，扩大为 包括一切国家、社会、法律、思想和艺术的体系，形成了阿拉伯 —— 伊斯兰文化。 1744 年， 伊斯兰教穆罕默德 · 本 · 阿卜杜 · 瓦哈卜与阿拉伯半岛东部德拉 伊叶小酋长国埃米尔的穆罕默德·本·沙特协定：前者为后者开疆扩土供给合法 性论证， 后者保护并且拥护前者传教，双方由此结成宗教、军事联盟。瓦哈卜担 任教长， 专门致力于讲学、宣教。 此后瓦哈比派和沙特家族的势力迅速发展。 1765 年本 · 沙特去世， 其子阿 卜杜勒 · 阿齐兹继酋长位后， 继续推行瓦哈比教义和对外征战， 于 1773 年统一 纳季德， 占领利雅得。 1792 年瓦哈卜去世， 阿卜杜勒 · 阿齐兹成为瓦哈比派教 长， 从此确立了沙特家族世袭的政教合一的国家政体。  1811 年， 建立了第一个沙特家族统治的瓦哈比派王朝。 19 世纪末期， 沙特家族政权萧条， 伊斯兰教的瓦哈比派也缺乏强权作为生 存和扩张的根基， 逐渐失去了宗教信仰的领导能力。 20 世纪初， 阿拉伯半岛长 时间的战争冲突使大部分阿拉伯人脱离了正统的伊斯兰教，同时多神信仰和异教 信仰的势力也逐渐在阿拉伯半岛上兴起。 在这个时候，一部分信仰瓦哈比派正统的伊斯兰信仰的信徒们，以复兴正统 伊斯兰信仰为由，展开了一场宗教运动 —— 伊赫瓦尼运动。伊赫瓦尼就是告别游 牧生活而移入具备完整宗教功能的定居点“希吉拉 ” 中的贝都因人，他们来自不 同的部落， 接受瓦哈比派教义， 承认沙特家族是新兴伊斯兰国家权力的拥有者， 承认本·沙特是瓦哈比派的伊玛目，进而献身于沙特国家的圣战事业。迁徙、定 居、 务农、 圣战， 构成了伊赫瓦尼运动的基本环节。 伊赫瓦尼成员在告别游牧 生活的同时，摒弃相互劫掠和血族仇杀的传统陋习，严格尊奉伊斯兰教法，恪守 宗教功修。 伊赫瓦尼运动，认为向异教徒发动圣战是一种神圣的行为象征，秉持着阿拉 和为阿拉在人世之中的代理人服务的宗教原则。 “ 伊赫瓦尼运动成为阿拉伯半岛 的白色恐怖，本·沙特依靠伊赫瓦尼的支持，在 20 世纪 20 年代早期镇压了最强 大的贝都因部落的反抗， 在阿拉伯半岛建立了前所未有的统治秩序。 ”  不得不说的是，伊赫瓦尼运动的开展对沙特国家、社会的构建和整合是有利 的， 沙特国家的政体开始转变成了君主制政体。瓦哈比派和通过伊赫瓦尼运动复 兴纯正宗教，建立对宗教的广泛认同来对抗对部落的认同。并且此运动还促进了 沙特组建了一支国家军队， 来强化、 保护国家。 但是伊赫瓦尼运动又具有明显的双重性，一方面是沙特家族对外扩张的工具， 另一方面又阻碍了国家的集权政治统治。 “ 运动的宗教狂热混合了贝都因人的传 统习俗和平等主义倾向，表现出一种游牧人口对城镇居民奢侈行为的蔑视和敌对 情绪。 伊赫瓦尼占领塔伊夫和麦加以后，杂碎城镇居民家中的镜子，将其门窗的 木框付之一炬。 ” 运动的激进主义倾向和部落分权倾向导致伊赫瓦尼运动与本 · 沙特的中央 集权化统治模式逐渐产生了分歧，并最终走向了对抗。伊赫瓦尼成员无视本·沙 特的禁令 , 不仅在希贾茲肆意劫掠 , 屡屡袭击前往麦加的朝觐者 , 而且深人约旦、 科威特和伊拉克境内劫掠财物 , 与英国保护下的诸多地区发生冲突。 经过了长 期的斗争，沙特军队最终驱散了伊赫瓦尼叛军，伊赫瓦尼军队被改编进了国民卫 队。 伊赫瓦尼运动以失败而告终。 部落势力和地方分裂势力受到极大打击 , 传统的部落组织失去了挑战沙特家族和中央集权国家的能力。宗教形式的部落民主制 让位于中央集权的国家机器 , 部落领导人的权力逐步缩小。 沙特家族政权得到巩 固 , 国家军队和中央集权的行政机构逐步建立。 除此之外 , 伊赫瓦尼运动结束以后 , 沙特国家表现出控制宗教信仰的强烈倾向。 伊赫瓦尼运动虽然结束了， 但是瓦哈比派并没有就此在历史上终结。 在教义上， 瓦哈比派属于逊尼派中的圣训派，主张严格遵从经训文本，反对 理性思辨。在教法上， 瓦哈比派基本沿袭了罕百里教法学派，较为保守严苛，禁 止饮酒、娱乐、巫术等行为，对妇女服饰和社会行为极为保守，成为一种社会和 文化保守主义。 所以， 瓦哈比派与什叶派少不了的起了冲突。 而为了弥补长时间以来沙特国内逊尼派穆斯林和什叶派穆斯林之间的教派 界限， 在伊斯兰教框架之下，伊斯兰主义者和自由主义者展开了一场推动民主化 进程的政治运动 —— “伊斯兰 - 自由主义 ” 。 自由主义运动，特指受西方影响和在一定程度上具有世俗色彩的自由主义者 在沙特国内掀起的思潮和运动。在沙特，包括商人和知识分子在内的新兴社会群 体。 他们主要致力于反对传统社会的主流政治架构、沙特家族的世袭制度和权力 垄断， 同时挑战瓦哈比派的官方特权地位， 要求实现国内政治变革。 伊斯兰主义具有浓厚的宗教色彩，主张借助传统的宗教形式，否定现存政治 制度。 沙特的伊斯兰主义者分为两类：第一类是温和的政治倾向， 即主张通过非 暴力手段推动政治变革；第二类是激进的政治倾向， 即主张以暴力手段完成最终 的变革。 经过分析， 官方的统治政策与民众的反抗模式两者之间具有内在逻辑联系。  以海湾战争为例，海湾战争前， 自由主义者和伊斯兰主义者普遍持相对温和的政 治立场，试图通过与沙特家族的广泛合作实现政治变革和社会进步，而沙特家族 也对自由主义者和伊斯兰主义者相对宽容。 但是， 海湾战争之后， 沙特政府与西方国家的军事合作引发民众普遍不满， 沙特家族政权的合法性受到严重质疑。随后，沙特政府对两方的民间势力进行打 压。 在沙特政府的高压政策之下， 暴力行动不仅没有随之停止， 反而越演越烈。 90 年代末， 沙特为了达成国家统一稳定的局面， 开始相互退让合作。 逊尼 派伊斯兰主义者逐渐放弃排斥自由主义者和什叶派伊斯兰主义者的态度。自由主 义者和什叶派伊斯兰主义者结为政治盟友，进而在文化、宗教和政治领域形成了 “伊斯兰 - 自由主义”的新思潮。 因此，大多数伊斯兰世界民族国家的建立方式是否定教俗合一的传统伊斯兰 国家。 而沙特国家的建立具有一定的民族独特性。 沙特国家起源于瓦哈比派宗教运动 , 通过伊赫瓦尼运动发展成为统一的中央 集权国家 , 进而奠定现代民族国家的重要基础。经历了伊赫瓦尼运动的兴衰 , 瓦哈 比派伊斯兰教开始成为与民族国家相适应的意识形态基础。 沙特阿拉伯教俗合一的国家制度并非瓦哈比派伊斯兰教的神权政治。沙特阿 拉伯的瓦哈比派欧莱玛不同于伊朗的什叶派毛拉 , 缺乏相应的教阶制度和宗教地 产 , 经济上依附于沙特政权 , 政治上也处于沙特家族的控制之下。 在国家权力的核心领域 , 沙特家族长期凌驾于瓦哈比派宗教势力之上 , 瓦哈比派欧莱玛的权力长 期局限于宗教范围。 沙特家族凌驾于瓦哈比派宗教势力之上 , 主导王国教俗合一国家制度的发展 进程。 官方宗教政治和民间宗教政治在历史上处于相互转化的状态 , 两者之间的 消长和对抗在不同的历史条件下具有不同的社会性质。 本 · 瓦哈卜与沙特家族建立教俗联盟进而发展教俗合一的国家体制之后 , 瓦 哈比派伊斯兰教从民间宗教信仰上升为官方意识形态而长期存在 , 官方意识形态 与民众宗教信仰浑然一体。 伊赫瓦尼运动的不满情绪和叛乱行为 , 标志着沙特阿 拉伯首次出现与官方宗教政治对抗的民间宗教政治运动。 伊赫瓦尼叛乱的平定 , 标志着官方宗教政治的巨大胜利 , 标志着民族国家意 识形态对抗传统部落意识的巨大胜利。 此后 , 瓦哈比派伊斯兰教作为官方意识形 态通过各种途径灌输给民众 , 长期以来对沙特民众的思想意识、 社会生活和政治 行为具有很强的约束力和控制力。 就伊斯兰教本身而言， 是崇尚和平与发展的宗教。 据收集到的信息说明， 阿拉伯世界的伊斯兰教团体和组织可分为两类：第一 类， 老的团体和组织一般规模较大 , 思想发展稳定 ; 而新的团体和组织 , 通常规模 很小 , 多半崇尚暴力 , 思想观点易走极端。第二类 , 具有极端主义倾向的派别组织 , 除少数外 , 大多受到伊斯兰复兴主义思潮的影响。所以， 伊斯兰极端主义与本身 的伊斯兰教是不同的。 |
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