《明心法要》之三承蒙天恩师德，前辈慈悲，后学将讲课内容翻译成普通话，以方便一些听不懂白话的道亲。当中有翻译的不好、错漏的地方，还望前辈多多指
正，道兄弟姐妹多多原谅。感谢上天的恩典，师尊师母的大德阴庇，给我们机会共聚一堂互研道理。今天我们继续解说《明心法要》，下文接着说到
：「此念何来因何起」当念头来的时候，须要知个念头是因何而来的，为什么这念头会生出来的呢？它是由什么生出来的？是否因名利而来的？是否
因是非而来的？或是从利害、得失而来的？还是对世间起了种种的贪欲、从物欲而来的？是否因心中有怨而起的？还是仍然对外面有很多的痴心妄想
、起心攀缘而起的呢？「尋根究源不辞辛」务必要寻出它的根源，寻根究源；不辞劳苦，要将它的病源找出来，要对症下药。因为你不对症下药的话
，是没有办法搗尽它的巢穴。斩草不除根春风吹又生，若不從根源處下手，始终是無法将它根除。人的念头是千变万化的，瞬息千里忽然想东、忽然
又想西、忽然想到过去、忽然想到现在、忽然又想到未来，真是出入无时，都不知道它什么时候出来的、又不知道它什么时候消灭的，总是来去无踪
，实在是防不胜防。所以做观心的功夫，稍微不谨慎，人心就会生出来，人心不知降伏，一旦生贪生嗔，愚痴执著，便容易由人心转为血心了。人心
已经偏差，血心用事就是兽性，是纯恶而无善的，所流露出来的全部都是恶、自私自利、是不顾后果的。一旦血心起了，就更加难以降伏了。想復回
本然道心，已经隔了两重，你说什么时候才能回复清静灵明的道心呢？真是甚难甚难。所以趁现在我们还未落於血心，仍不失為人心，还能够挽救、
还較易降伏。必须精密地去醒察、仔细地去反观，一定要寻出它的根源、在根源处下功夫，将它断绝才可以。「當知其体本無染」当知真心本体，是
无污染的，无一切物欲，无一切烦惱妄想，它的本体就是清静、灵明而空寂的。「如湖之澄滿月臨」就好像月亮的皎洁一样，当湖水能够澄明的时候
，月自然就能生于湖上、影现出来。是自然而然的，这是不须要你用什么功夫。换言之，今天我们的真心为什么不能够呈现呢？就是因为心湖不能够
平静，这个心湖时常在荡漾，生出波浪，心荡漾心不安稳，受外缘所影响，波浪就是我们的游思妄想，一切的意念、思虑、烦恼、忧患、挂碍、执着
，这些种种都尤如湖的波浪一样，所以令到自性明月不能够显现。如果心能够好像水一样湛然清静，真性自然能够显现。众生有八万四千个心，所以
佛有八万四千个法门来对治，这八万四千心，全部都不是我们的真心，称为妄心。唯有这个本来具足、不是从外面求回来的清静无染的心，这个才叫
本心。除了这个本心之外，所有一切的心都称为妄心。試想人一天当中，生出多少的心，但是有那颗心真是能清静灵明、无染的呢？可説心心都是妄
。每天我们起了很多的妄心，而我们都不知道，时时被妄心主事，以为这个是自己的本心，认贼作主而不自知。六祖云：不思善，不思惡，正与魔時
，那個是惠明上座的本来面目。真心是無善惡正魔的念，一起心分别对待，便落二端，皆非本心，起心即是妄，想达到真静的、回复本体的那种清静
灵明空寂的心，连这个“善”与正都不要去想。因为一起这个“善”与正，心生分别，便遗失本体，所以一切善恶都不要思量。故此佛家云魔来魔斬
、佛来佛斬，为何佛来都要斬？这里的意思不是说真的斬佛，这里是说你心中起了一种念，佛是表示心中起了善念、或者是一种攀缘于佛，希望佛能
够时常加持我、能够助我，这都是属于妄想。更何况如果起了魔念。所以正与魔时，正念和魔念，这个正念不是本身自然流露的正念，是后天强起一
个正念想压制这个魔念，这个还是落了一种的有为，有为便非自然。所以六祖大师说当你能够：「不思善，不思恶，正与魔时」，一切的善恶都不要
思量。这个就是「惠明上座你的本来面目」了。这个本来面目原来是圆陀陀、光灼灼、丝毫的念头都没有的。我们的本心本来就是湛然清静、真空无
物。但是要明白「真空无物」，不要以为一切的念头都空了、没了。只是一味的沉空守寂，以为怎么念头都没了，弄到连灵机觉照都没了，一片死寂
，以为这样就是自己的本来面目，入了頑空而不自知，执着了那个「死无」了。‘所以古德云：莫謂無想便是道無想又隔一重山「莫谓无想便是道」
不要以为所有的念头都没了就是道。所有念头都没有，但是你的觉性还在不在的呢？那份的灵明还在不在那呢？能不能够了了分明、是否了知一切呢
？如果什么念头都没有、什么事情都不知道、觉性又不在的话，这个叫「死无」、叫「頑空」。莫以为这样就是「道」。「无想又隔一重山」虽然你
全没有了后面的妄想、执着、挂碍、忧患，但是你完全没有了灵智、什么都不会分别的，那你跟草木、木石有何分别呢？如此又隔了一重山了。所以
心的本体虽然是寂然不动，但要记住是觉照长存、是了了常知的。老子云：常应常静。应静同时。真心是常常清静的，但清静中又能常常应物，比如
，见到父母他知道要“孝”、见到子女他知道要“教育”、见到贫穷他懂得去“周济”、见到困难他懂得去“帮助”，在应物当中，他不会因为应物
而心中有所烦躁、有所不安、有所紊乱，这个心是宁静的，应和静是同时的、是合而为一的。可能大家未必可以体会到「应静合一」，或会问，“我
心在应事接物时怎么能够静呢？当我在守静、存神，我的心又怎么能够应物呢？这是一般人所忧患之處，其实，真心本体能够清静的话，则应物无碍
，了了分明，如真心不能够清静，则凡心应物，便有很多失觉之處，看事不清，看理不明，或执是执非，执利执害，执大执小，执人执我，所以真心
起用，「应」和「静」并非两样、它们是合一的，寂照同时。经云：能善分别诸法相於第一義而不动真心应物，对于一切的事事物物能洞悉无碍，了
了分明，是非邪正，真假虚实，好坏轻重能够明了了分明、但是於分别一切相之後，他不会生出一切心，这个是於第一義而不动，真心随缘不变，常
住不迁，如如不动，不会隨外相外境，而改变了他清静灵明空寂的本体。不同於世人，於分别一切是非对错之後，会生出是非对错之心，所以这就是
凡人与聖人之心不同之處。我们常人每在我们见闻觉知之后，因为我们不是用道心应事，见闻觉知虽然是本性功能，但是因为当下你不是用真心去应
事，用人心去应事，所於分则一切相之後，会生出一切心。有有别於圣佛菩萨的心。圣佛菩萨应物是由直心去应，对於一切悉知悉見，但是不会染著
，这就是「随缘不变」。祂能够随顺世间一切的缘而不变祂的本体，以祂不变的本体而随顺一切的因缘。所以无论顺境、逆境、一切的境界，祂们的
心都是泰然的，自在的，安逸的，因为祂的心没有染着。能够这样就是「第一义而不动」。当然这种境界是甚难甚难，處百事难得一，二次清静。「
如湖之澄滿月臨」这个真心能够纯然不染，就好像湖水澄澈一样，圆满月亮就会浮现。所以说「水清月现」。水一清、月亮就自然浮现出来，不需要
向外尋找、什么功夫也不须用，只在乎水能不能清，水清就月现。「月本非来」：这个月不是從外而来的，它常常在当空无去无来。「云遮月隐」：
云起遮蓋，月亮就隐蔽。「月亦非去」：但是月亮也未曾离开过，云后面的月亮仍然是圆坨坨、光灼灼，光亮絲毫都没有减少。它是不增不减、不垢
不净、不来不去。所以佛为何叫做「如来」。「如来」就是说如其本来。就好像它本来一样，它本来是怎么样的？是圆坨坨、光灼灼、在圣不增（在
圣人的时候没有增加）、在凡不减（在凡夫的时候也没有减少）。常常如是。心清自然性现，猶如水清月现一样。烦惱，妄想，忧患，执著就是心中
浮云，云遮月隐，自性明月自然不見，其实它没来没去、没隐没现，只是：云有来去、水有清浊，月本无去来。月亮是时时在那的，我们的自性也是
时时都在的，何以今天我们不能见到自性呢？因为心中起了浮云。若能万缘放下，你的自性就自熟显现出来。虽说是来、但它并没有离开过，常住不
迁，只是自己不觉，一觉便来了，所以说「如来」。人的真心本来就是常住不迁的，但得浮云不起，後天識見能断，自性明月自然現前。「此為其主
心之要」这个无染的真心，才是我们的主人翁、才是我们的本来面目、才是真心的本体，我们必须要认得清楚、要好好的存养，时时操守、存养。操
存养性的功夫，须要由生处转熟、再由熟处转生。何謂「生处转熟」l道心本来是当家主人，但常隐而不现，好像变得很陌生那样，我们都认不出这
个就是我们的本来面目，甚至祂什么时候出现都不知道。「生处转熟」就是说将这个时常隱而不现出来的道心，显露出來，显現在我们的言语行为上
，要操守存养纯熟，由时常隐蔽变成时时出现、由生疏变得纯熟。这就叫「生处转熟」。何謂「熟处转生」？人心本來是客，但現在成了当家主人，
时时人心用事，常现而不隐，动輙之间人心又用事了，愈来愈成熟，我们就要使到人心转淡，变成时时不能现出来；一现出来就将它灭除，由纯熟而
变为生疏，直到这个人心，生发不出来了。别人骂你，不会生气；受吃亏又不生怨，别人侮辱你你又无动于衷。这样就叫「熟处转生」。如果能
够这样时时操守、存养，操存道心、去除人心，能够修到心中不起一丝一毫邪念的话，明心的功夫就有把握了。如果能够修到心中所发出来的，都符
合“仁仪礼智信”，那么道心就更加明显了。体驗道心才是真正的主，修心之要。「君能定位臣必钦」“君”就是指心君，心君就是道心，所谓心君
泰然、百体從令。这个心君能够泰然自在，無掛無碍，灵灵惺惺，百体指我们这个身体、四肢百骸），思想视听言动，猶如臣子一样。六根自然不敢
妄动，惟心君是听，心就是主，佛家也叫「心王」，「心君」。心君泰然百体從令，所以视听言动是跟于我们的心的，心正视听言动便正、心邪视听
言动就邪。心正的说出来的话自然合符礼；心不正的所说的话就非礼了。心正的行为自然合义合德；心不正的行为自然就有違道德。所以心
就是君，心君能够固守着它的本位、良心作得主、自然不失其正，那么其余的视听言动这些臣子必须会钦敬，个个臣服、不敢造次妄动。为臣的為何
会欺君犯上？只缘于心君昏昧，心君昏昧、失德不正，臣子就会作乱。所以心能够正直灵明，一切的妄心都可以降伏。内乱自可平息，外患若来侵犯
，眼耳口鼻，四大部帥，必定能够同心合力保卫国家。不会被酒色财气、富贵名利这些外敌来攻占；不会被贪嗔痴爱这些内贼在里面作乱。
所以「君能定位臣必钦」君臣上下一心、保衛国家。颜淵夫子所以能成為聖人，全憑心君不昧，四大部帥，嚴守四门，手持利劍，殺尽内外敵人，四
勿：就是颜之四把利刃，非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。若能效法颜渊夫子那样，严守着这四勿，自然能够斩尽外面一切的酒色财气这
些外魔的诱惑，杀尽贪嗔痴爱的心魔。这样就天下太平、国泰民安。「當於用處念一起」能修到完全不起妄念，相信凭我们一生都难以造到；能够少
起妄念已经不错。所以要修到明心见性的境界，真是要时时在止绝妄念上下功夫。妄念每每在我们不留神、疏忽大意的时候，悄悄的便生出来，必须
要「心法认心」。何謂「心法认心」？「心」就是说我们的本体。「法」就是说心中所起的一切的相。一切的分别、执著、计较这些心相謂之「
法」。経云：「心生种种法生」当妄心一生，种种是非对錯，人我计较、好坏长短、烦恼挂碍这些心相便统统生出来。「心灭种种法灭」若妄心很
灭，则种种心中的法相就可灭。心的相就有生灭，但是心的本体就没有生灭。心的本体是湛然常住不迁的。若以常住真心，忽起妄念，这便遗失本体
，当下必须要识透这是妄，不要被它瞒骗，否则被妄心所操弄。便会隨它作业，的它又会在侵蚀。要知六万年之业識，不是一时之觉察便可完全将它
降伏，它只不过是潜藏在我们内心的深处，它在待缘而发、等待机会，看你什么时候疏忽、大意、失神，它又出来作乱。所以我们必须要时时的去醒
察、反省、观照，务必将妄念损之又损、以至于灭尽。一定要认清它不要被它瞞騙。「此為客塵非永存」妄念非真，是客尘来的，它是来来去去、生
生灭灭的。真心本来是空寂的，一起心动念，就和我们的真心不相应了、它是分别世间的尘境而起的，故此称为「客尘」。何謂「客尘」呢？‘当
年释迦佛问?陈如尊者。佛问：何謂客塵?憍陈如尊者答佛所问：譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，促装前往，不遑安住，若实主人，自
無攸往。又如新霽，清阳升空，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質动摇，虚空寂然。「譬如行客」：譬如一个遠方旅遊的行客「投寄旅亭，或宿或
食亅去到一处地方须暂停休息，便投入寄宿于客栈、旅馆，或在那安顿一下吃和住。「宿食事毕」：当在旅馆用完餐、住宿完了。「促装前往」：整
理好自己的行装，然后再继续未完的旅程。「不遑安住」：不会悠闲的長久安住下来？不管住多久，始终是个客人、而不是这房子的主人，一定会离
开旅馆的「若实主人、自无攸往」：如果是这间房子的主人，自然会安住於这旅馆，守候旅客到来，不会离开旅馆而到外面去的。由此去思让我们知
道，时常不在这里安住的就名为「客人」，时常安住在这里的就叫做「主人」。「又如新霁，清阳升空，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質动摇，
虚空寂然」：又如刚下完雨，陰云散去，清阳升空，阳光在门隙射入屋的时候。在空气当中有发现很多微尘、千千万万的微尘在飞扬着。平时看不到
，但藉著阳光的斜照会发無数的微塵在飛扬，其实这个宇宙是佈满了微尘。很微细、很微细、无数的尘粒在光影中摇摇动动。塵質动摇，虚空寂然。
由而去思，时常在摇动、没有一刻停止的，这个就叫做「尘」。时常是静寂、没有摇动的，这个就叫做「空」。反观自己的心，谁是主？谁是客？谁
是动？谁是空？那个时常常动的那个是常常空寂的？在动当中我们能否体会得到呢？念头来来往往、此起彼伏、生灭不定、相续不断、念念迁流不息
，这个就叫「客」。世事纷纭，世间种种的尘事时常在那生灭不定，有时是名、有时是利、有时是世间的是非、对错、名利、富贵，这些尘事实在是
太多太多了。声色香味触法这六尘布满了世间。这个世间时常在动的。我们稍微一分心就会被世间的六尘所纷扰。所以从这可以让我们知道，什么是
「客」、什么是「尘」，什麽是主，甚麽是空，客是来来往往的，尘是動摇不定的，主是常住不迁的，空是寂然的！「主客分明兩不涉」「主」、和
「客」，能分清不混淆，不再认贼作主、不再以假昧真。在内心一定要确确实实，認得清、能够体现出来的；不是只是在道理上明白、了解而已，这
个不是真正认识。真正认识是真心确确实实有据于心、能够真真正正体会到，这个常住不迁的，无论任何环境、任何时刻都在这的。祂是时常很静
的、不会被外面的尘劳所摇动的。两者不会混淆，清清楚楚、两不交涉。「各就其位司職行」那六根“眼耳鼻舌身意”就能够各安其位、各守其分。
眼睛能分别一切相。耳朵能分别一切的声音；鼻子能分别香臭；口能够嚐‘得滋味；意不生邪思妄想，契理合道，所起的是正見，正思维
。六根各就其位、各施其职而行。全都听命于心君，不敢造次妄為。「主客不明客為主」如主客不能够分明、则以客为主、以人心当作道心、無疑
認作主，以假当真。「自受其亂禍患生」那妄心用事了。它就会统率六根，在那胡作非为，做下种种的罪过错，惹下無窮的禍患。我们不要以为一
念的微细可以轻轻放纵，很多大的祸患、都缘於当初一念不謹慎、以為微不足道，听其放縱，不去察觉，一直任由它在里面潜滋暗长、渐渐酝酿，念
头越来越熾盛，一旦按耐不住的时候、它就会爆发出来、成为行为、就会造罪。在这里说个故事给大家听听：从前有个看守河堤的人，看守河堤就是
以防有渗漏的地方，他天天如是去观察，时间久了，他就认为这河堤这么坚固、应不会有渗漏的情况，慢慢的他就疏忽了。有一天，河坝出现了一条
裂缝，被他發现了，但是他觉得就这么一条小小的裂缝而已，迟些修补也不迟啊。时间一久，他就忘了修补河堤之事，这条小裂缝慢慢的被水冲激之
下，成了一个小的洞口，然而这看守河堤的人並没有察觉。渐渐洞口越来越大了，他也察觉到了，他就立马想办法去修补。他用沙石去堵那个洞口，
但是因为水的冲力太大了，一堵上又被水冲掉了，就好像开始时，我们以為一个头无关痛癢，轻轻放过，吓其放纵，一旦念头转盛，想去降伏，已经
太迟了，无法将它降伏，就像河堤從小漏洞，以為不碍事，不去修補，怎知洞口越冲越大，终于河堤崩裂，河水像万馬奔腾，洶湧而下，造成无边的
祸患。又比如当你在持守戒律时，守了一段时间守不住了，你就会放轻了，你觉得既然都破了一样戒、那么也不在乎破掉其他的戒了，然后都没心
去修了，反正我现在都开斋破戒了、那么修下去还有什么意思呢？反正都错了一样、也不在乎再错多几样了。所以很多时候人就是这样了。其实错了
不要紧，但是要懂得去改过。记住上天不杀回头子。不要因为犯了一条戒律、错了，就觉得没脸去见人、就不好意思再修下去了，干脆就弃道罷修、
不再来往。这种叫什么？叫“鸵鸟政策”，是没用的。所以错了不要紧，谁都会有错，但是我们要懂得去改过，懂得回头，只要你是真心去悔过，上
天一定会给机会你的。所以必须嚴守「戒律亅，不可以放松，稍一松懈，外魔就会乘虚而入，内魔就会暗中作崇。l「戒为无上菩提之本」。很多修
道人，因过去很多陋习，叫他守戒，但是他觉得很辛苦，他说：“怎样守啊？吃斋啊不行的…”都没开始就觉得不行了，已经自己限死了自己。未做
就先畏难、未嘗試就先叫苦，如果能一慈悲心，真切做去，那做不会觉得是苦，甘之如飴。所以持守戒律，必须抱定一恒誠心，不要畏难，不要说这
么多戒律，如何去守啊？就比如一个走在沙漠上的人，非常口喝，到处去找水源，然后见到一个大湖在前面，却在发愁，“哎呀…这么大的湖水我怎
么喝得完呢！干脆不喝了”。就好像现在叫你修道，叫你守着四非、守着杀盗淫妄酒，然而你却觉得：“哎呀…这么多的戒律，我怎么守得完呢？干
脆就不守了”。这个意思其实是一样的。水是可以止喝、救命的；戒律是可以防非止恶的，你能守得多少就守多少。你喝水喝一口是能止一时的喝，
不是要你一下子把戒律全部守完。虽然这么多的戒律，其实一个心戒就可以了。以摄心为戒。心能够收摄、自然‘众戒具足。故佛陀告诉阿难菩薩，
当以攝心為戒，一切念头人，言语，行為，都是由心所生，心若能收攝起来，不外放，自然身口意，三业清净，众戒具足。「故欲求心先明此何為
主来何客塵」故此，欲要求取真心，首要明白这个道理：在自心中，谁才真正是主人、谁是客人。一定要分辨得清清楚楚。如果你分辨不清楚的话，
就会以客为主、人心用事，道心退听，作事就会颠倒错乱。真心作不了主，试问真性何时才能重现呢？「客欲来時且休拒」六万年来的业识，并不是
凭我们一时的有所省觉，就能够開悟的，累世塵障太深，六万年来之业識，並不是明白了一些道理，就可以完全将它磨灭。业識仍会时时出现，当它
来时，你不需要起一个心如何抗拒它，因为当你想起一个心怎样去灭它、这个灭心也是用意识起的、虽然驱逐了前面的那个念头，但是却又留下这个
刚起的妄念，这个妄念仍非本来面目，又变成第二个客人入住进来。所以记住，只要我们不要随妄念所转、后念不要相续。因为你用方法逐去前念，
前念虽然被逐去了、但后念又继续生出来。就好像前面一个客人走了、第二个客人又来住，就变成相续不断、生生不息了。所以要记住，妄念若起、
心不随之，这非你之本心，乃是妄心，这个不是真主人、乃是客人，当你的心反过来观照，我看你在想什么！“我今不認你、看看你又怎样”，你一
反过来观照时，心不随其转，前面的念头没了根、白然散去。「隨其自去不留痕」就这样随其自去，如如其来、如如其去，那么你的本心就不会失去
，就回复到灵明空寂、不留痕迹。是以念起心莫隨，念头起的时候、马上回光返照，要看住我不随你所转、你不是我的本心、你不要再来瞒骗我
了，今天我识破你了、你是客，不是住。无心念自消。当你的心一反照、这个心反过来，这个念头没了主、他自然就会消散，因为心是根本，念头没
有心的支持，它豈能独存？、馬上便消散。所以随其自去不留痕。：「惟勿予其反為主失卻本来悔難尋」惟是我们的主人翁必须要惺惺不昧，打醒
十二分精神，清清醒醒。不要给这个客人、贼人有机可乘。否则錯認客人，喧賓奪主，失卻本心，悔恨难尋。吕祖云：清清勿使散乱，防意如防城之
危。主人翁要时常清清醒醒，这个心不要散乱了，谨防这个意贼。防意如防城之危，就好像将士守卫着城门、时常害怕有外敵来攻占、要有个提防的
心才可以，须用全力的手段去克治，使这妄心、无所遁形。所以不是静坐的时候才留意自心，行住坐卧都要留意自己的心，行的时候不要左顾右盼。
以前修行的人，神不外放，看路时不超过前面的两三尺，他只知道分辨到路就可以了，路上看到人、他的神照一照就收回来了。住也好、坐也好、睡
觉也好，行住坐卧都留心、留意自己的心有没外放，时时守着这一点的灵神，将眼耳鼻舌身意六贼收回来在玄关安养。否则一旦放松大意，这六贼眼
耳鼻舌身意就会乘虚而入，又在那反客为主。到这时候主人翁失却了、任由这六根作乱。本来是六臣子来扶助我们的灵性的，但是现在却变成六贼，
被它们在播弄我们，弄到我们被重重的物欲所纠缠，没有办法可以返转过来，所以到那个时候，失卻本来悔難尋。失却了本来的面目，就算后来知道，但后悔难返了。怎样才能将真心再重现呢？已经重重云雾遮盖了、重重物欲障碍着了，没办法可以打得破。以至造恶造罪、陷入轮回、没有了期，后悔莫及。怎样才能让真心再重现呢？真是不知道什么时候才能了断生死，到那时候才来追悔：“唉！为什么我生前不认真学道、错失了超生了死的机会、证圣登真的机会呢？”！与其后悔而无从，何不今天，直下承当，好好承担这分圣业、担好这份天聀，把定真心。把握现在，能够修持、存养的，尽快去修持，存养；能够降伏的尽快去降伏。真修实炼，不要怕辛苦，不要怕艰难，一定要复回我们的本心。就算做不到圣佛菩萨，但都要不失为一个贤人，做不到贤人，也要做个大善人，做不到大善人，也要做个好人。如果好人，善人都做不到，那有功德可証果位？可消累世之寃债，怎过不了九阳关之考証，只是有緣求道，无份証果，还是要打回地府，受阎君判定。。所以逃脱生死就是这一世。我们不要做六道轮回众生，，一定要做上天逍遥的仙佛。今天得到活佛恩师这么慈悲，将这最上乘的心法给我们，如果你真是肯用功夫，相信你进步很快，你的道心会越来越明朗的、你的智慧会越来越高明的。得到这么尊贵的天道、又得到这上乘心法，还不肯用功夫，等什么时候啊？早修早証，明心才能見性，見性方可成佛。 |
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