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本篇的中心仍是讨论如何养性。所谓“缮性”就是修治生性。 全篇大体分为三个部分。第一部分至“冒则物必失其性也”，提出“以恬养知”的主张，认为遵从世俗必定不能“复其初”，只有自养而又敛藏，方才不“失其性”。第二部分至“其德隐矣”，缅怀远古混沌鸿蒙、淳风未散的时代，并指出随着时代的推移德行逐渐衰退，以致不能返归本真，这都因为“文灭质”、“博溺心”。余下为第三部分，指出修治生性的要领是“正己”和“得志”，既能正己，又能自适，外物就不会使自己丧身失性，因而也就不会倒置本末。 缮性于俗学①，以求复其初;滑欲于俗思②，以求致其明③，谓之蔽蒙之民④。 古之治道者，以恬养知⑤。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性⑥。夫德，和也;道，理也。德无不容，仁也;道无不理，义也;义明而物亲⑦，忠也;中纯实而反乎情⑧，乐也;信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行⑨，则天下乱矣。彼正而蒙己德⑩，德则不冒⑪，冒则物必失其性也。 ①缮性：修治本性。 按，此句原作“缮性于俗俗学”，衍一“俗”字，故删去。 ②滑：(gǔ古)：通“汩”，治。 欲：情欲，情性。③致：获得，得到。 明：明彻，明达。④蔽蒙之民：指蔽塞昏昧的人。⑤恬：恬静，静定。 知：通“智”。⑥和：和顺。 理：天理。⑦物亲：谓万物皆来依附。⑧中：心中。 纯实：纯朴信实。⑨徧：当为“偏”字之误。⑩彼：他人。 蒙：感化。⑪冒：覆盖。引申为强加。 在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。 古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；（所以就孤身躲入深山老林，与世隔绝）心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。 古之人，在混芒之中⑫，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰⑬，四时得节，万物不伤，群生不夭⑭，人虽有知，无所用之，此之谓至一⑮。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰⑯，及燧人、伏羲始为天下⑰，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下⑱，兴治化之流⑲，澆jiao淳散朴⑳，离道以善，险德以行㉑，然后去性而从于心㉒。（性随天，心由人）心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文㉓，益之以博㉔。文灭质㉕，博溺心㉖，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世㉗，世亦何由兴乎道哉!道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。（功过随人评说，故能颠倒） ⑫混芒：指天地未分时的混沌状态。⑬扰：作祟。⑭群生：众生。 夭：谓死于非命。⑮至一：最完美纯全的境界。⑯逮：及，到。⑰燧人：即燧人氏。伏羲：即伏羲氏。⑱唐、虞：即唐尧、虞舜。⑲治化：教化。 流：风尚。⑳澆(jiāo浇)：浇薄。㉑险：摧残。㉒去性：抛弃自然本性。 从于心：顺从充满机巧的人心。㉓文：浮华的礼文。 ㉔博：广博的学识。㉕质：质朴的本性。㉖溺：淹灭。 心：谓纯洁的心灵。㉗道之人：得道之人。 古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。 等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。 由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也㉘，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也㉙。当时命而大行乎天下，则反一无迹;不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也㉚。古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德㉛，危然处其所而反其性已㉜，又何为哉!道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣㉝。乐全之谓得志㉞。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来㉟，寄者也。寄之㊱，其来不可圉㊲，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗㊳，其乐彼与此同㊴，故无忧而已矣。今寄去则不乐㊵，由之观之，虽乐，未尝不荒也㊶。故曰：丧己于物㊷，失性于俗者㊸，谓之倒置之民㊹。 ㉘伏：藏匿。 见：通“现”。㉙时命：时运，世道。 谬：谓与大道乖违。㉚存身：保全自然性命。㉛穷德：谓使自己的内德受到困累。㉜危然：独正不倚的样子。㉝正己：端正自己。㉞乐全：以保全自然本性为快乐。 得志：谓得其快意。㉟傥来：偶然而来。㊱寄之：凡寄托的东西。㊲圉：又作“御”，阻挡。㊳穷约：困穷潦倒。 趋俗：屈己以附世俗。㊴彼：指轩冕。 此：指穷约。㊵寄：指轩冕一类的东西。㊶荒：亡失。㊷物：指傥来之物。㊸俗：俗思。㊹倒置之民：谓本末易位，轻重失所的人。 谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。 古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。 古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而姿意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。 〔鉴赏〕 《缮性》的宗旨便是修缮本心、涵养情性。庄子说缮性并非修养知识品格，或是儒家讲的仁义道德。恰恰相反，儒家纲常礼乐的施行，才是天下“世丧道也，道丧世也”的根源，而儒家推崇的仁义道德代表的三皇五帝，才是真正扰乱世事的始作俑者，故而庄子要批驳先帝之德。 《缮性》中把古代公认的贤王批驳为擢乱人心、造成倒置之世的根源，其实，这在整部《庄子》中也不少见。如《在宥》篇说：“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。” 庄子不但把自古以来德行的偶像一气推倒，还向我们描绘了仁义出而祸乱起的“倒置之世”。所谓倒置就是本末颠倒，反本为末，这将是多么可怕。也许这本身就是一种悖论，人类的进化发展和人类智力的开发及文明的开化，总会伴随负面影响。仿佛亚当与夏娃在伊甸园偷吃的禁果，人类一旦尝了智慧之果，有了是非善恶的准则，也便失去了原有的纯真。 这不禁让我们想起了卢梭在《论人类不平等的起源和基础》中说过的话：“一切进步只是个人完善方向上的表面的进步，而实际上他们引向人类的没落。”这种倒置在庄子看来，就是颠倒了人情对于人性的关系，或者说颠倒了世界对于道的依存关系。 所以，庄子提出“缮性”，也就是修养情性。庄子认为“古之治道者”，他们是懂得如何“缮性”的——“知与恬交相养，而和理出其性。”林希逸在《庄子口义》中解释道：“恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初，本来无物，何以知为!如此而后能静定，故曰以知养恬。二者交相养，而后得其自然之性。”庄子要缮养的情性也是恬静无为的，他所追求的“在混芒之中，与一世而得澹漠焉”的远古圣人境界也不过是这样一种追忆。在人类初期的原始时代，人的智慧能力都极为有限，为求生存，不得不互相依赖，融融相处;而随着时代发展，人的认知力开阔，但人心却越来越狭隘，转向对功名利禄的身外之物的追求，逐渐丧失了自然醇和的性分。故而在这种世道之下，庄子提出缮性之法以涤清世人的心灵可谓用心良苦。 这样一种“缮性”的方法，只有庄子才可能提出。他对那个时代有着深切的认识，他在《天下》篇中呼道：“以天下为沉浊，不可与庄语。”同时又悲切地叹道：“方今之时，仅免刑焉。”(《人间世》)庄子认为自上古十二帝王以后，道德下衰，至礼乐和文字的出现后，更是人心惑乱，从此再不能够回复人的初始情性。他甚至断言：“大乱之本必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”(《庚桑楚》) 虽然他的断言有些危言耸听，然而我们却不能不惊呼庄子的那犹如利剑般过人的洞察力。黑格尔振臂高呼“人的历史同时也就是人的异化的历史”，当“异化”一词成为“表达社会挫败经验的一个充满感情的生动的隐喻”的时候，我们不得不为南华老人的先知先觉所折服。 显然，西方哲学家口中的“异化”也就是庄子笔下的“倒置”，而构筑成这样一个“倒置之世”的就是“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”。所谓“丧己于物，失性于俗”的意思就是情性分离，丧性于外物，失性于俗情。让我们看看法兰克福学派的代表人物马尔库塞是怎么说的：“在机械化奴役状态中发生的变化，东西支配而非压迫，不仅支配他的身体，而且支配他的大脑甚至灵魂。”人类就是这样一步步地落入了“物欲”的深渊。这从“今之人”对待“轩冕”的态度就可窥见一二：“今之所谓得志者，轩冕之谓也。”一旦轩冕“寄去，则不乐”，唯利之心可见一斑了。在庄子看来，世人所崇拜的所谓深明大义的古人，不过是有的为虚名、有的为俗利，但都是引外物而伤身失性罢了。无论其背着名利或者仁义忠信何种名分，都是性情分离的结果。 古之人尚且如此，更何况现在之人呢?就依“轩冕”的字面之意解，乃是帽子和车的意思，自然弄辆小车开开，搞顶乌纱帽戴戴，也就是现代意义上的富贵腾达了。当今世人亦为此目标而孜孜以求，求到的人自然沾沾自喜，不可一世，求不到的人则怨天尤人，耿耿于怀。总之，“天下莫不以物易其性”(《骈拇》)，人性向物而不向道，便如鱼脱渊，只会向畸形发展，最终的结果是以物欲取代了人性。 最终，庄子面对“倒置之世”、“蒙蔽之民”，面对“以强陵弱，以众暴寡”(《盗跖》)的世道，发出了痛心疾首的话语：“世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉!”这是人类命中注定而庄子却无法忍受的悲剧。 庄子选择了超脱，也就是“相忘于江湖”(《大宗师》)的境界。他以这种纯粹的境界涵养情性、修缮品格，但只可惜庄子的身体力行也不能引起“失性于俗”的“倒置之民”的理解，只能留给几千年后的人们去品味叹惋。 最终，即使是庄子，也只能无可奈何地接受：历史前行的滚滚车轮是不可能倒退到返朴归真的“民之常性”的原始时代的。想阻挡社会前进就犹如螳螂“怒其臂以当车辙，不知其不胜任也”(《人间世》)。于是乎，也只有在庄子给我们描绘的人类童年社会里，才可以体会到人心中最天真的美感以及与自然最混融的亲和。 附：古人鉴赏选 此篇亦是一片文字，递递说下，以恬养知，是其主意，说到世道交丧，圣人之德隐，遂将“隐”字生下许多意思，与孟子所性分定，大行不加，穷居不损意同，议论极醇无疵。(明陆西星《南华真经副墨》) 俗学、俗思，双起一篇之意。前半篇完俗学之慨，接手用“由是观之”一节，递入俗思之慨，行文有蛛丝马迹之巧。两章俱借古伤今。前幅两用古人，落到俗学;后幅三用古人，落到俗思，最有荡漾之趣。后半篇递出“隐”字，以下一节一节发出许多学问，与孟子所性分定，大行不加，穷居不损意同。(清宣颖《南华经解》) 文博之弊民，无以复其初，而犹缮性于此，以求复其初，岂非蔽蒙乎?“文灭质，博溺心”二语，诚三代以下之药石也。承上文积衰之后，深致其慨，落出“隐”字，盖世道交丧，所学不行，则当明志，此递入俗思之线索也。此节篇法最巧，读之止是一顺说去。(同上) 是篇针线最密，其一路牵上搭下之法，苏家往往窃之见奇。(清徐廷槐《南华简钞》引蒋金式语) 此篇上半篇言养恬之道，在上则天下至一，不恬则天下皆乱;后半篇言士知养恬之道者，必不以小知自是，而好辩以求胜，其于傥来之外物，毫无所动于中，不然则蔽蒙之甚，且至于倒置，不可谓士矣。(清陆树芝《庄子雪》) 战国时世衰道微，其病皆中于俗学俗思。庄子目击世变，惠此一卷冰雪之文，作中流之砥柱，障百川而东之，真卫道之深心，迫而不能自已也。尤妙在中幅一句一转，沉郁苍凉，音流简外。怅望千秋一洒泪，可想见其寄慨之遥深矣。(清刘凤苞《南华雪心编》) |
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