老子的大道,说玄不玄,说难不难,自然而已。大道至简,一二三,三二一。破二立一,抱一守中,返朴归真,和谐共生,减损知欲,无为不争,终得自在。 最丰盈的“零”,无形之道大道至简,人生如圆,或大或小,或长或短,最终都回归原点,从起点曲曲折折到达终点,终点即起点。 人生的圆就像零一样,好像存在,又好像一无所有。 零不是什么都没有,在“有”的前提下,零才赋予了无穷的生命力,没有“有”,也无所谓“零”的存在。 在老庄那里,没有“零”这个概念,他用“虚”或“无”来表达的,从哲学的角度上讲,二者是可以替换的。 世界就是一个循环不已的大圆,大圆套着无数的小圆,原点即是终点,终点即新的起点。 “天下万物生于有,有生于无”。一切从零开始,最终回归到零。 这是世界上最简洁最朴素最浅显的运行规律。它就是道,它是万物的根,是生命的根,是智慧的根。 春夏秋冬,四季更迭。生老病死,六道轮回。一切皆在循环变化,反者道之动。 如果用“0”代表无的话,那么就用“1”来代表有。世界就是在“0”与“1”之间不断地变来变去,这就是老子的“有无相生”。 道就是0与1的有机统一。世人都喜欢“有”,喜欢“1”,不喜欢“无”,不喜欢“0”。 我们常患的是“有”病,要去“有”病,唯以“无”治之。修心,就是让心归零,虚心而已;做事,就是要一心一意,制心一处。 从“无”的角度看,道是“0”,从“有”的角度看,道是“1”。有无同体,角度不同,异名而已。 最玄妙的“一”,自然之道“一”代表整体,代表原始,代表起点,代表圆融。道是一,是朴,是混,是天下母,是天地根。 道生万物,道道为一,万物同体。故齐万物、齐是非、齐生死。天地与我并生,万物与我为一。 人们却深陷在一个二元对立的主观世界里。认知是对真实世界的割裂,自我意识的产生,天人对立在一切对立中特别凸显。 在老子的眼里,世界本来是一体的和谐的圆融的自然的。二元观念的对立与执著是现实一切矛盾纷争的内在动因。 我们要得一,抱一,破二立一,退二进一,融二合一。 老子的伟大之一,就在于透过“有”看到了“无”的本质与价值;透过“强”看到了“弱”的生机与希望。 世界是一个整体,万物密切相关相辅相成。万物彼此相异,只是表象,并无本质区别与根本界限。 一是道,是整体,是虚静,是和谐,是圆融;二是阴阳,是具体,是对立,是运动,是斗争。 一分为二,核裂变,冶炼,生命发育等等。合二为一,核聚变,合金,家庭,孕育生命等等。 修身而言,由一至二易,由二归一难。超越二元对立世界,回归一元圆融世界,修行者的必经之路。 体验大道,就要游心于天地万物之初,混而为一,无形无性,无异无二,是谓玄同。 天地之内,日月山河,花草鸟兽,形性不同。知其不同,只见其表。知其皆同,是知其本。 观其同,则齐万物,等是非,无贵无贱,无得无失,其妙无穷也。 道是一,是混沌体,在抱“一”的境界中没有差别对立,没有人的主观情感掺杂。识“一”抱“一”,摆脱二元观念的执著,达到万物为一的境界。 视生死同一,生则不喜,死则不悲;视是非同一,是亦不是,非亦不非;视强弱同一,强者不强,弱者不弱。 以道观之,不为万物表象所惑,不为物累,不为形牵,顺其自然,不萦于心,逍遥自在。 最复杂的“二”,阴阳之道道是二,是反,是复,是阴阳。 可以说,老子深得《易经》阴阳之精髓。 《道德经》81章都在讲阴阳之道,说阴阳,用阴阳。 阴阳之道,可治国安邦,可用兵打仗,可治病救人,可益寿延年。 “万物负阴而抱阳,冲气以为和”,阴阳是万物存在的前提,没有阴阳也就没有万物。 道就是阴阳,“反者道之动”就是阴阳之道,就是自然规律。阴阳是天地万物变化的根源和原动力。 阴阳即对立统一,即辩证法,即大道之用。不懂阴阳,不懂老子,它是打开众妙之门的金钥匙。 阴阳有五义,即阴阳一体、阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长、阴阳互转。 阴阳是一个整体,是不可分的,是万物内含的两种相融相对的力量,两种力量相依相含,相反相转,相融相合。 阴阳之道是天地万物的变化之道,是万物运行的根本规律,是社会人生的根本法则。 天下万物负阴而抱阳,阴阳互转,人类则不然,一旦抱住了 “阳”,就舍不得,放不下,不愿意转个身,负阳而抱阴。 老子讲抱一,就是站在阴阳之外,跳出阴阳桎梏,不为阴阳左右,返朴归真,顺其自然,随遇而安。 由于人类的偏执特性,好阳而恶阴,故老子多以阴治阳,如以无治有,以柔治刚,以静治动。 老子并非厚阴而薄阳,而是针对阳性症而开出的阴性方,阴阳中和,才是长生久视之道。 现代物理学告诉我们,有一个作用力,就有一个反作用力同时存在,有一个引力,就有一个斥力同时存在。 阴阳也是如此,有得必有失,有失必有得。舍越多,得越多。占有越多,失去越多。“金玉满堂,莫之能守”,“多藏必厚亡”。 “圣人不积,既以为人,己愈有;既以为人,己愈多”,不是讲伦理,而是讲真理;“弱之胜强,柔之胜刚”,不是狡辩,而是讲阴阳之道。 阴阳之道,千真万确,但“天下莫不知,莫能行”。人的迷惑在于只知其一,固执其一,深陷其一,不懂阴阳之理,不行阴阳之道。 阴阳同体,相反相生。无就是有,后就是先,弱就是强。无我而成就大我,无私而成其私,守弱而得其强。 阴阳之道是天之道,也是人之道。阴阳是恒常之道,阴阳也是变化之道。阴阳是对立,阴阳也是和谐。阴阳是事物本身,也是运行规则。 最实用的“三”,中和之道道是三,是和,是中,是生,是容,是常。 “道生一,一生二,二生三,三生万物”,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。 知和曰常,知常曰明。失和就是无常,就是无明。 和就是道,就是天地万物相互依存的和谐状态,也是我们努力追求的理想状态。 和是持中,不偏不倚,不强不上,不敢为天下先。知其雄,守其雌。知足不辱,知止不殆。 中和就是平衡,就是协调,就是致和息争,就是尚和抑争。老子“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之”。 中和是在对立中寻得一种平衡,协调双方的尖锐对立,获得一种和平稳定的状态。 合乎道,就是和,唯道是从,自然自在,与道合一,节奏一致,和谐共生。 和是最自然最本真的状态,和是天地之和,是天人之和,是人人之和,是身心之和。 “和”,有两个基本要素: 一是客观承认一切对待与分别。比如阴阳、动静、刚柔、虚实、男女、上下等等一切对待事物。 二是中和协调一切对待与分别,防止走极端。如和谐,和平,阴阳和合,五行和合,天人合一,辩证思维,系统思维等等。 道生万物,其实是万物和谐共生。万物是彼此联系而非孤立存在。佛法讲的因缘所生法也是这个道理。 调和阴阳,是合阴阳,而不是分阴阳,先合后和。阴阳是一个整体,不可分割,不可偏执。人们往往偏执其一,好阳恶阴。如“尚贤”,“贵难得之货”。 调和阴阳,首要是调和身心,达到内外相和,虚实相融,身心和谐,才是长生久视之道。 “营魄抱一,能无离乎?”身心能否统一,节奏一致呢?身在此,心在彼,需要一点,贪念很多,结果心为形役,身体成了心灵的监狱。 “涤除玄览,能无疵乎?明白四达,能无知乎?”无知无欲,才是本心,才是初心,才是真心。 修行不是做加法,而是减法,“损之又损,以至于无为”,才能达到身心的大统一,大和谐。 只专注身体养生,追求“五色”“五音”“五味”享用,对身体是一种伤害,造成“目盲、耳聋、口爽”等。修身不修心,无异于南辕北辙,事倍功半。 心灵虚静一些,身体强实一些,一虚一实,一静一动,一柔一刚,才合阴阳之道,才是内外兼修,虚实合炼,身心合一,天人合一,才是真正的自然养生之道。 调和阴阳,其次是调和人与人。重点是调和自己的阳性少一点,阴性多一些,知其阳,守其阴,复归于朴,与道合一,则人人和谐,天下太平。 具体讲,就是无为不争,守柔持中。就是要“不自见,不自是”,“知其雄,守其雌”,“去甚,去奢,去泰”,“不敢为天下先”。 明智,贵在自知,而不是知人;强胜,贵在胜己,而不是胜人。自律很可贵,贵在知足知止。 人际关系的调和,关键在于减损知欲,挫锐解纷,和光同尘,不分亲疏厚薄,不分贵贱高下,不分利害得失,达到 “玄同”而不争的境界,就是和谐的境界。 不争就是和,和就是不争,不争上,不争大,不争先,不争强,不与人争言,不与人争利,不与人争功名,不与人争天下。 小争争利,大争争国。文争以言,武争以兵。和则两利,争则两害。不争是福,不争是和,不争是治,争是祸,争是不和,争是不治。 因此,调和人与人的关系,重点调和自己,如果每个人都把自己调和好了,自然无为,不争不言,自然整个社会就和谐了,天下自然就太平了。 调和阴阳,最高境界就是天人之和,达到人与天地万物的和谐统一。 天人合一是传统文化的思想精髓,人与宇宙是合和的关系,追求天人和谐是我们的重要理念。 在天人关系上,一味讲“分”,讲人定胜天,人是万物的尺度,难免有片面性,带来危机与隐患。 在中国哲人眼里,天人是不能分的,分开了,“人”无以立足,只有“合”才能生存繁衍。 天人合一,“合”于天道,在“道”的大背景下,实现人与天地万物的和谐共生,才能真正地解决人类面临的丛丛危机。 和是容,是接纳,是肯定。和的前提,承认并接纳万物的差异性与多样性。老子讲,知常容,容乃公。 和是生之道,争是灭之道。世界的本来状态是阴阳合和,阴阳互补。均衡、调和是世界的本质,因此,要用“和”的原则来处理身心关系、人际关系、天人关系。 |
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