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弟子总是觉得外面的诱惑多，总是想修一种能不断除去外界诱惑的功夫，到最后成功把自己逼到了隐士的境地，逃离了尘世，然而，即使是隐士，他也依然发现还有除不完的诱惑，比如心中不能放下的各种妄念。 先生知道后，跟他道：“虽然你眼睛，言语，行为上看不到色，利，名，但你平日里好色、好利、好名之心原未尝无。比如'病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全然廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本’。 往根本上讲，做到这些靠逃避环境有用吗？靠外在的不见可欲有用吗？这样只会东边灭，西边生，瞎折腾无有尽时。 “夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：'贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。’苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。” 之所以你会走入这条死胡同，根本原因在于你喜欢以私意安排一切，好用智行事，习惯着在将迎意必上。进一步说，执着在外不对，执着在内同样没有出路。 人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应迹；用智，则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！ 虽说心相上无事，但人终究还是要在生活具体的人情事变上磨，以出世的心做入世的事，方能真正修得静亦定，动亦定，正如王阳明先生道：'除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以致富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在'致中和’，'致中和’只在“谨独”。’ '谨独’即是谨慎对待只有自己独知的每一个起心动念，戒慎恐惧，不自欺，省察克制，及时格其不正以归于正，至诚不息，纯亦不已的做足致知之功，方能一念单提，万缘放下，比如'夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣’。 圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染：所谓情顺万事而无情也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。 心之虚灵明觉处的良知，就像一面无影无形的虚空之明镜，用它来应物，能照出万物的原貌，没有一点差错，更能照出人每一个念头的正与不正，丝毫都隐藏不得，一照而皆真。它照归照，但不染着，不迎不送，不留不恋，不会住在上面。它是怎样生出来的呢？是心没有一丝一毫之私，一丝一毫之用智，一丝一毫之将迎意必后生出来的，也是'致知之功，至诚无息’的自然结果。” 
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