【原】红林悟道《韩非子-喻老》第二十七章 御术

红林悟道《韩非子-喻老》第二十七章 御术

红林悟道《韩非子-喻老》上一章韩非子为我们明喻了老子的“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”老子说了结果，却没有说原因，原因就是圣贤知道了天地万物运行的规律，将具相的万物抽相存真，这是一个“离相”的过程，也就是我们常说的“为道日损”。老子《道德经》第四十八章说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。学习知识是一个不断积累的过程，每天都要有所增加，而悟道明理是一个不断割舍的过程，每天都要舍弃自以为是的思想，剥离事物的表相，最后探究到事物的本质，明白事理（事物的发展规律），至到无为，达到按事理而为的境地，这样就能做好任何事情。

知道了事物的本质，反过来也就能想象到表相，知天下所知的就是事物的万种表相，知天道所知的就是天象的运行。其实，知天下与知天道是对规律的应用，这种应用的程度已经达到了很高的程度。如，我们对天气的预报，这是观天象的结果，什么样的天象就会有什么样的天气。同样，如果依法治国，就知天下太平，百姓生活幸福。我们知道了导致疾病的基因也就明白了疾病的本质，解决问题就更加直接全面。

我们从自然中获取生存的智慧，我们从历史中获得发展的方向，也许，历史的价值就在于让世人提炼“知天下”的规律，明白怎样做才能长久。事物组成了历史，所以认知事物就显得尤为重要，而人认知事物却是如此的简陋与原始。韩非子认为五官是心灵的窗户，是人认知世界的门户，很可惜我们通过五官认知的事物却是事物的表相，并不是事物的本质，所以我们看不到事物的发展规律。一块石头，我们通过五官只能知道它有颜色、大小、形状、温度、硬度、味道、气味等，其它的我们一无所知，我们不知道他的组成成份，形成时间，形成过程，来自那来，更不会知道更加微小的组织结构，这一切都必须通过科学仪器的测定才能明白。也就是说，我们要想了解事物的本质总是要通过第三种介质或是桥梁，才能实现人与物之间的直接相通。

正是有了这种认知的局限性，韩非子告诫我们要“身心合一”，身体是事物的操作者，而思想是操作者的控制者，韩非子认为只有身心合一才能达到“无为而为不为”。韩非子讲了赵襄子学御马之术的故事来说明这个问题。

　【赵襄主学御于王子于期，俄而与于期逐，三易马而三后。襄主曰：“子之教我御，术未尽也？”对曰：“术已尽，用之则过也。凡御之所贵：马体安于车，人心调于马，而后可以进速致远。今君后则欲逮臣，先则恐逮于臣。夫诱道争远，非先则后也，而先后心皆在于臣，上何以调于马？此君之所以后也。”】

赵襄子向王子于期学习驾驭车马的技巧，不久和于期赛马，两人换了三次马而赵襄子三次都落后了。襄子说：“您教我驾马，技巧没有全教给我吧？”于期回答说：“技巧已全部教给您了，但您在使用时还有错误。驾驭车马应重视的，是要让马的身体在车子里感到安适，人的注意力和马的动作相协调，然后才能够奔得快，跑得远。现在您落在后面，就想赶上我；跑到前面，又怕被我赶上。引导马作远程赛跑，不是领先，就是落后；不管您是在前还是在后，注意力都在我身上，还怎么能和马协调一致呢？这就是您落后的原因。”

身心合一，才能将自己融入到御马中，成为御马一事的一部分，将御马之术发挥到极致。如果总想着比赛的输赢 将自己凌驾或脱离于御马之上，就不能真正成为御马之士，自然也就赢不了比赛。按韩非子的说法，赵襄是王神明与身体分开了，就达不到知天下与知天道的程度，也就失去对御术的控制。

我们为什么总讲做事要一心一意而不能三心二意，生活中许多事情也证明了这一点，开车时不能分心，一分心就会出事故，学习时不能分心，一分心就会落后，生活中不能分心，一分心就会出问题，工作中不能分心，一分心就会出事故。其实，世间所有的“事故”都是分心所致，爱情是这样，婚姻是这样，甚至贪污腐败是这样，面对诱惑，专一的心志分化了，思想开始三心二意，不再坚持一心一意了。