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梳理一下有关见性的各种“是”和“不是”的概念。总结一下自己走过的弯路，迷茫过的境界，也请各位老师、师兄把把关。 1. 当下、一体、自然、存在、I am 尤其说“当下”这个词在毗卢禅中是不怎么提的。很多讲禅修、讲灵性的体系中都重视这个事，有的体系将融入当下、万物一体的状态当做是最终的归宿，或者说将其称之为明心见性。这里与毗卢禅中界定的见性还是有区别的。 进入当下，实际上是一种“定”境，一种“止”。跳出思维的控制后，在第七识、第八识、自性的阶段下都可以进入当下。也就是说没法直接界定所谓“融入当下”到底是证到了什么？有人在这里认了“自性”，有人认了“一体”（八），有人认了“超越思维”（七）。如果我们将“当下”作为归宿的话，那就眉毛胡子一把抓，到底认对了认错了也不再深究。 很多超越思维的行者，都拒绝讨论这个问题。他们觉得，这都是概念，没有意义。事实上，所谓的都是概念，可能是没有实证体验，听不懂。如果一个人真的“打通关了”，应该就没有概念了，任何一个名词概念背后都是有其相应实相的，行者不应因为体验不到，就弃之不理，或加以否定。 “当下”与我们说的“贯通”、“忘我”的状态是比较类似的，应该说是一种较好的“在状态”。融入当下，是认自性的一个契机，或者说当下中有自性、自性在当下中。而不是说当下就是自性。 “当下”会有一种“无我”的体验，也会有万物融为一体的体验，也会有一种本来如是的体验。西方人常描述为“I am”的“存在”感。当下是流动的，活的，而非僵住的。当下的一切都是活的，不断变化的。听起来跟像是经典所说的见性一样。 那么这里仍有一个可以提出质疑的点：有当下，就有个“当下相”。当下从哪里来？到哪里去？既然当下是流动的，那么推动当下流的是什么？这个才是我们说的“源头”——自性。换个表达，“当下”是个境界、是个状态，能生此境界、比状态的才是本源。推动当下自然流动的力，还不能说是自性，但一旦证知这个力就不难认出能发这个力的“真空”本源。 超越思维之后，我们跳出了各外相的纷扰，融入了当下，那么是不是也能跳出当下呢？万物一体，却仍在一体之中，仍在世界之内，能不能跳出一体呢？ 当下之中，有三个东西:有当下之内的万物；有融入当下的“一体”、“合一”，即当下本身；还有推动当下流动的“本源”。就像老师说的，入流之后，有流里的能量，有流本身/管道，有推动流流动的源动力。当下是万物自然发生、自然流动、不加人为修饰的本然状态。从我个人体验而言，进入“当下”的状态，我们的精神活动，是一种自发自然流动的状态。也就是我们说的“贯通”。这时，思维是自然流动的，“听”是自然流动的，“看”是自然流动的，一切都是自然流动的，即心的自然流动。 这个时候就和我们说的“入流”一样，没有必要在区分六七八识的当下，都可去体认推动流的源动力了。 老师说，“古今十方，诸圣贤众，唯依心流，循迹入密”。这里的心流是毗卢禅特有的概念，指从中丹田向头顶贯穿的，自性降维化现的能量流。如果我们将心流，回归于字面的意思，心流即心的流动。那么这个流确实是证入自性的必然途径了。比如耳根圆通法门就是循“听流”；“参话头”、“观念头起落”就是循“思绪之流”。这些都是不同层面上的心的流动。 当体验到心的自然流动时，不难明白这个问题：一定有一个东西推动当下的流动，推动心的流动。但是，它可能跟我还没有关系。这个时候也算见到自性，但没有“用”。一是说，知道了，没啥实际上的效果，知道和不知道我们生活状态没啥区别。二是说，我们不能把“能推动”的当成主体时，我们仍是不能自主的，我们只能融入这一切的自然发生、自然消散。 当老师常问的一个问题，“它跟你有什么关系”。就是说，只有当它跟我们自己的主观能动性有关系的时候，我们的生活才会因此而改变，才是见性之后的修行。 当主体是能生万法的“能”时，我们是可以改变这一切的。这个改变并不是有为法的掌控生命，而是化解、化空。化空的过程，是“主体”、“心”、“自性”突破“相”、“现象”、“能量”的限制，赤裸裸展现的过程。 相反，一体、自然之中的自由仍是相对的。 |
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