卷一钦定四库全书 虞东学诗卷一 宗人府主事顾镇撰 国风 案序风有二义上以风化下下以风刺上是也孔氏頴达曰诗以当国为别谓之国风 周南 周召之地郑谱谓在雍州岐山之阳文王受命作丰乃分岐邦周召之地以为二公采邑施先公之教于己所职之国朱子集传因之夹漈通志谓周为河洛召为岐雍河洛之南滨江岐雍之南滨汉江汉之间二南之地诗之所起在此故仲尼以二南之地为作诗之始黄实夫范逸斋皆从之按史记太史公留滞周南挚虞言古之周南今之洛阳洛阳为豫州其南为荆州汉广采之荆汝坟采之豫则周南之地界画然矣若召南自陜而西朱子尝疑雍州地狭未免不均窃考周官职方氏雍州实兼梁地惟自雍及梁故得称南类攷谓江沱之间即梁山之界盖据禹贡岷山江东别为沱而言其说可信至于为汜为渚则自蜀至楚江行数千里在在有之不必专属夏口故二南之地当以通志为定论也至于南本乐名毛郑皆云自北而南诸儒力诋其失愚谓乐之为南正以风化之被于南方而得名不独汉广汝坟江沱诸作义炳事白余若南有樛木陟彼南山南涧之滨南山之阳南山之侧南山之下所指方名无有及于他者不坦然众着乎夫风雅之道莫盛于南周之季世屈骚宋赋犹为后代文章之祖则诗之始于南信也无容据彼驳此章氏如愚曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用为乡乐燕乐射乐房中之乐所以彰文王之化斯为达诂尔 闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之【顾炎武诗本音服古蒲北反友古音以陆德明音义乐五敎反】 天下之本在国国之本在家孔子删诗录闗雎为风始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已尽盖窈窕本言室宇深邃诗则借以形容女子之淑故传曰幽闲也幽则深潜不露闲则安静自如言幽闲而贞静可知首章已尽其义下二章反覆咏叹之淑女指所求者而言服事也【郑笺】思服者思供内事之无人也曰求曰思曰友曰乐皆以致绸缪缱绻之意若曰我忧其未得耳得则我将友而乐之非本其未得而据今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全诗大防以为是乐得淑女者乃后妃之德也周南首三诗皆后妃自作而此篇自叙其思在进贤出于至诚悱恻所谓德也所谓哀不伤乐不淫者也衍者语小滞耳或谓妾媵不足以当好逑愚谓此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可谓匹然则公侯好仇臣乃可匹君耶葢赞美之辞宜然也张氏纲云后妃求淑女说者止称其无妒忌之行此未足尽关睢之义葢治外者求人才治内者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而辅佐于内则由闺门而达之朝廷自无一事之不理所以协济大业卜年卜世之永者其本实基于此集传则用欧阳氏本义按毛于发端两言下即注兴也字最有意理所谓触物起情也必逐章逐节求之则六义无定属矣今断以章首为定后仿此○释雎鸠者郭璞云雕类【鹗也】陆玑云似鸱深目目上骨露幽州谓之鸷陆佃谓鸷鸟不双是也传谓摰而有别葢取其别不取其摰郑释之曰摰之言至其义差异集传独云状类鳬鹥葢得之淮上人语通志亦以为鳬类而又指为白鷢则非矣按尔雅睢鸠王睢扬鸟白鷢各为一物不得牵混荇尔雅作莕接余也陆疏虽云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人职豆实无荇菹则传言采之以事宗庙未可信也兴意取其柔顺芳洁而已 葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【萋喈韵补齐佳通首章三句一韵中间谷木隔韵次章下五句皆韵诗本音谷莫濩绤斁皆鱼虞之人声三章六句皆韵章黼韵学集成支防纸平上通诗所否房以反母古满以反后同】 诗言治葛之事而于其事之前后抚景生情勤俭孝敬之义盎然流溢其为后妃自作无疑葛可为絺绤者精曰絺粗曰绤灌木丛木也【集传】薄发语辞如楚辞言蹇言羌之类【诗牖】汚烦也【毛传】烦撋之用功深【郑笺】阮孝绪曰烦撋犹挼莏【音那梭】私燕服衣礼服【集传】首章因时感物以动其勤职之思写状初夏时景物如绘葢意念难忘处虽时过景销如歴歴在目也次章正言其事而为之有序服之不厌葢亲执其劳知其成之不易故虽垢敝而不忍厌弃【集传】惟勤乃俭也末章既成其事而澣濯之细皆有成法而不可紊归宁之告必由师氏而不敢专既敬且孝也序谓后妃之本者得之吕氏读诗记曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陈是也经师必欲推本在家释归为嫁释告为敎迂曲甚矣张氏栻曰周自后稷以农为务其君子则重稼穑之事其家室则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其勤苦此王业之本也按传以发端三句为兴乃兴体之常笺则通下三句为兴是以首章兴起下二章实与毛义相成更密若以为赋则情味既短而黄鸟三言为赘矣今从毛郑为兴○罗愿云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十歩传曰黄鸟搏黍也陆玑云黄鹂留或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺齐人谓之黍一名仓庚一名皇 采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【嵬隤罍怀灰皆通觥古音光后同】 卷耳官人说本左氏欧阳著论谓求贤审官非后妃之职然序者但言其志原不以预外为疑自古创业之君类得贤后之助周家世有妇德后妃尤为卓冠故孔子论周才之难以为有妇人焉而马融指数十臣以文母班旦望之列非无见也杜氏预云诗人嗟叹言我思得贤人置之徧于列位是后妃之志以官人为急刘氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此诗言警戒人君之意不谓自已求贤审官也郝氏敬云不越酒食不及爵赏借中馈以効箴故谓之志欧阳本义仍主序说朱子旧说亦从之至为集传则断以为文王不在而思念者葢疑嗟我怀人之言不可施之臣下也愚谓古人设辞不如后世之拘忌过于泥滞转恐害志夫推文王之不在而拟于征伐拘幽似已顾汝坟困役其妇人犹知以公义勉君子殷雷望归其室家亦能以毕事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁烦寃为后世闺情之倡虽曰不永伤而伤己甚矣周公定乐以闗睢三诗为乱用之燕射乡饮之间亦何取此幽愁烦寃者而奏之故愚以为当从序说也陶晚闻师曰性情正斯德业修葛覃所以次闗睢也愚续之曰重本务而急亲贤卷耳所以次葛覃也今集毛欧朱严诸说而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求贤之难得【本义】而念此在列之贤人【毛传】勤劳于外我马虺隤而黄惟思酌酒以自解【朱子旧说】至于仆马皆病而今云何乎长叹而已【诗缉】则劳苦之极讽君子当厚其恩意无穷已之辞也【朱子旧说】吕氏读诗记曰夫妇一体也崇德报功后妃固无与此而体羣臣之意则不可不同也室有轑釜之声则门无嘉客况后妃心志所形见者乎按采卷耳是兴非赋毛以为忧者之兴则犹泥于辞也○孔疏尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠毛传相反或传写讹也集传未经改正觥罚爵也【郑笺】容五升陆佃谓兕善抵触故以其角为罚爵朱子曰周礼有觥罚之事谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也 南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之 后妃不妬忌而众妾以礼义相与和【笺说】则和气致祥而君子安受其福易曰视履考祥故称福履毛传训履为禄则释言文君子指文王而后妃逮下之美自见笺义为长木上竦曰乔下曲曰樛樛则与下相接故葛得而附之兴后妃逮下而众归心全篇重一樛字累缀得理也【说文】荒芘覆也【吕与叔】萦旋貌【说文】言纒之遍也绥安也【毛传】将犹扶助也【郑笺】成就也【毛传】言其福无不成就用意一章深一章陈见复师曰王风之葛藟取其庇本根此诗取其上附兴义各有属○尔雅诸虑山藟注云似葛而麄大陆疏一名巨似燕薁亦蔓生 螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮 序言后妃子孙众多衍之者曰言若螽斯不妬忌则子孙众多也欧阳以为倒说螽斯微虫何以知其心不妬忌据序宜言不妬忌则子孙众多如螽斯也愚谓顺文解义当如衍者之言不当如欧阳氏之言也按疏诜即甡字说文谓众生并立之貌吕与叔曰螽斯始化其羽诜诜然比次而起故传训众多薨薨羣飞声【博雅】揖揖防聚也【毛传】言其羣而立羣而飞羣而集所谓羣处和集也【集传】以况不妬忌得其意而已非谓是物之性不妬忌也下两字各对上两字生义振振有奋动意绳绳有连行缀续意蛰蛰有静伏相安意况子孙之多而贤也据蛰蛰言则尔字应如集传指螽斯三宜字隐跃见不妬忌之所致传笺不言兴正义引郑志之言以为兴非也当从集传为比○尔雅蜤【音斯】螽蚣蝑【音嵩须】方言注曰江东呼为蚱蜢疏谓七月斯螽与此一也严氏诗缉以螽斯为蝗斯虫为蝗属误矣蝗乃是阜螽 桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人【华古音敷家古音姑后同】 序言后妃所致则文王之化可知诗以桃兴之子一章言其华二章言其实三章言其叶次第而形其盛也传以蓁蓁兴形体则凿矣室家家室家人变文叶韵或屑屑求之皆赘说也孔氏释传谓于秋冬行嫁此据东门之杨传男女失时不逮秋冬为言也集传引周礼媒氏之文则据郑笺中春隂阳交以成昏礼冯氏复京云媒氏中春令防男女奔者不禁葢时至中春则农桑已起昏期过晚故不禁若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉按荀卿云霜降迎女氷泮杀止葢九月至二月皆可昏也此与匏有苦叶诗义相应何氏古义曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而犹有男女之无室家者则以媒氏防之虽奔不禁奔非淫奔事杀礼简不能如常昏焉故曰奔也然则仲春之昏固为权制矣夏小正二月绥多士女葢亦媒氏防之之意周礼疏引王肃驳郑义亦同 肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心【罝古音睢仇古渠之反】 传笺俱以罝兔之人即为贤者葢惑于墨子举闳夭泰颠于罝网之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥为好事者之妄此亦其类若以罝兔与武夫为近则闳夭泰颠岂武夫耶予曰有奔走予曰有御侮谓即出此罝兔之中吾不敢信三复诗言定当属兴陆氏奎勲举曹植所云开天网以该之顿八纮以掩之为设兴之义其说近纤要以肃肃兴赳赳椓杙兴干城中逵兴好仇中林兴腹心则义有取尔矣葢见兔罝之严整【本义】而思轻劲有材力之武夫【说文】犹乐记所谓听钟声则思武臣也丁丁然筑杙于地而张罟其上使兔不能逸隐然有扞御之象故以兴干城干也城也皆所以为御疏言扞蔽如盾防守如城也丁丁人所闻中逵人所见中林闻见所不及【苏辙】兔罝屡进而深故所兴亦屡进而重好仇腹心则非直奔走御侮之才矣三章俱以肃肃冠其首可知临事而惧为武臣絶大本领亦以见古人相士别具心眼非徒以勇健为才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一种蹶生气象于此可想不待读皇矣有声诸诗而后见也朱子曰此文王时周人之诗极其尊称不过曰公侯而已亦未尝称王之一騐凡雅颂称王者皆追王后所作耳集传既以属兴而训义犹仍毛郑恐非定说 采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【有古音以后同】 只采芣苢一事而自始至终传写曲尽王平仲云芣苢之外有不见不闻者所谓其仪一心如结也陆氏奎勲曰有樛木之不妬忌则有螽斯之宜子孙有桃夭之宜室家即有芣苢之乐有子编诗之序如此陆氏深曰诗凡四十八字内用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助语才余五字耳而叙情委曲从事始终与夫经行道路招邀俦侣以相容与之意蔼然可掬天下之至文也即此可以见和平矣王氏肃曰自闗雎至芣苢房中之乐按诗当从集传为赋○尔雅芣苢马舄马舄车前陆疏幽州人谓之牛舌草孔疏江东人呼为虾蟆衣毛以为宜怀妊而陆玑陆佃皆以为治难产辅氏广谓毛公说亦只是陆玑之意非谓能治人之无子也何氏楷曰山海经云芣苢食之宜子然出于西戎又为木名纵有之亦别是一种 南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【息集传从韩诗作思诗本音泳古羊向反永古于两反韩诗作羕郑庠古韵江阳庚靑蒸与养敬梗上去通马古莫补反】 桃夭罝芣苢犹在境内汉广汝坟则其流渐远此编诗之次第也先以木之高竦不可休兴女之高洁不可求章首四句其义已足再出四语以咏叹之叠下四不可韵味深长音节淸婉悠扬读之如见此女之端庄静一令人肃然起敬苦叶之诗曰深则厉浅则揭汉广之诗曰不可泳不可方风化之美恶昭然矣秣马秣驹欧阳氏引史记虽为执鞭所欣慕焉语固圆活但上言之子于归而此人愿効仆役颇觉唐突何氏古义曰秣马谓亲迎也言欲娶之者必秣马以行亲迎之礼而后可明不可以非礼干也邹氏忠允曰乔木不可休错薪则可刈也游女不可求于归则可效也按诗言娶妻每以析薪起兴此诗明言于归何说似无病二三章承上章不可求来略作开语以致敬慕之意末又重述前语咏叹见其终不可求耳诗曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣笺葢附其意以为说古义曰泳以絶流横渡言故汉言广方以顺流上下言故江言永张次仲弋志笺记曰妇女嬉游非美俗游女不淫其本事而采为盛世之风何也扬子曰习治则伤始乱习乱则好始治文王之时骄主在上放溢恣行裸体牛饮充斥后宫而陌上有整容之女岂易得之事歌王化而及汉广是立少观多即此形彼之意当于言外得之按诗宜为兴○尔雅小枝上缭为乔又句如羽乔又上句曰乔皆言其枝若无枝直上则是檄而非乔也冯疏汉有二源一出巩昌府秦州之嶓冡山至四川重庆府江津县入江者西汉水也一出汉中府沔县之嶓冡山至汉阳府入江者东汉水也胡氏东西二源图曰西源出陇西嶓冡山东流为嘉陵水合潜为西汉水东源出汉中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔东流为汉冯疏江源出成都府茂州岷山西南流经灌县又东北流经重庆夔州歴常德至武昌合汉水于汉阳之大别山说文方并船也尔雅谓之泭郭云木曰竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析谓之薪沈括云楚亦荆木之别名荆在薪中尤翘翘者故析薪者欲刈之孔疏下章蒌草亦言薪者因此通其文 遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如燬虽则如燬父母孔迩 此章说义毛传最简笺谓君子反而得见之于思则愈是已役罢宁家而末章云云犹曰勉之以正不几赘乎陶晚闻师曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斩刈之威日朘月削枝榦尽伤生理将尽鲂鱼所由赪尾也以为感时则非其义矣葢当时汝旁之国困于虐政有釜鱼累卵之危而文王受命为伯率以供役其家人知必有以安集之也故设为始忧终喜之言而卒乃勉之以正非既见之后犹为此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一种陿隘酷烈剥牀以肤之状可见曰父母孔迩一种儿怜兽扰喁喁待泽之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚闻师谓诗非妇人语君子指文王葢南国之归文王者作后见世本古义其说正同但向来说诗家无不以为妇人诗再考刘向列女传薛君章句及后汉周磐传所引皆然故仍从序说毛不言兴今按诗意宜为兴○冯疏汝水出鲁阳县大盂山黄柏谷迳蔡颍州入淮按大盂山在天息山西三百里传则用水经说今考胡氏导淮图则冯说为信尔雅释丘坟大防注谓堤李廵曰崖岸状如坟墓又释水汝为濆郭引此诗作濆为大水溢出别为小水之名毛不用释水用释丘者以诗坟字从土不从水也若常武传训濆为涯则用释水义戴氏侗曰条枝之脩达者枚条之搏直者传曰肄余也斩而复生曰肄罗愿曰鲂体肥不能运其尾加以横流其劳甚矣张子曰鱼摇尾多则血流注尾故赤 麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮【角古音陆末句不入韵又合三章自为韵】闗雎至汝坟德化之自家而国也终以麟趾则国之本在家故曰闗雎之应也说者谓化成而麟至则瘨矣麟兴文王后妃趾定角兴公子公姓公族于嗟麟兮叹文王后妃亦是叹公子公姓公族所谓至于兄弟也【诗所】○说文麒仁兽也牝曰麟说者执此以为归美后妃不知对说则分牝牡单举则麟即麒礼运云麟以为畜大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长岂但举其牝者乎甚矣固者之不可与言诗也 召南 说见周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故诗多熙皥而忘南国新变淫乱之俗其心悔故诗多湔洗而露惠元龙诗说曰二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者如甘棠行露是矣有从其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循妇道则闗雎鹊巢之化及于后者逺矣 维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之【居御平去通诗所御王肃读鱼据反】 闗雎摰别鸤鸠均壹两诗遥对命义显然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也诗牖曰鸠居成巢亦无成有终之义夫人之德借鸠以见之百两御百两将百两成与琴瑟友钟鼔乐同一喜乐尊奉之意然淫泆咏叹则闗雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方【毛训为有未详今用万邦之方注义】盈满也兴媵娣之多也御迎也将送也成成其婚礼不当如传言成其百两之礼也百两形其盛不当如传言诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两也鹊巢兴诸侯之有国鸤鸠兴夫人而兼及其媵不当如诗所以鹊兴夫人鸠兴众妾也鸠当如传作鸤鸠尔雅邢疏可据欧阳谓鸠类最多惟今人直谓之鸠者拙鸠耳按尔雅释鸟无直名鸠者不如旧说之安○尔雅鸤鸠鴶鵴注今之布谷也邢疏诗召南云维鸠居之谓此也汉书注车一乘曰一两朱公迁曰百两极其盛而言由士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘 于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归【沚事上去通】 蘩之供祭见于左传再见于夏小正戴德传又射义云士以采蘩为节乐不失职也序皆与之合可以为定论矣被副编次之总名毛氏谓首饰者得之不当如郑以为髲鬄夙夜在公总上公侯之事公侯之宫而言葢正指祭时薄言旋归则祭毕而归矣不当如郑祭前祭后之说闻之师【见复陈氏】曰诗人美刺每寄于容仪服餙间玉之瑱也象之揥也贱之也充耳琇莹防弁如星爱之也容兮遂兮垂带悸兮薄之也美目扬兮巧趋跄兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之带则有余思之也侧弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也维玉及瑶鞞琫容刀壮之也其笠伊纠其镈斯赵庆之也贝胄朱綅荣之也如此之类多矣若采蘩夫人庙中爱敬之状有未易形容者读被之僮僮数言千载之下如或见之不学诗无以言此之谓也○尔雅蘩皤蒿陆疏凡艾白色者为皤蒿夏小正传曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆实也济南张氏疑为二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上体四旁勃然而生葢自本及枝皆可为豆实按周礼追师掌王后之首服为副编次注副以覆首若今歩摇服以从王祭祀编列髪为之若今假紒服之以桑次次第髪长短为之所谓髲髢传曰被首餙也副编次皆为首餙皆得名被笺乃引为髲髢而疏引少牢被锡证之不知少牢之文本主妇被断句锡衣侈袂为句锡今文作緆敖继公曰褖之讹也若以锡为鬄连属上句则侈袂之衣不知何衣矣陈祥道曰诗被之僮僮少牢主妇被锡衣侈袂皆非髲髢今依毛训首饰则少牢之被属次此诗之被属副无容费辞矣 喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【降古户工反后同】 此诗之义毛郑失之今从集传黄氏櫄曰序曰大夫妻而说者以为未嫁之女已失其防且以草虫阜螽异类相感而忧念不已则下二章采蕨薇而忧悲岂亦恐为异类相感乎序曰以礼自防非惧为淫风所染而以礼制之也人情思极则易怨大夫妻虽忧念君子而不敢怨其上斯为以礼自防尔陆佃曰忡忡中而不下降下也惙惙缀而不解说解也人喜悦则心和平【严缉】故终以夷言之未见之忧一节一节既见之喜亦一节深一节按仪礼合乐召南三诗越草虫而取采苹疑其简错陆奎勲云齐诗先采苹而后草虫见曹氏放斋诗说集传为赋当从毛作兴○尔雅释虫草虫负蠜阜螽蠜陆疏草虫如蝗阜螽蝗子陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫曰负蠜孔疏草虫鸣晚秋之时尔雅蕨虌注云初生无叶可食江西谓之虌陆佃云状如大雀拳足如足之蹷故名陆玑曰薇山菜也茎叶皆似小豆据本草薇有二种生水旁叶似萍者尔雅所谓薇也故曰垂水生平原山谷似柳叶者白嶶也此当为白薇朱谋防曰采薇采蕨季春时也见歴时久 于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女【下古音户后并同】 诗首言采苹藻次言治菹末言荐豆集传谓循序有常严敬整饬即序所称循法度也五于以叠下而以两语结之章法絶奇毛郑引昏义敎成之祭王肃则谓大夫妻助祭之诗主毛郑者据经称季女主王肃者据序称大夫妻愚谓毛郑是也春秋书逆妇姜来逆妇皆未婚时已正其名而易渐之女归吉归妹之女承筐又皆以嫁而称女复何疑于季女之为大夫妻乎所当辨者牖下耳按奥南少东穿壁为交窗其名曰牖在户之西奥不正当牖近见戴震所作宗庙图甚分晓不得以牖下为奥笺云户牖间之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主妇荐豆皆自房中奠于筵前无奠于牖下之文惟昏礼自纳采至请期主人皆筵于户西西上右几【礼皆外设】注曰为神布席其为牖下明白可据礼不言祭而敎于公宫敎于宗室实见于记则敎成之后应有祭也牲用鱼芼以苹藻记不及详义为补其阙耳故牖下之义明而此章之说定矣在牖下者孔氏以为外成之义以女尸祭郑氏所谓成其妇礼也襄二十八年传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之敬也葢櫽括此诗为言○尔雅萍蓱其大者苹若水上浮萍乃其小者谓之防而非苹也郭注分明诗缉误驳尔雅莙牛藻邢疏引左传蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛传云聚藻陆疏扶风人谓之藻聚为发声也陆佃云生道旁浅水中 蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿败召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所说【败卦韵憇霁韵本通】诗多后章深于前章而此诗二三章乃递浅于前诗递浅思递深也集传用二非特字说义最精诗所云伐者取其条榦败者残其枝叶拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉说曾一过而停车焉物之惜也至于微而犹爱人之爱也自其暂而犹思说诗之义尽矣史记谓廵行决狱说苑谓还职止舎俱无足论○尔雅杜甘棠注云今之杜棃陆玑云棠棃也又杜赤棠白者棠陆玑云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢按尔雅上条举其味言甘则有不甘者矣下条别其色言白者棠则赤者不得单名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊违尔雅之义又方言杜蹻涩也赵曰杜棃子涩因名据此合陆玑说则甘棠为棠棃赤棠为杜棃矣朱子改用郭注恐亦误也樊光云赤者为杜白者为棠杜棠实两物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牵混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者为杜海红子为甘棠近日朱彛尊则谓苹婆果即甘棠俗呼槟子者乃赤棠也未详所据存之以质知者 厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不汝从【夜古音豫后同二三章家字不入韵】 列女传说诗多违经义而此传称申人女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女持义不往夫家讼之于理而申女作诗云云实与经义相应韩鲁二家皆同康成谓礼不足而强求朱子谓室家之礼未备都用其说首章述其自守之辞下二章防牙雀角之疑终明其诬序所以归美听讼也谁谓女无家笺言似有室家之道于我语意觉更浑成顾起元曰速狱速讼即是多露沾身不足不从则夙夜之露自多我身之行自洁是亦以首章兴下二章之法○诗牖角音陆嘴之锐而钩者雀有喙而无角说文牙牡齿陆佃云防有齿而无牙尔雅墙谓之墉 羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公【皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韵】 诗美其人每乐道其衣服容仪王平仲云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望即为羔羊之笺传可也诗牖曰行难自然贤者特甚着一节俭于胸中纵不露于大廷必不能浑忘于私室故退食委蛇为难稍有意便是公孙宏之布被愚按全诗纯用咏叹只末二语错综颠倒不但大夫之贤宛乎如接而朝无阙事官有余闲一种太平景象溢于楮墨故曰鹊巢之功所致此篇神似周南不独可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所见称之织素丝为组紃以英饰裘缝疏之言详矣紽緎总传义未明胡氏一桂谓缝之兀为紽有界限为緎合二为一为总区别明画五字之义无闻严氏范氏谓合五羊之皮为一裘其说近凿戴岷隐续记疑皆丝之量数于理为得 殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉【质疑靁斯阳遑隔韵子哉平上通】 望其归而无棘欲闵其劳而无怨词美之曰振振君子疑当为大夫远行从政而非微贱劳苦者之所可当也诗人闻靁起兴阳而侧侧而下靁愈近君子愈远【吕柟】不必谓施号令于四方始不敢暇中不敢止终不敢居【谢枋得】庶几早毕事而旋归所谓劝以义【集传】不必谓功未成而未得归也刘氏瑾曰此诗犹周南之有汝坟任氏启运曰以在字唤违字以违字唤归字何字若问哉字若呼顾氏梦麟曰此诗为反兴之始 摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之【三今通】 续读诗记曰此择婿之辞父母之心也【诗记古义皆同】毛以梅兴男女之年郑以梅纪婚姻之时古未有以梅实纪时者毛义为允诗所曰吉纳币也今择吉也谓告期也比旧说近情事三迨字序所谓及时也谓父母之心欲其及时亦文王之教也集传取纪时故为赋今用毛义当属兴○冯疏郭云梅似杏实酢此江南之梅邢昺引陆疏花叶不同陆自说秦风之梅耳诗在召南应如郭说 嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹【昴读留宁都魏际瑞诗经原本引律书北至于留谓诗本用留字而汉人书为昴也龙为霖云昴名留非可即读为留也徐邈音茅白华茅犹同韵】 夫人无妬忌之行而贱妾安于其命蓝田吕氏之言简而明矣传以三为心五为噣集传不从改曰三五言其稀以下章参昴例之恐非其义然传笺之意以心噣参昴为大星而众无名之小星随之在天犹众妾随夫人以进御则其说迂曲不可从夫人为太隂之象妾借余辉以照故取象于星言星则已小矣书曰庶民惟星星有好风星有好雨箕毕岂无名小星相彼下民何缘有尊大之象耶或谓心以三月见于东噣以正月见于东诗人一时起兴何缘三五并举不知宫人进御定非一时或当心在东时或当噣在东时矢口而吟不必刻舟求剑也肃肃毛训疾貌集传训齐遫貌读书通谓遫与蹙通则齐遫者谨而疾也两肃肃见其疾谨两寔字见其安命毛不言兴当从集传为兴○古义三五专指噣噣即柳也歩天歌云柳八星曲头垂似柳近上三星号为酒享宴大酺五星守此诗之作葢在冬春之交柳在东参昴在南皆一时所见是说存考晋志参十星昴七星孔疏参实三星下三星为伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星为卷舌中一星为天谗晋志兼举南北元命苞专言北也或曰以窥微镜测之参凡二十四星昴凡三十六星 江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌【汜以悔本通】 小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互见其义也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡刘氏瑾谓亦周南樛木螽斯之类然安勉殊矣江兴嫡汜渚沱兴众媵黄实夫从水决复入取义以喻嫡之始弃而后悔则求义太切非依微起情之谓矣凡兴皆含比意而实非比当以意防不当以巧说况例之渚沱其说难通势必又生别义不如康成大小并流之无岐说也以与过渐相亲近悔处歌则终无芥蔕矣按序祗言不以其媵备数耳以犹用也读诗记如不使大臣怨乎不以之以如此平说甚妥始不与后乃迎之皆说诗者为之辞○尔雅决复入为汜邢疏谓凡水决之岐流还入本水者则不必专指夏水矣又小洲曰渚李廵谓四方皆有水则亦不得谓之水岐矣又江为沱注引书曰岷山导江东别为沱疏谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流此注言书曰者指梁州也荆梁皆有沱而郭指梁州者着其别流之处故序曰江沱之间殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州详见通志 野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之林有朴野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠【包诱平上通麕春隔韵脱读兑】 商俗靡靡男女之间违道敝化者多矣礼不备而强迎如前章所谓室家不足者是不必云强暴侵陵也召伯奉扬仁风宣布德敎民知无礼之可恶而诏以从容诱导死麕所以继行露之后也毛郑说义颇滞而大指不失如训诱为导训如玉为德训白茅为洁清训未章为吉士以礼来之意皆得惟死麕死鹿解义未融又以感帨尨吠为非礼刦胁此汉儒解经拙处按士昏礼纳徴束帛俪皮注云皮鹿皮是昏礼当用鹿皮也执皮者必摄之故以包束为言而茅又纯洁之物可以借礼易所谓薄而用可重者是也当昏礼杀止之时女之当嫁者有如玉之德求女之吉士可不用俪皮为礼以相诱导乎昏礼自纳采问名以至亲迎礼仪周备节次从容舒而脱脱无急遽无苟略也感帨尨吠则躁急欲速非从容诱导之谓矣故两言无以戒之正与脱脱句相足廹切求之则转失矣按左传昭公元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之卒章杜注谓喻赵孟以义抚诸侯无以非礼相加陵赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠可为是诗之证毛不言兴今从朱 何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙【秾石经作襛华古音敷车古音姑襛雝隔韵次章首句不入韵诗本音以矣李为韵者非】 首章以肃雝美王姬不敢斥言而但咏其车美意自见次章先女尊王姬也末章先男成妇顺也唐棣桃李只是形容盛美维丝伊缗则取合姓绸缪之意此诗新旧诸说纷纭莫定一惑于正风无东周诗故传笺皆谓武王女因训平为正李迂仲附之且训齐为一矣一惑于鲁庄之世归齐者有两王姬其在元年者为齐襄公其在十一年者为齐桓公襄桓二君皆在位迎娶不可称子种种疑团莫能开解日知录曰宣王之世未尝无雅则平王以下岂遂无南此必其诗可存二南之遗音而圣人附之于篇者也且以庄王之事系于南与以文侯之命附于书一也其说近是又按昏礼记无父者皆称子襄桓二君虽难臆定要不得以称子献疑○尔雅唐棣栘郭云似白杨江东呼为夫栘又常棣棣疏小雅常棣之华又本草郁李仁一名棣一名雀李一名车下李七月所谓薁也非此唐棣冯疏陆玑知唐棣常棣各一种却不当以郁李为唐棣论语集注云唐棣郁李也亦陆疏误之 彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞【诗所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韵】 驺虞毛传以为义兽而贾谊新书谓驺者天子之囿虞者囿之司兽二说皆起于汉儒欧阳本义严氏诗缉范氏补传并主贾说葢以尔雅释兽无驺虞而射义有乐官备之文也按虞为司兽古有其官文囿名驺未详所据或引左传六驺指为二官彼此牵合弥不可信若驺虞之为兽则见于刘安鸿烈解相如封禅书不独毛传也顔师古以为白质黑章张华以为珍兽若虎尾长于身陆玑以为不食生物不履生草诸君博物洽闻语皆符合尔雅诸释罣漏实多不得缘此遂谓古无是物也至射义乐官备笺谓一发五豝喻得贤人多义不属于虞官未可援以为证今集传亦宗毛义无容别为之说至此章诗义疏谓兽五豝惟一发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之实胜中必防叠之说末句不入韵亭林谓古人言尽而意长歌止而音不絶故有句之余有章之余如于嗟麟兮于嗟乎驺虞其乐只且文王烝哉之类皆章之余也凡章之余皆嗟叹之辞不可入韵然合三数章歌之则章之末句又未尝不自为韵此说得之质疑引刘潢言乎虞自为韵则析句未安亦声短而节促矣陆堂诗学又谓虞字与嗟字应益破碎不成文皆属衍说○尔雅葭华注曰芦也葭芦注曰苇也疏葭一名华苇之未成者然则葭也芦也苇也一物也其曰蒹薕者似萑而细曰菼薍者似苇而小则别草也诗缉以为一物四名误矣尔雅齧雕蓬荐黍蓬疏曰说文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并兴是也尔雅牝豝毛所据也集传改为牡豕季本谓将为豆实用牝者非何楷用杜氏说谓春搜择取不孕者此皆曲为之辞其实春田所以除田豕故专以豝豵言之无暇计其牝牡也特训诂当有根据耳尔雅豕生三豵二师一特葢豕生三子谓之豵郑笺本此集传则用说文语 虞东学诗卷一 卷二<经部,诗类,虞东学诗 钦定四库全书 虞东学诗卷二 宗人府主事顾镇撰 邶鄘卫 邶鄘卫在禹贡冀州西阻太行北逾衡漳东南跨河以及兖州桑土之野本纣畿内之地自朝歌而北为邶南为鄘东为卫其大较也汉志谓康叔始封即兼二国康成以地太非制兼并当在后世而卫之灭国经传无文难以信据按书康诰三篇乃武王封康叔于殷墟而命之之辞而汉书言成王封之者误从书序也其言邶以封武庚鄘卫之地管蔡分尹不数霍叔而合武庚为三监未必全属子虚而不无舛误窃意邶鄘皆武庚封域三叔实监其国而康叔自封于卫及周公诛武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷顽迁洛至烦周公亲莅至君陈继尹成王犹反复诰诫何三监叛逆之区未闻有一人镇抚耶略为依据汉书订正其失似近情事至于邶鄘皆卫地而分系之二国义实难晓旧说以君世为次顷公最先故邶在前鄘柏舟卫淇澳同是武公诗而事有先后故鄘次之卫居后今定中在鄘淇澳在卫所谓先后者殊不可信程子谓从其采得之地朱子谓系于各国之音夫古音已不可攷而诗中所指之地互见错陈亦难以区界顾氏炎武曰累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔分而为三者汉儒之讹此据左传立说然汉儒亦何故误分之也愚按邶风十九篇歴志淫乱无一美诗疑是着其召祸之本鄘风十篇则中兴之诗在焉卫风十篇则美诗居多所谓康叔武公之德于斯可见区别观之则当时分第之义或有取尔今仍其旧云 余以邶鄘为诛武庚后益封祗以事理揣合及见世本古义与余正同而立说较确其言曰康叔封卫在武王时书康诰朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王时史记以武庚殷余民封康叔居河淇间是也古义又引逸周书作雒篇今不录是书例以经史之正者为据不采旁说也 邶 邶诗十九篇自仁人不遇而夫妇道乖贤才放废外无分灾救患之思而内有败纪灭伦之变祸乱相寻征徭不息至于父子之爱尽捐而卫之覆亡不待国人使鹤之年矣其次二南之后而居变风之首者仁暴异区政俗相反故读康诰三篇知其感而被化也独后读邶风十九篇知其变而之恶也独先○一统志邶城在卫辉府城东北 泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隐忧微我无酒以敖以游我心匪鉴不可以茹亦有兄弟不可以据薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少静言思之寤辟有摽日居月诸胡迭而微心之忧矣如匪澣衣静言思之不能奋飞【集传卷眷勉反】 柏舟内贞外固【诗牖】可胜任载之用而使之泛泛水中无所依薄【集传】以兴已有可用之才而不见遇【笺义】所以中宵耿耿不能忘也忧矣而曰隐有隐忧矣而曰如仁之结而不可明言也岂饮酒敖游之所得解乎惟我心嫉恶太严不能如镜之妍并纳【本义】是以异道不相安虽以僚友之亲昵如兄弟者亦不可恃以为据【古义】往愬之而反遭其怒也【笺说】上既不得于君次复不谅于友独穷困于此时而我心终守而不变不能如石之转席之卷以屈心而抑志即外之威仪亦无可拣择取舎以周容为度所谓固时俗之工巧余不忍为此态也惟是悄悄忧心常惧祸至之无日而羣小之申申者方愠怒之不殄而诟病交加侵陵日迫返已自维终无缺防则惟摽然而拊心已尔夫日月至明今乃微而不明【诗缉】是以忧之至于烦寃瞆眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何盖尝静黙自思终不忍舍之而去曰不能奋飞所谓仆夫悲余马怀蜷局顾而不行仁之至也此诗之义为离骚滥觞五章曲折悲思而忠君忧国之忱守正嫉邪之义溢于言表流连读之恻然入人心脾非仁人不能为此言也韩婴刘向皆以为宣姜作集传不从而犹疑为妇人诗盖以其辞气卑顺柔弱而疑之及注孟子仍用序说即刘向论防显封事亦引此诗则序谓仁而不遇衍之者谓卫顷公时仁人不遇小人在侧言皆信矣旧谓闗雎鹊巢之反者非集传比也今从毛作兴 绿兮衣兮绿衣黄里心之忧矣曷维其已绿兮衣兮绿衣黄裳心之忧矣曷维其亡绿兮衣兮女所治兮我思古人俾无訧兮絺兮绤兮凄其以风我思古人实获我心【女如字訧古音怡风古音孚金反后同】 首章以表里兴幽显【正义】言掩蔽也【诗缉】次章以衣裳兴尊卑【正义】言倒置也【姚舜牧】两言心忧为君忧为君之子忧为国家后日忧故不能止而不能忘也【谢枋得】三章言妾僭之由在于君子如绿之为衣皆治丝者为之末章则达于事逐时变物随气迁理势之常无足怪者故三章之思古人犹欲效之以无过末章之思古人直谓之获我心而已是我心素定而古之善处此者特先得所同然耳至此絶无一毫怨怼不平之气庄姜所以为贤也【许疏】若以絺绤之遇寒风作秋风纨扇之意岂复能思古人以善处哉序曰庄姜伤已特据其事言之耳困而能通忧而维则【邓元锡】庄姜所以自处者盖已进乎古矣郑笺改绿为縁不可从集传比也今从毛作兴 燕燕于飞差池其羽之子于归逺送于野瞻望弗及泣涕如雨燕燕于飞颉之颃之之子于归远于将之瞻望弗及伫立以泣燕燕于飞下上其音之子于归逺送于南瞻望弗及实劳我心仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身先君之思以朂寡人【野古音渚任读如字不入韵渊身人通】陈在卫南故戴嬀大归于陈而庄姜送之其三章曰逺送于南也初见其羽次但见其飞次但闻其鸣去而愈逺也【诗所】涕泣如雨初别也伫立以泣既别而久立实劳我心已去而长思也【辅氏】当天倾地防之时茕茕两寡妇死生诀别有无数心事说不出口乃丁宁付托既欲其担当又欲其慎宻故以塞渊温惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也说到极伤心极真切处呜咽便止何等沉痛何等包含合观绿衣燕燕二诗忧而不怨伤而不激至此犹念先君可知日月终风之非斥庄公也顾氏梦麟曰春秋书戊申【注三月十七日】卫州吁弑其君完是年九月卫人杀州吁于濮此诗之作在州吁未杀之先当春夏之间见燕托兴宜也州吁之杀石碏诱之如陈而使陈执之庄姜逺送赋诗疑亦有感动于陈者欤愚按州吁方与诸侯连兵伐郑而石碏将用陈讨贼岂不惧有疎失戴妫之归必有宻授方略者至九月使人告陈之语特顺风之呼而非事起仓卒者矣当日预闻其谋者独有庄姜故越礼逺送而谆谆属之末章任字如字读则其义豁然而所谓塞渊温惠淑慎者决非空作誉词矣以恩相信曰任集传从笺义不若直以担当训之毛朱作兴同○尔雅嶲周注子嶲鸟出蜀中【嶲音规】又燕燕鳦注一名鸟齐人呼鳦孙炎则以嶲周燕燕鳦一物三名说文又以嶲为周燕其训为鸟者祗名燕不名燕燕集传用孔疏重言义按尔雅嶲周为一节燕燕鳦又为一节今且依郭注 日居月诸照临下土乃如之人兮逝不古处胡能有定宁不我顾日居月诸下土是冐乃如之人兮逝不相好胡能有定宁不我报日居月诸出自东方乃如之人兮德音无良胡能有定俾也可忘日居月诸东方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定报我不述 前之伤己以庄公后之伤己以州吁不惟先后有次而词气神理亦各不同说见燕燕篇蒋仁叔五经蠡测尝辨之当以序说为主后人之疑序由于衍者之失辞彼为推祸本于先君康成缪附其义遂以之人指庄公而诗义全晦矣夫舎现在凶逆之子而追憾已死之夫反覆指斥无论庄姜之贤决不如此即论泛常情事亦不相应朱子所以改为庄公时诗也愚按庄姜前既不答于夫后复遭此大故茕孑无恃而州吁不循子道狂虐无已无所控告故呼日月而诉之非以喻君与夫人也【笺误】一二章言日月照临下土而丕冐之乃有如是之人违弃古道于我絶无敬爱而不顾养不报德使我困穷至此是日月亦有不照临不丕冐者矣三四章言日月出于东方朗然照彻而此人狂悖昬惑即言语之间皆无善意【诗缉】则危乱将至何能使我可忘乎既呼日月而不闻乃叹父母养我之不终疾痛之极必呼父母也【集传】报我不述言所以遇我者不堪称述【吕记】犹定姜数献公之罪曰余以巾栉事先君而暴妾使余也胡能有定反覆言之吕记谓推原祸乱之由非也州吁弑君篡立亟亟求定于诸侯庄姜知其决无成也故每章申言以着其忧春秋传谓厚问定君于石子此其证也移之庄公甚无谓矣毛氏作兴今从集传为赋 终风且暴顾我则笑谑浪笑敖中心是悼终风且霾惠然肯来莫往莫来悠悠我思终风且曀不日有曀寤言不寐愿言则嚏曀曀其阴虺虺其靁寤言不寐愿言则怀【来古音厘后同】 诗言州吁如终风之暴嬉笑谑浪无复人子之礼所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿虽偶一来顾而终竟寂然如宋光宗间岁一朝重华之类其昬瞆如重阴不开雷发不振令人气郁不舒怀抱莫释则其伤甚矣高如晦曰愿言则嚏犹言若肯提起一声我则愿嚏今人打涕便道人说我是也【笺义】愿言则怀亦当如此领防五经蠡测曰绿衣归于自省燕燕但言涕泣且有先君之思无一毫怨尤及观日月终风二诗明斥过恶与前二诗词意辽絶窃意施之州吁则可施之庄公则不可况篇次先后已定何必移易集传比也今从毛为兴○尔雅释天日出而风为暴风雨土为霾阴而风为曀月令民多嚏注者气窒于鼻嚏者声发于口徐错云脑鼻中气壅塞喷嚏则通 击鼓其镗踊跃用兵土国城漕我独南行从孙子仲平陈与宋不我以归忧心有忡爰居爰处爰丧其马于以求之于林之下死生契濶与子成说执子之手与子偕老于嗟濶兮不我活兮于嗟洵兮不我信兮【兵古音邦行古音杭后同仲宋忡平去通马古音姥老古音柳信古伸字末两章下二句转韵】 州吁弑君自立才五月余两书伐郑皆宋主兵而左氏称州吁将修先君之怨于郑使告于宋则兵端自卫矣击鼓其镗踊跃用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱动本言南行伐郑特揷役土功筑漕城于题外烘托不务令德而虐用其民之意次章乃指出告宋连陈实事斥言时帅忧其不终众仲所谓不戢将自焚者不我以归者古义谓既围东门五日而还矣未几鲁翚帅师来防复往伐郑必师归在途又闻后命也爰居爰处爰丧其马毛谓有不还者有亡其马者于以求之于林之下郑谓行军必于山林求其故处近得之其即必死是间余收尔骨之痛欤王肃谓爰居而下三章与其室家诀别者是也若曰失伍离次与此情事不符契濶隔逺之意洵信也【说文】即上章成说也传训为逺其义未闻○通典滑州白马县卫之漕邑戴公庐漕即此正义云当在河东近楚丘今直隷大名府滑县毛传孙子仲谓公孙文仲本衍序 凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳凯风自南吹彼棘薪母氏圣善我无令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心【首章南心韵夭劳转韵次章但以薪人为韵】 诗非美孝子录此诗乃美孝子也以风之鼔物兴母以棘之难长兴已自心而薪则母之劬劳圣善并见母氏圣善我无令人居然天王圣明臣罪当诛之意下乃痛自刻责以寒泉之可漑黄鸟之可悦责已之不能顾养以慰母是泉鸟之不如也频唤七子见生子之多曰无曰莫所谓虽多亦奚以为者自责之甚也孟子谓小弁过大凯风过小亦为母但不安其室非有别状不然失节事大安得云小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也许氏名物钞曰睍睆毛传好貌笺以兴顔色悦也诗缉光鲜貌檀弓华而睆皆以色言俗讹以为黄鸟之声愚按玉篇云出目貌似较切集传比也今从毛为兴○尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物万物喜乐故曰凯风说文棘酸枣沈括曰枣独生高而少横枝棘列生卑而成林水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈又舆地记祥符县北有浚水即汉之浚仪有寒泉坂 雄雉于飞泄泄其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云远曷云能来百尔君子不知德行不忮不求何用不臧 泄泄其羽下上其音何用不臧也自诒伊阻则忮求之为害矣日久道迈世路崄巇所以劳我怀思而不已也于是告之以德行戒之以忮求庶几善处而无患乎不直呼君子而曰百尔君子所谓旅中相聚不止一人人各自善自然相及者欤遭世末流逺从征役僚友之相闗切者忧思而劝戒之如此岂此行役之大夫实造谋兴此役者故曰自诒伊阻乎序曰刺宣公盖推本言之传笺迂曲不可从诸儒皆以妇人当之亦未知所据或以雄雉起兴信为闺怨此尤害辞之甚者兴意在第二句不在雄雉也诗人览物起情不当如此穿凿若顺文解义则集传为得○尔雅雉有十余种伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南靑质五彩皆备成章曰鹞 匏有苦叶济有深渉深则厉浅则揭有弥济盈有鷕雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友【轨古音九否房以反友古音以】 诗刺卫宣公与夫人并为淫乱序本无失郑以夫人专指夷姜则有可疑者深厉浅揭毛训因时制宜郑喻男女之贤不肖及长幼似皆不得其指济盈不濡轨传笺释义未融雌雄牝牡论亦太滞诸儒都从旧说欧阳本义独明顺今约其辞而防合诸家以释之曰匏叶苦而济渡深【郑笺】未可妄行也彼乃不问浅深惟意所往【诗缉】如公与夫人之不顾可否惟欲是从也【本义】夫深水弥然以车济之岂有不濡其轨者而彼昏不知喻宣公也【诗缉】鷕然之雉惟知配偶之求而以声相呼无复羞耻喻夫人也【诗缉】不闻雝雝鸣鴈乎士之归妻犹有礼别宣公曾士庶之弗若【欧阳】此因雉鸣而言也【诗所】不见招招舟子乎乘舟之人犹待我友夫人曾行道之弗若【欧阳】此因济盈而言也【诗所】文则相承意实互换而末章又回顾首章极错纵变化之妙蔡衍鎤诗经尊卜曰前两章似斥夷姜后两章似斥宣姜愚按一二四章反覆济渉三章直指归妻明说河上新台之事即前两章亦斥宣姜也笺以夷姜当之者徒以篇次在新台之前而疏因摘雉鸣求牡句为之疏解不知雉鸣求牡特鱼网鸿离之对靣语耳且未有女不从而男能强刼之者齐为大国宣公虽闻姜美何敢妄行必请于齐而听之乃作台以相要求牡之言固非周内也若篇次错简诗书多有尤不足疑集传比也当从毛作兴○冯氏诗疏谓说文古今注陆玑疏通云匏瓠也惟陆农师云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今攷诸书惟甘苦为可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣盖匏为总名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范轼前也轨龟美反毂末也礼书云轵毂末亦谓之轊又谓之轨罗中行云车轮广狭高下皆定于轨轨同则辙迹亦同因谓车辙亦曰轨轨居轮中若濡轨则水渉三尺三寸此谓毂末之轨也孔頴达不知轵亦名轨乃欲改音为軓朱子但取轨牡叶韵不知轨之为轵遂以车辙释之当从罗氏近日休宁戴震氏作考工图注引周礼大驭祭两轵祭軓礼记少仪祭左右轨范两节注明軓为轼前又引此诗传由辀已上为軓谓今诗軓作轨以合韵改之也又谓毂末之轵古为字杜子春改为轵耳其实轵乃輢内交木非毂末也读如笄又谓毂末为轴末为轊轊又轴之长出毂外者不可混为毂末按少仪注以轨为轊头即杜子春以为轵戴所辨为也范为轼前即故书为范杜子春以为周礼所谓祭軓者也因轴末之轊与毂末之原属一处相连易滋蒙混杜又改为轵与輢内之轵相淆弥复错乱得此搜剔耳目一清特轨为毂末疏义亦然特不当混为轊头耳而传谓由辀已上是毛意直为軓故后人疑为合韵改之三百篇中未有可改字就韵者罗说固不可易 卫宣公烝于夷姜生伋子事本左传宛溪顾氏独辨其诬其说曰闵二年传惠公之即位也少杜注谓葢年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄寿则夺伋妻事当在即位之元二两年伋年可娶亦当十五六而宣公之兄桓公凡十六年而为州吁所弑则烝夷姜当在桓公初年矣先君之妾媵当严閟深宫而宣公为公子时又出居于邢无由得近即有之亦必閟不令宣乃显属诸右公子倡狂无忌如此且石碏老成谋国手定州吁之难创深痛钜岂有迎立秽迹彰闻之公子而奉以为君此万万必无之理窃意夷姜乃宣公未即位时所娶之嫡夫人后因宠衰见废横加之罪左氏因而甚之耳史记卫世家曰宣公爱夫人夷姜生子伋以为太子絶无暧昧不可道之事尤信而可征也说虽似创持义极正要之此诗无预夷姜事 习习谷风以阴以雨黾勉同心不宜有怒采葑采菲无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿谁谓荼苦其甘如荠宴尔新昏如兄如弟泾以渭浊湜湜其沚宴尔新昏不我屑以母逝我梁母发我笱我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凡民有丧匍匐救之不我能慉反以我为雠既阻我德贾用不售昔育恐育鞠及尔颠覆既生既育比予于毒我有防蓄亦以御冬宴尔新昏以我御穷有洸有溃既诒我肄不念昔者伊余来墍【菲体死平上通弟音底舟游求救平去通讐售平去通】 此诗反覆低徊叨叨细细极凄切又极纒绵觉庐江小吏妻诗殊浅俗也谷风阴雨便觉愁惨满目如闻怨声如见怒色【范补传】因告以夫妇同心不宜如此采葑菲者不以根恶而弃其叶美【杜注】夫妇之间岂当以小嫌而忘其大善苟好音无违【程子】及尔同死则中心之愿也至于被谴而行则违其心矣是以迟迟而不进也乃送我不逺才及门内恩义之薄尚可言哉我也被弃甚苦而彼也新婚甚乐惟其泾渭不分虽有甚清之沚而彼方宴乐新婚终不以我为洁而与之也我固去矣而资生之具尚存慎母败我成业葢犹顾惜而不舎也【欧阳】既乃叹曰我身且不见省【程子】何暇恤我去后之物乎犹忆在家之时勤劳作苦黾勉有亡虽至隣里凡民无不尽力周恤我之有德于彼者如此乃不能慉我反视为讐既阻拒我德虽欲强为操画亦如贾之不售耳因念昔日相与为生常恐生理穷尽及尔其至颠覆今既遂其生育乃比予于毒而弃之我葢如所蓄之美菜然仅堪御冬不可常用今汝既饶裕逸乐安于新婚徒以前日困穷用我御之耳所以怒言怒色诒我以劳苦不能堪之事曷不念昔者困穷时由我而得至安息也【苏氏】诗牖曰不宜有怒起下有洸有溃来同心起下不我屑以来德音起下治家勤劳来同死起下既生既育等句来诗人多以风雨喻暴乱严氏诗缉范氏补传皆谓风生大谷习习不止与北风终风无异陆佃云谷风言其自诗话谓风自谷出是也孙炎释尔雅训谷为谷误矣旧说以为和风在此诗犹取反兴至小雅谷风之二三章则义难通矣不如严范二说为长集传比也今从毛作兴○尔雅须葑苁草木疏云芜菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅云芜菁似菘而小有台俗谓之台菜其紫花者谓之芦菔所谓温菘也又菲芴郭曰土也孙炎曰葍类又菲意菜郭曰似芜菁陆玑云似葍茎粗叶厚而长有毛甘美可作羹幽州人谓之芴尔雅谓之蒠菜是陆以二者为一物集传用陆说笺言二菜上下皆可食而其根有美时有恶时杜预则为上善下恶集传用笺说尔雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也诗缉曰荼有三种一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此诗及采苓緜之荼皆苦菜也以薅荼蓼委叶也有女如荼英荼也邢疏以为断之有白汁者非杨慎以为吴葵尤非吴葵乃葽也详见夏小正注尔雅蒫荠实本草云味甘取其叶作葅及羹亦佳春秋繁露曰荠以冬美是也畿门畿也昌黎谴疟鬼诗白石为门畿程大昌云笱者以竹为器设逆须于其口鱼可入不可出承于梁旁透水处毋发我笱者惧其发取已获之鱼方舆纪要曰泾水出陜西平凉府西南四十里开头山之泾谷东经长武县北合汭水同流过邠州至高陵县西南二十里入渭渭水出临洮府渭源县西二十五里之南谷山流经鸟防山下合汧斜丰镐四水与泾水合于高陵县又东歴同州府朝邑县合漆沮二水又东至华阴县北而入于河 式微式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中 旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳【葛节日通久古音几】 式微劝归旄丘责卫据下序言狄人迫逐黎侯是当时尚未失国卫不救而国乃失耳按宣十五年传晋伯宗数狄五罪其三曰弃仲章而夺黎氏地不言灭其国也晋既灭潞略狄土立黎侯而还是黎侯奔卫求援不得而不敢归也式微之劝归盖在伯宗数罪之先矣若已失国将安所归乎微君之微当如集传作非解不当如胡文定说为微视黎侯也中露泥中当如王氏言沾濡之辱防溺之危不当如毛传为卫二邑也又按黎在卫西黎侯身已在卫犹云匪车不东者笺谓寓在卫东东莱因谓卫大夫之车不来东严华谷反之谓寓亦在西故往卫则东集传言岂我之车不东告于女李迂仲则谓卫大夫之车不东来钱天锡又言非我车不能渡河以告东方之诸侯陈义纷纭终多疑窦愚意式微作于从亡在东之臣中露泥中皆眼前景况旄丘作于居守在西之臣何多日何其处何其久皆心头摹拟情事判然言非我车不东来迎君特卫之诸臣无同患相助者耳如此说车东之义似稍直截葛之诞节裘之蒙戎固见阅时之久而疎濶之意憔悴之容已隐隐如绘尾流离宋儒说义谠已然以之子目君窃所未安况出自忠者之口乎按流离尔雅作鹠鷅鹠鷅少美长丑比卫人之始德终怨即谷风恐惧弃予之意笺义固可取也褎盛服也【毛传】言虽往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而无闻也【严缉】以褎为笑此笺未详所据○尔雅旄丘前高注引此诗疏曰释丘形未尝指为地名也寰宇记谓旄丘在澶州临河县东今大名府开州城北有旄丘恐属附防 简兮简兮方将万舞曰之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟赫如渥赭公言锡爵山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮【籥翟爵郑庠分韵同部苓古音隣】 此诗大义序傅略同而训诂各异章首简字毛训大郑训择朱训易郑说为长何子曰简通作柬说文分别之也谓分别其能舞与否将使之舞也方将将也【毛以为四方者非】万者舞之总名【郑以为干舞者非】疏云月令仲春之月命乐正习舞入学者必释菜以礼先师此日之方中即彼春入学谓二月日夜中也尚书日中星鸟左传马日中而出与此同也在前上处郑谓前列上头时方就舞位而硕人处众舞者之上孔氏以为乐吏即周礼所谓以舞仕者也至于舞时则见其仪观之伟而发扬蹈厉则有力如虎焉行其缀兆则执辔如组焉皆喻其舞之善也朱氏道行谓因舞而见者得之若别生枝节与上下文义不蒙愚意次章似说干舞三章乃言籥舞锡爵是祭未劳翟祭统谓畀煇胞翟阍者惠下之道也【毛传】葢舎菜合舞本有事于瞽宗若燕饮献工非此时事赫如渥赭与有力二句同例言武舞则才艺之美如彼文舞则顔色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所谓不用贤也郑以西方美人为周室贤者彼美人为硕人盖诗人见此硕人惜其才美而不用因忆西周盛时之贤者各载高位如榛之在山苓之在隰无不得其所彼万舞之贤者其美岂逊于西方之人而无如今之不用何无限感慨含而不露若作本人自嘲其义反浅而近薄旧作三章章六句当从集传作四章三章章四句一章章六句○尔雅大籥谓之产中谓之仲小谓之药郭云籥如笛三孔而短小黄氏乐典谓宫一羽一角一是也广雅谓七孔毛传谓六孔俱未详陈旸云籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左容自阴作故秉翟于右陆疏榛栗属罗愿云闗中鄜坊甚多故其字从秦尔雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字异音义同 毖彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈彼诸姬聊与之谋出宿于泲饮饯于祢女子有行逺父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮钱于言载脂载牵还车言迈遄臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出游以写我忧【谋古音媒后二章俱转韵】 按汉书顔注泲本济水之字济水出河东垣县王屋山至武德入河溢为荥今河南开封府荥泽县是也荥泽之水渟而不流潜行地下至定陶复出今兖州府曹县是也寰宇记大祢沟在曹州寃句县北七十里皆在卫境当从读诗记为父母国之地集传言始嫁来时者是也又按隋志邢州内丘县有干言山李公绪则谓栢人县有干山言山地既不同山名亦异要非卫境所有当从毛传为所适国郊肥泉则水经注所谓马沟水出朝歌城北东南注淇水者也须即故须句国水经注言濮渠东迳须城北漕即州吁所筑其为卫地无疑诸姬谓侄媵诸姑伯姊不可以侄媵言当从杜氏左传注以问为致问诗本空中搆想不必屑推求而地与人决非可随口说者故为论之又古义谓此与载驰如出一口亦穆姬作也虑难曰谋【说文】穆姬志欲救卫思以大义动诸姬【何以诸姬为同姓之国娈慕也本说文】而与谋兴复下二章皆言谋及诸姬之事而齐为覇主伯姊在焉尤欲望援于齐也按须城楚丘南二十八里漕为白马县皆今滑县地载驰之诗曰驱马悠悠言至于漕此诗亦曰思须与漕则何说似非无稽○尔雅释泉归异出同为肥郦道元引犍为舎人则云出异归同王应麟言今是水异出同归是当以水经注所言为定泉出于卫亦流于卫故以取兴 出自北门忧心殷殷终窭且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我已焉哉天实为之谓之何哉【敦郑氏音都回反下三句叹辞哉之亦为韵】 贤者事于闇君公私交廹而上不见知于君下不见谅于家故作此诗【毛朱同】窭无财可以为礼贫无财可以自给【孔疏】王事王家之事政事其国之事适者始辞敦者廹辞益者略辞遗者尽辞此诗疑行役者所作亦从事独贤之叹也【诗缉】大指全在莫知我艰句天实为之无所归咎之辞也康成谓事君无二志故自决归之于天出北门亦是兴 北风其凉雨雪其雱惠而好我擕手同行其虚其邪既亟只且北风其喈雨雪其霏惠而好我擕手同归其虚其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪乌惠而好我擕手同车其虚其邪既亟只且【邪音徐后同车音姑韦昭谓古惟尺遮反恐未然】风饕雪虐满目惨愁至狐羣乌合为恶如一【郑笺】则危乱将至不能以一朝居矣序云刺虐即诗可见必谓卫无虐政恐未然也其虚其邪尔雅作徐邢昺申郭李义谓谦虚闲徐欧本义曰其可皆徐而不进乎程传曰尚可寛容徐缓乎皆言去之当亟义与尔雅合笺谓虚徐寛仁者今皆为急刻之行语费周折故集传不取而用欧程说也莫赤莫黑云者范逸斋谓如此而不去是不辨狐赤而乌黑也王荆公解末章同车谓贵者去之按程传谓同车亦偕行耳但卒章辞益廹切同车有已驾之意东莱吕氏谓同车不必指贵者二说得之集传比也当从毛为兴 静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美自牧归荑洵美且异匪女之为美美人之贻【末章女字从集传读汝】 序以刺时书者十有三篇言男女者居大半焉衍者谓卫君无道夫人失德而毛郑皆以女德贞静为说引古女史彤管之法左氏定九年传静女之三章取彤管焉杜注虽悦女美美在彤管是古说皆与毛郑合也东莱引横渠诗后宫西北邃城隅竢我幽闲念彼姝以为述古贤君贤妃之相与得其义矣郑谓诗人欲以静女易夫人则迂曲附防所以启后来之纷纷也欧阳氏直例诸溱洧之类而于彤管之明白可据者乃谓乐器亦有管不知此管何物则不免于遁矣总之静女不可谓淫彤管不可比芍药则古说不可废也戴东源考工图补注云城台谓之城隅诗曰静女其姝俟我于城隅媵俟迎之礼也古者诸侯娶必有媵税驾近郊整车饰然后至城下以俟迎者僾而不见【石经作僾说文僾彷佛也】迎之未至也始思见其人继思见其物始言至城下末乃言其来自郊外静女之刺思贤媵怀女史之法者学者罕闻城隅而诗遂失其传矣愚谓述城隅之俟所以深刺新台之要赠管归荑明其守正而洁白似刺夫人之意居多新台直刺卫君耳按考工记宫隅之制七雉城隅之制九雉宫与城皆有台则皆有隅不知横渠所称后宫西北者何指○张次仲诗记彤管笔赤管女史所用【郑笺】或谓古以刀为笔安得有管丰南嵎云以刀刻木乃书契之始至黄帝命沮诵为史以漆书纪事于简以墨书纪言于帛孔子修春秋笔则笔削则削削谓以刀除去竹简之漆书笔则以墨书于帛也子张书诸绅其不以刀明矣韵防茅之始生曰荑孔疏茅洁白之物 新台有泚河水弥弥燕婉之求籧篨不鲜新台有洒河水浼浼燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施【鲜古音犀洒古音铣浼古音免离古音罗施古式何反末章离施韵之字不入韵】 二子乘舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乘舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害【景古影字害蔡氏尊卜音系再见閟宫】夫妇之别至新台而灭矣父子之恩至乘舟而絶矣而诗人犹若不忍尽其辞者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰于人世思二子者曰泛泛其景便不觉惨动于心目诗之妙于立言如此○容斋五笔云宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝乱次年即生伋子势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔已能同母谮兄寿又能代为越境非十岁以下儿所能办也然则十九年之间如何消破陆俨山尝举以问穆伯潜伯潜以为宣公上烝当在未即位之前俨山以为其父尚在不应认为已子按史记卫庄公卒后十六年而后桓公被弑迎其弟晋于邢而立之是为宣公宣公嗣为诸侯去父亡十有六年其生伋子岂得谓父在时耶惜伯潜不能举此折之或谓宣未为君其兄桓公固在肯任其烝庶母生儿而居然以为已子耶愚谓桓公为世子时亲见州吁之骄纵致母氏之困阨久思为紾臂之举若即位之后稍能振刷召石碏而用之去州吁若振箨耳乃容之十六年听其与叔段为伍酿成祸端而身受之闇弱如此安能防闲其庶母及弟也后公子顽之事亦当惠公在位时可以破疑矣宛溪顾氏则据史记以夷姜为宣公夫人无上烝庶母事详见匏有苦叶二子乘舟事古义据新序言寿母谋沉伋于河寿知之而与之同舟舟人不能杀未几又使伋之齐使盗见旌要杀之寿先窃旌往几及齐而见杀伋至载其尸而还遂自杀若左传史记列女传所载皆后一节事按诸书皆言杀之于陆今诗言乘舟与待诸隘者不符古义所引可补正史之阙○水经注甄城北岸有新台尔雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晋语云籧篨不可使俯戚施不可使仰葢口柔者必仰面观人顔色而为辞面柔者必低首下人季本云籧篨龟胸疾戚施驼背之疾又说文籧篨粗竹席戚施【音秋施】即蟾蠩也 鄘 邶鄘皆首栢舟邶之首栢舟也君子吝穷而效逆速祸至庄宣淫乱而遂底灭亡鄘之首栢舟也女贞终吉而有子克家虽宣懿重昏而犹可再造编诗之意深矣○通典卫州新乡县西南三十二里有鄘城即鄘国古或作庸本庸姓之国春秋大事表云闵二年戴公渡河庐漕至僖二年齐桓公封卫于楚丘今为卫辉府之滑县此为北楚丘又元和郡县志淇县【即朝歌】东渡河一百十五里至滑县滑县东北五里为漕又东北五十五里为楚丘又东北一百三十里至开州为成公再徙之帝丘今属直隷大名府黄河更在开州北十五里据此则诗中所指之楚丘实在卫州鄘境而非兖州桑土之野矣若曹州曹县东南四十里之楚丘与曹宋错壤乃卫之边境详具定中篇冯疏误 泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【仪古音俄末二句天人韵】序言共姜自誓而下称卫世子共伯蚤死其妻共姜守义云云索隠据之以正子长之失是序说不独为功于经亦且有补于史按防大记小敛主人脱髦此诸侯礼既夕记既殡主人脱髦此士礼是君与卿大夫士皆三日而脱髦也髦者用发为之象幼时鬌鬌以夹囱故髦有两父死脱左母死脱右今两髦尚垂则非父亡代立之时矣况诸侯五月而葬嗣君脱髦已久安得入羡自杀犹垂两髦乎吕氏记曰武公在位五十五年而国语称其年九十有五犹箴儆于国计初即位当逾四十而共伯齿又加长经何以言两髦序何以言蚤死是共伯未尝有见弑之事武公未尝有簒弑之恶后之传者妄也毛传以天为父不可从范逸斋曰女子以母为亲故称母而不称父愚按姑息儿女出于妇人居多故吕大临言止是母意毛传集传俱属兴下篇同 墙有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也【道古音岛】 序曰刺其上则不独顽与宣姜而惠公在其中矣或云左传称惠公之立也少不当以鲁庄之例责之按朔未立时已能愬兄及其为君顾不能闲母耶鹑奔二章即是责惠公之辞传笺解中冓义迂曲难信说文云冓交积材也汉书应劭注中冓材冓在堂之中盖象对交之形空中搆结深密之处尔雅茨蒺藜是据楚楚者茨说说文则云茅葢屋葢以茅葢屋谓之茨周礼圉师茨墙则翦阖注亦曰葢也今云墙有茨而传引尔雅文是以蒺藜覆墙如今墙头设棘之类襄通作攘故毛训为除 君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑髢也玉之瑱也象之揥也扬且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也防彼绉絺是绁袢也子之淸扬扬且之顔也展如之人兮邦之媛也【宜古音俄诗本音次章上去入通为一韵质疑晢音锡从柝不从折从折者征侧反集传误三章平去通袢符袁反顔古音妍】三章皆极言宣姜服饰容貌之盛葢与猗嗟同意【刘瑾】孔疏于首章不言何服于次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子见賔客之服故以美人言之今按诗意首二章皆言祭服胡然二句言何以称此容仪成此尊严即足上云如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如读诗记言一章末责之二章末问之三章末惜之也毛训副编发为之又训笄为衡笄笺皆不正其失而疏引追衡笄注更加舛误后儒因仍弥复疎脱或谓笺诗异于注礼不当沾沾考证此惩康成之失而过者恐非考信六艺之义愚按追师副编次注云副之言覆其遗象若今歩揺服之以从王祭祀编则列发为之其遗象若今假紒【音髻】服以告桑次次第发长短为之所谓髲髢也服以见王今云编发为之是编而非副矣追衡笄注郑司农云衡维持冠者春秋传云衡紞纮綖后郑云王后之衡笄皆以玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱笄卷发者冯氏疏云衡笄本二物衡垂于当耳笄横于头上郑注垂于两旁云云释衡非释笄也自正义引注于惟祭服有衡句下拦入笄字而两物遂为一物不复知毛传之非矣象服当如笺说谓揄【音揺】翟阙翟翟而言象者象鸟羽而画之臯陶谟予欲观古人之象是也绁袢毛谓当暑袢延之服但诂袢字未见绁义孔疏则以袢延为热气绁乃去热之名袢延之为热气既不可知而训绁为泄尤不免于附防集传绁袢束缚意按说文绁系也袢衣无饰也盖近身里衣系即束缚之意是衣以绉絺为之加之系焉以自敛饬而展衣防其上○后汉书舆服志皇后歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云按此即康成所谓副既笄而加饰如今歩揺上饰者疑古制未必然故又曰古制未闻也周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣注袆当作翚揄与揺同狄与翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蚕展衣服以见王及賔客褖衣服以燕居及御于王孔疏诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下按卫为侯国故郑以此诗之翟为揄翟阙翟也礼书副者翟之配以配袆翟明堂位祭义夫人副袆是也以配揄翟诗副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏礼女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配矣外内命妇服鞠衣展衣者服编褖衣者服次按展玉藻作襢郑司农谓展衣白故笺以白言毛则谓以丹縠为衣故孙毓以赤言然据说文瑳玉色鲜白则展衣之白可知似当从郑刘熙释名揥摘也毛曰所以摘发疏谓以象骨搔首因以为饰按魏风佩其象揥则象揥直是佩饰佩固有用象者其用则以摘发耳非必着于首也副笄揄翟盛服之时安得施象揥于首疏说非是 爰采唐矣沬之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣【东冬阳养平上通】桑中桑间之同异朱吕反覆诘难而集传与读诗记各行其说今考乐记先言郑卫之音乱国之音次言桑间濮上之音亡国之音明有二等难以混并为一又按史记乐书卫灵公将之晋至濮水夜闻鼓琴声召师涓听而写之见晋平公而奏焉师旷抚而止之曰此亡国之音师延所作与纣为靡靡之乐武王伐纣师延自投濮水故闻此声必于濮水之上康成亦言濮水之上地有桑间者亡国之音于此水出焉是桑间乃纣乐非此诗明矣凡序称刺者皆旁观之词若以本文我字断为奔者自作则溱洧之篇女曰士曰云云岂男女相酬唱乎序言世族在位相窃妻妾期于幽逺故诗所举皆贵族明列其人着其地以丑之韩诗曰匹夫匹妇相防于墙隂明日有传之者矣独之不可不慎如此此则诗人之意也左传申叔诡谓巫臣曰夫子有三军之惧而又有桑中之喜引诗正合朱子据公谷以定姒为定弋因指孟弋为杞女王应麟以鄘本庸姓之国因举汉之庸光庸生明孟庸之为世族皆可信据苏氏曰刺无礼则称孟言虽长而忘礼也美有礼则称季言虽幼而好礼也毛不言兴宜从笺义为兴○尔雅唐防女萝女萝菟丝郭曰别二名邢疏唐与防或并或别下云防玉女郭曰即唐也是又名玉女葑见邶风谷风篇尚书注妹邦纣之都所处于诗国属鄘通典卫州卫县有上宫台按赵岐注孟子以上宫为楼岂诗之上宫亦楼耶淇水出沮洳山至朝歌入河 鹑之奔奔鹊之疆疆人之无良我以为兄鹊之疆疆鹑之奔奔人之无良我以为君【兄古虚王反后同】 固是刺宣姜然托为惠公之言则亦刺惠公也诗牖曰我以为兄刺其安为之弟而不知逐我以为君刺其安为之子而不知闲也自墙有茨至此而人道尽天理灭矣郝仲舆曰不再造不可以国故继之以定之方中○陆佃曰鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一曰干鹊庄子鸟鹊孺以传枝少欲故曰孺也尔雅鹊鵙丑其飞也翪言鹊鵙之类不能逺飞但竦翅上下而已又鹩鹑其雄鶛牝痹郭曰防属邢疏防即上云鴽鴾母田防所化者鹑则虾蟇所化也张萱云鹑淳也不乱其匹故序谓宣姜鹑鹊之不若 定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终焉允臧灵雨既零命彼倌人星言夙驾说于桑田匪直也人秉心塞渊騋牝三千【虚楚平上通京古音疆零古力珍反终焉允臧宜如石经作终然允臧】 此追美文公之诗一章言其营制宫室防模宏逺二章本其始之相度乃统论建国形势升望降观而终之以卜愼之至也三章言建国之后务农桑重畜牧以成富庶之业而所以操其本者在秉心之塞渊乃全篇归宿处也定之方中宜从笺义为记时尔雅释天营室谓之定笺云定星昏中而正于是可以营制宫室谓小雪时葢夏正十月于周为十二月也揆之以日宜从集传树臬度景以定东西正南北按考工记匠人建国水地以县葢以器长数尺承水引绳中水而及逺则平者凖矣立植以表所平之方县绳正植则度水面距地者凖矣【补注】置槷以县眡以景【槷古文臬】槷亦谓柱欲取柱景先须柱正欲取柱正当以八绳县于柱之四正四角绳皆附柱则柱正矣然后眡柱之景【贾疏】为防识日出之景日入之景昼参诸日中之景葢既平中水然后为防数重树槷于中眡槷端景齐防者皆识之乃衡界午前午后之景则东西正又中屈之以指槷则南北正【补注】旧注先画影端后乃防之防之交乃审此又是一法若毛传南视定北凖极古无是说宫为宗庙室为居室应如笺说景山应如毛作大山葢测景之事已见首章升高置臬尤难定其防影楚也堂也景山与京也皆升虚之所望也匪直也人言不独为民人根本之计营建时之精审详密营建后之劝农考牧皆秉心塞渊处特举騋牝以着富庶之实中兴之防模逺已○宛溪顾氏两楚丘辨隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因刦掠之杜注所谓济隂城武西南者是也僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里于汉为白马县杜注无明文而毛传郑笺水经注言之甚晰毛云虚漕虚也楚丘有堂邑郑云自河以东夹于济水水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之其不得混于城武明矣乃班固地里志于城武下则云齐桓公筑城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于城武而文定说春秋于凡伯传云罪卫不救又混城武之楚丘于滑县葢两失之○又隋置两楚丘一在汉已氏县为南楚丘一在汉白马县为北楚丘后改北楚丘为卫南县通典白马卫国漕邑卫南卫国楚丘大事表云漕近楚丘俱在滑县榛见简兮篇陆佃云栗味咸北方之树图经云栗房当心一子谓之栗楔尔雅椅梓郭云即楸陆疏楸之疎理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅又榇梧注曰今梧桐又荣桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之异陆疏谓白桐宜琴瑟钱氏谓经典中单称桐者皆以作琴瑟则尔雅所称荣者即此诗之桐白桐也所称榇梧者疏引卷阿之梧桐严华谷谓之靑桐非此桐也说文桼木汁可以防物【防音休】苏颂曰漆木高三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒针入取汁周礼庾人马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马诗举中言之 蝃蝀在东莫之敢指女子有行远父母兄弟朝隮于西崇朝其雨女子有行远兄弟父母乃如之人也怀昏姻也大无信也不知命也【母古音米命古音弥吝反人姻信命平上去通说约人姻一韵信命一韵亦通】 蝃蝀止奔道化行也父母兄弟情难割舍女子从人当逺离骨肉岂可苟且叠举之明不可弃信而违命也末章乃戒止之乃如之人特举以示鉴故不曰刺而曰止毛不言兴然玩诗意当为兴不当为比○尔雅蝃蝀谓之雩郭云俗名为美人音义色鲜盛者为雄曰虹闇者为雌曰蜺白虎通谓之天弓又谓之帝弓传言夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周礼十煇九曰隮隮即虹笺以升气言之由升气所为也冯疏据玉厯通政经旦见于西则为雨暮见于东则雨止旦见于西而纯赤则大雨暮见于东而色黄则雨止集传正相反 相防有皮人而无仪人而无仪不死何为相防有齿人而无止人而无止不死何俟相防有体人而无礼人而无礼胡不遄死 欧阳氏云诗意言人不如防尔毛郑以防比人此其失也毛言居尊位为闇昧之行郑言偷食苟得不知廉耻诗皆无此义今从集传此与上篇辞意严厉异于他诗葢大乱之后教化初行疾恶不深则迁善不力然温柔之教亦少衰矣此可以騐世风之降 孑孑干旄在浚之郊素丝纰之良马四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素丝组之良马五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之 序称美好善而衍者属之文公臣子毛郑朱吕皆从之说者乃以求贤为人君事非臣下所专不知进贤达能谓之大夫臣子之美化由君上不必文公亲为之也且诸侯旂物上画交龙不应下用州里所建皎然明矣华谷严氏又以见贤载旟礼无明文不知司常建旟其下明言賔客亦如之【许钞】卿大夫礼贤谓之賔兴严氏顾未之攷旟旄旌皆因旟而言【许钞】葢九旗之干首皆有旄羽别处在旒縿此诗前举旄后举羽中举旒縿祗是一物不当以设旄为卿大夫建旟为州长素丝毛传以御马郑笺以维縿集传用郑义程子则谓素丝束帛也以束帛良马行礼于贤者纰组祝谓以组紃比合而连属之黄实夫云素丝纰组祝即实其币帛筐篚之意良马四五六即锡马蕃庶之意也彼姝者子旧说指大夫不如集传指贤者为得○通典浚在濮州濮阳县东南今在直隷大名府开州 载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕大夫防渉我心则忧既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不逺既不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟陟彼阿丘言采其蝱女子善怀亦各有行许人尤之众穉且狂我行其野芃芃其麦控于大邦谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之【驱古音丘漕古音邹蝱古音芒行古音杭尤古音怡】 未尝归卫而陡作归语未尝怨许而故作怨语陟丘行野特托意言之许氏谓极其思者是也主意在控于大国徒以因极难慿旋反无路一腔义愤寄诸长言比泉水更为悲郁大夫防渉笺言卫大夫来告难按末章大夫属许不应首尾岐异集传谓许大夫来止行按夫人本未尝行抑岂有君夫人轻身去国而大夫奔走追还之理苏氏指许大夫之唁卫者虽有大夫之往而不足解忧其义长矣我思不远不能远而忘也我思不閟不能閟而止也女子善怀亦各有行行道也道在控大国也百尔所思不过慰问之而已周卹之而已不如我之所适别有逺谋所谓有行者也终以义不可往载驰所以赋欤旧分五章集传从苏氏作四章序于文公后者安溪李氏谓非本国之诗○许今为河南许州府尔雅偏高曰阿丘蝱作贝母也陆疏叶如栝楼而细小其子在根下如芋子正白四方连累相着有分解也【音萌】 卫 十五国风自南豳而外惟卫诗独美故季札观乐而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔逺已其诗不可得闻而诗中所陈武公之盛德文公之秉心逈出齐晋秦鲁诸贤侯之上宫闱之间如共庄二姜及泉水载驰竹竿河广四夫人高节卓行实冠诸国虽宣懿重昏国家防乱而一旅中兴卒绵九百之祚非无故也后之说诗者徒以宣姜淫乱株连一国与郑同科毋乃目睫之论欤○卫本殷纣旧都朝歌之地今为河南卫辉府淇县后迁楚丘又迁帝丘详见鄘 瞻彼淇奥绿竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹靑靑有匪君子充耳琇莹防弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥绿竹如箦有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮 三章叠举有匪而以绿竹之美盛起兴有诸中者形诸外要皆切磋琢磨之所致也首章解义大学为精审语录问武公进德成德之序始终可见一章言学问自修之功二章言威仪服饰之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辞三章但言寛绰戏谑于此见不事矜张自然中礼之意曰说得甚善充耳瑱也琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石【毛传】防谓弁之缝中琢玉为珠以缀饰之皪皪如星也【笺合周礼注】诗故云如金如锡知柔知刚也如圭如璧能圆能方也猗较易于矜持武公则寛绰其容戏谑易至陵侮武公则以礼自检是皆刚柔方圆之相济也猗重较之猗释文只是倚义集传以为叹辞释文义长○尔雅绿王刍竹篇蓄疏曰人谓之篇竹大学绿作菉韩诗竹作亦篇蓄也据此则毛传当矣陆玑以绿竹为一草古今无从其说者考工注较两輢上出式者义疏车深四尺四寸【谓车箱】其前三之一式也后三之二较也【当云輢也輢即车箱两旁立板以其在旁可倚故谓之輢】较横于车之两旁【当云较分冐于两輢之上】下与轵之植者相贯【其横之交错于輢者亦贯之】式在前而低较在后而高【式崇三尺三寸较崇五尺五寸】故郑云两輢上出式者也以式低较高望之若两重然故曰重较祗以式之在两旁者言不指其当面者【式有三面较止二面】当面者不可名较也较在旁亦可慿人直立稍后一手可以慿较俛躬向前两手可以慿式也曲礼孔疏谓式上又横一木为较此缪论也若横于当面则御者射者皆不便于运动即俛而慿式首且为较所触矣戴震释车曰揜舆旁谓之輢式前谓之軓軓谓之隂【横侧车前以防軨也】缩輢上者谓之较舆前卑于较者谓之式车阑谓之軨【车轖间衡从交结者】较内之軨谓之轵式下人所对谓之轛按崔豹古今注重较即重耳在车藩上重起如牛角毛传指为卿士之车于礼无闻 考槃在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖考槃在阿硕人之薖独寐寤歌永矢弗过考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告【涧寛言谖平去通】 后之称隐士者器量多狭小獧介惟硕德之人乃能遯世无闷觉尘俗外别有天地故云寛也王肃以言为言先王之道乃见寤言寤歌中具有伊尹耕莘气象而时不可为之意亦隐隐可想已见复师曰序谓刺君上之失贤朱谓美隐居之得所美在此则刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃乐毛传也考扣槃木器陈说也反复诗言毛义深矣世固有隐而弗成者【二泉】无真乐斯弗成矣无可隐斯弗乐矣成其乐乃以成其隐也独寐独寤而言言而歌歌而宿无酬对无应和此间消息甚大非逍遥养生一流故以硕人称之若如鼓盆拊缶之为乐则所谓獧狭而非寛大者矣薖从毛为寛大轴从苏为盘桓于义得矣终有未能释然者窃疑薖乃是草而系之于阿恐亦南阳草庐之类轴以行车而系之于陆恐亦悬车不出之意及见丹铅录采举要之说谓薖同窝而范逸斋补传训轴为卷窝藏卷怀于字训颇近 硕人其颀衣锦褧衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑肤如凝脂领如蝤跻齿如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮硕人敖敖说于农郊四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅【疏述毛意衣锦褧衣二衣皆如字今从之】 严缉云此诗无一语及庄姜不见答之事但言其族类之贵容貌之好礼仪之备又言齐地广饶士女佼好以深寓其闵惜之意而已惟大夫夙退二语微见其意而辞亦深婉序题以闵庄姜左传可证说诗若不用序则以此为闵庄姜可乎辅氏广曰庄姜之德行文章皆未易及而此诗不言何也朱子曰此但指人所易见者以刺庄公之昏惑而不知耳如此看最好○说文褧檾也枲属尔雅翼今人绩为布葢用此为襌衣故谓之褧【许钞】严缉谓以縠为之非也士昏礼作景玉藻作防笺言夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之服下章则自近郊正衣服乘车马而入大事表邢国在今直隷顺德府治邢台县后迁夷仪今山东东昌府西南十二里有夷仪城周公子封国僖公二十五年灭于卫谭国在今山东济南府治东南七十里子姓庄公十年灭于齐邹氏肇敏曰礼惟嫁长女余皆为媵然硕人既为卫侯妻而邢谭之夫人皆其姊妹行也亦足证汉儒之妄尔雅蝤蛴蝎又蝎桑蠧许钞蛴螬之类蝤蛴在木中蛴螬在粪土中瓠犀尔雅作瓠栖瓣也又蜻蜻郭曰如蝉而小方言云有文者谓之螓又防罗郭曰蚕娥邢疏此蚕蛹所变者也古义娥似黄蝶而小其眉勾曲如画释文镳马衘外铁一名扇汗又名排沫尔雅谓之钀幩镳饰也以朱饰之故曰朱幩尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀翟茀者以翟羽饰茀所谓厌翟也又鱼罟谓之罛郭曰最大罟也鳣郭曰大鱼有甲无鳞大者长二三丈江东呼为黄鱼鮥鮛【音叔】鲔郭曰鳣属大者名王鲔小者名鮛鲔建平人呼鮥子陆疏辽东人谓之尉鱼葭菼见召南驺虞篇 氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期乘彼垝垣以望复闗不见复闗泣涕涟涟既见复闗载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三岁食贫淇水汤汤渐车帷裳女也不爽士贰其行士也罔极二三其德三岁为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮总角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉【谋音媒丘音欺葚湛陨贫汤裳爽行俱平上通劳朝暴笑悼平去通妇寐遂知之隔韵亦平上通思哉转韵】 读谷风便觉可怜读氓便觉可耻诗之移人如此故曰诗可以兴才开口一句而怨毒之情诋讪之意及本非仇偶之实一一形见全篇叙事简达比之谷风反复叨细者殊别葢本无可诉之寃也序曰刺时而衍者以为美反正谬矣一章述始为所诱而许之奔二章述既为所惑而遂奔之匪我愆期子无良媒者本谋即挈妇去而妇言未曾有人先来告我故行计未办至秋乃得治装如次章所言贿迁也两章传写往来踪迹如扮如画三章乃从弃后追悔从前到狼狈时偏看出许多正理说出许多正论【钟惺】正如潘岳临刑悔恨自知其不可复活也而郑谓贤者刺之何其傎欤四章正述其见弃之事淇水汤汤渐车帷裳当如集传谓渡水以归不当如笺说倒叙奔时也沃若陨黄乃以况情意之盛衰【欧义】非纪其时【如笺义】亦不必以色衰为说【如疏说】士也罔极所谓怨灵脩之浩荡也五章述其将至家而羞见兄弟【诗缉】言既遂矣至于暴矣言当食贫之时而我以贿迁既遂其生而遽加以暴也静言思之躬自悼矣写状无可解免意思真觉无地自容六章述其怨而无所自解之辞及尔偕老老使我怨诸家谓其老而见弃然据总角之晏云云则此妇未笄便为所诱不应三岁便老也诗缉言今未老见弃设若从尔至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇则有岸隰则有泮言其心无泮岸即上章所谓罔极也不思其反笺谓不复念其前言既与信誓对而下句是字亦非赘设矣似皆长于集传○郑司农载师职注布参印书广二寸长二尺以为币贸易物顿尔雅作敦一成曰敦丘注成重也汉志东郡有顿丘县水经注淇水屈迳顿丘西寰宇记澶州临河县复闗城在内黄河北岸也孔疏引巾车重翟厌翟安车皆有容葢郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或曰童容以帏障车之傍如裳以为容饰惟妇人之车饰为然 籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧【右古音以后同左瑳傩平上通】 竹竿卫物也淇水泉源卫水也皆童子时所钓游者【朱善】而今逺适异国曾不得一往焉因思淇水泉源间游女襍遝何等闲适而已不能如【欧阳】安得乘舟驾楫出游于此以写我忧哉前二章身在此而心在彼后二章思之深而恍然置身淇水泉源间桧楫松舟上矣【诗牖】比泉水更进一解序言卫女思归而衍者申以适异国而不见答朱子辨为未见不答之意黄氏櫄曰人惟怨困憔悴之中则思昔日逸乐之事严氏粲曰再三极言卫国之乐则知其有所不乐于此矣按末句逗一忧字其情自见特着语和平令人不觉卫女所以贤也毛曰兴也其解迂曲今从集传为赋○泉源水经注有二源俱出朝歌西北一名马沟水一名美沟水二流相承泉响不断方舆纪要曰辉县西北七里有苏门山一名百门山泉通百道卫风所谓泉源在左也或谓之百泉山卫水源于此 芄兰之支童子佩觽虽则佩觽能不我知容兮遂兮垂带悸兮芄兰之叶童子佩韘虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮 芄兰蔓生绕非特达之物【金履祥】兴惠公狂穉非令器不能自立也虽佩成人之佩而智不足以知人【范补传】才不足以长人【程子】其不足有为可知容容与遂直遂【诗牖】悸心动也【说文】言其舒缓放肆【集传】拖长绅而执心不定【程子】如鲁昭公习于容止而犹有童心也【黄佐】旧说未融诸儒释悸字皆引更始升殿刮席事恐非其伦亦与骄而无礼不合○尔雅雚芄兰注谓雚芄蔓生断之有白汁可啖疏曰雚一名芄兰注言雚芄或传写悮芄衍字陆玑谓一名萝摩是也何黄如乃谓孔氏误读尔雅因以莞当之按莞即蒲安得以支言其误不更甚耶孔疏内则子事父母左佩小觽右佩大觽下别云男女未冠笄者但佩容臭而已故知为成人之佩葢以象骨为之可以解结韘毛训决象骨为之郑训沓朱韦为之陆堂云字既从韦郑说为近又礼书云射礼右巨指着决所以钩弦三指着沓【即仪礼所谓朱极三】所以放弦左臂着拾所以遂弦谓之极者中于指也谓之沓者沓于指也刘向曰能治烦决乱者佩觽能射御者佩决按桓十二年左传惠公之即位也少杜注云葢年十五六 谁谓河广一苇杭之谁谓宋远跂予望之谁谓河广曾不容刀谁谓宋逺曾不崇朝 极辨河不广宋不远然则不得归者何也味在言外卫都朝歌在河北宋都睢阳在河南自卫渉宋必渉河故以河广为言严华谷谓是诗作于卫未渡河之前非臆说也是时宋桓尚在襄公方为世子郑笺乃谓襄公即位而夫人思之与诗义不相应矣集传亦仍其误疏谓本不渡河特假有渡者之辞此是曲説诗固从赋不从兴也读诗记载说苑一条宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往不曰母而曰舅恐伤其父也即此推之而是诗之作必非在襄公即位之后矣四书释地引刘曰珩言谓不必渡河而仍以故国之山川言者其有深情与按此亦滞于郑笺而欲稍变疏义以通其説非达诂也 伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗 此诗时世序无明文康成寔以卫宣公时蔡人卫人陈人从王伐郑事郑在卫西而诗云之东既不可信【朱子辨说】又宣公之诗不应次于惠公之后许氏诗深曰此篇序于宋襄齐桓之间恐是霸主假王命以搂伐序所以书刺时也一章闵其行三章极其思首如飞蓬意绪乱也甘心疾首又加病焉至于心痗则肝胆摧伤矣范氏补传曰美之则言其君上之闵恤刺之则录其室家之怨思以为人情不出乎此也○毛传殳长二丈而无刄考工记庐人职谓寻有四尺则丈二也说文积竹为之徐锴云其体八觚吕记沐潘也左传遗之潘沭注云米汁可以沐头嵇康养生论合欢蠲忿萱草忘忧本作萱说文作藼本草即今鹿葱丰熙云食其花健忘一名宜男非合欢也集传讹古今注合欢树如梧桐与谖远别 有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服 无裳无带无服即附于身者之皆无而穷民之无告时君之不恤并见之子云者民间相谓之词或诗人之所见然也序曰刺时而衍者乃言卫之男女失时防其妃偶因引古者凶荒杀礼多昏防男女之无夫家者以见时君之不能行此政诗缉谓桃夭摽有梅之变亦是从衍者之説也康成且谓妇人寡而欲与为室家则尤凿矣韩诗外传曰昔者不出户而知天下不窥牖而见天道以己之情谅之也已恶饥寒则知天下之欲衣食已恶劳苦则知天下之欲安佚己恶衰乏则知天下之欲富足故先王之法天子亲耕后妃亲蚕先天下忧衣与食也诗曰心之忧矣之子无裳可谓能见其大诗从毛为兴 古义诗与木瓜相属一主施一主报也戴公庐漕齐桓公归公祭服五称归夫人鱼轩重锦等物即此诗忧之子无裳无带无服者也淇在河北时已渡河犹以淇入咏者葢以兴复望之耳吴易堂驳其说谓以兴复望卫不当比狐媚之兽愚谓以望兴复破在淇终觉费辞若狐之取兴不足为异左传卜徒父谓狐蛊必其君不独雄狐之比齐襄也易未济亨小狐汔济濡其尾无攸利程传谓狐能渡水其老者多疑畏故履水而听小者未能畏惧则濡尾而不能济本义汔几也汔济濡尾几济而犹未济也易岂取象于狐媚即诗言淇梁淇厉淇侧取义于渡水故以狐言之戴公庐漕亦几济而未济时也绥绥者疑畏而恐濡其尾之状公不为小狐而为老狐所以终济何氏所称似与易义相应特未能释然于三在淇句故不敢主其说为录而论之以附于后 投我以木瓜报之以琼琚匪报也永以为好也投我以木桃报之以琼瑶匪报也永以为好也投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也【瓜古音孤玖古音几后并同】 木瓜美齐桓其説相仍惟集传疑为男女赠答彚纂引朱子集中读尊孟辨云诗录木瓜即春秋序绩之意亦以善卫人之情也朱子固未尝终废序说集传比也今从之○尔雅楙木瓜叶似奈实如小瓜陆农师曰江左右者名柤实如小瓜而有鼻食之津润不香者谓之木瓜圆而小于木瓜食之酸涩而香者谓之木桃似木瓜而无鼻其品又下谓之木李孔疏琼玉之美名非玉名也瑶言美石玖言玉名明三者玉石襍也丘中有麻传云玖石次玉是玖亦非全玉也罗愿曰琚处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也 虞东学诗卷二 卷三<经部,诗类,虞东学诗 钦定四库全书 虞东学诗卷三 宗人府主事顾镇撰 王 先儒以王风系平王犹以周南召南系二公其失同也周为周之南召为召之南王则涧水东瀍水西之王城皆以地言不应从人立説曲言黍离降风也通志云王为王城东周之地豳为豳风西周之地七月者西周之风黍离者东周之风论最直防按洛诰周公曰我卜涧水东瀍水西惟洛食此召公所相宅名曰王城以防诸侯汉之河南是也我又卜瀍水东亦惟洛食此周公所营名曰成周以处殷顽汉之洛阳是也康成谓封域在禹贡豫州太华外方之间疏云外方即嵩高金仁山谓河南府伊阳县之西陆浑山乃嵩高之连峰据此则自河南伊阳直接陜西华隂县皆东都之境虢国桃林之野在其内矣【西虢】康成又言北得河阳渐冀州之南疏引左传襄王赐晋阳樊温原之田晋于是始启南阳是未赐晋时为周畿内也春秋大事表言申国在南阳府治南阳县吕国在府治西三十里国语当成周者南有申吕自楚灭申因裕州方城山为固与王城逼近则申吕为王城南户而虞虢其北戸也汉志云初洛阳与宗周通【此宗周以丰镐言东迁后洛亦名宗周卫孔悝鼎铭即宫于宗周】封畿东西长南北短短长相覆千里臣瓒案西周方八百里八八六十四为方百里者六十四东周方六百里六六三十六为方百里者三十六二都方百里者百方千里也宛溪顾氏曰周自平王东迁尚有太华外方之间方六百里之地其时西有虢据桃林之险通西京之道南有申吕扼天下之膂屏东南之固而南阳肩背泽潞富甲天下轘辕伊阙被山带河地方虽小亦足王也故桓王之世犹能兴师以号召诸侯虎牢属郑仍复收之至惠王始与郑以武公之略张弛自如皇纲未尽絶于天下也而孱弱不振日朘月削楚灭申而东南之蔽失晋灭虢而西归之路断至襄王以温原畀晋而东都之事去矣诗人所叹息痛憾于日蹙国百里者其以此欤 彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心揺揺知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之穗行迈靡靡中心如醉知我者为我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉【苗揺韵离靡隔韵忧求转韵天人又自为韵】序曰闵宗周而下言大夫行役至宗周过故宗庙宫室尽为禾黍季本谓以事理推之未必尽然所见黍离当在野外钱天锡亦谓岐周故地尽以封秦不应鞠为禾黍此惑于郑氏秦谱横有西都八百里之説以为秦不应毁废本朝宗庙宫室也案史记平王赐襄公岐以西之地曰戎侵夺我岐丰秦能逐戎即有其地是秦封在岐以西丰镐在岐东为戎所据非秦有也终襄公世不能克戎至文公十六年逐戎始得至岐岐以东仍献之周是丰镐故都仍隷周境秦不得过而问焉特为戎残破平王视同敝帚不复加葺铜驼荆棘固所不免史言殷墟城坏生麦则周墟黍稷理亦有之稷三易辞而黍文不变严华谷以为协韵者近之如桃夭摽有梅所咏岂必厯久更见耶此何人哉旧斥前人窃意作诗者诧叹平王之憖弃旧物而不顾也章首用两彼字结语用一此字言彼固然已此何人而不加惜也补传云序诗者道东周大夫过丰镐故都不忍去之情状简短数言发明一篇终始之义至今读之使人流涕谁谓序可无取哉毛不言兴集传谓赋而兴恐亦是因所见以起兴○许氏钞黍似粱而非粱稷今之穄也黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以传文两易之恐得其实蔡氏解黍谷也声与暑同仲夏乃登故谓之黍而说文则谓大暑而种愚按月令登黍之文当从蔡说黍离降风辨见诗说 君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括君子于役苟无饥渴【哉音资来音厘】 序谓刺平王而衍者言大夫思其危难以风读诗记曰攷经文不见思其危难以风之意董诗故谓大夫妻赋此集传所本也今按篇中以鸡之栖牛羊之下为言似非贵家气象质疑以大夫托为行役者室家思念之辞恐或然也曷至哉笺谓何时当来至与不知其期为一义集传谓今亦何所至哉【本李迂仲】乃以地言以下章例之笺说是也各有作息之期而行役不休诗人所以刺也先羊后牛者埤雅言羊性畏露晚出早归常先于牛也有佸之佸毛训防下括之括毛训至集传皆用之陆奎勲曰牛羊有栏括其闗扄太羡首四马就括非其证耶康乐诗云朝游牛羊下暮来括揭鸣亦是此义苟无饥渇者所谓万里之外以身为本也【后汉书】○尔雅凿墙而栖曰埘又鸡栖于弋为桀释文弋亦作杙 君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且【末句不入韵】 黍离闵宗周西周也此言闵周则东周矣君子遭乱相招为禄仕许东阳谓仕于伶官如简兮比是也诗缉曰当是之时贫且贱焉非耻也故不以闵君子而闵周执簧执翿备声容之器由房由敖则歌舞之地也房当如传言房中之乐敖则燕舞之位【郑笺】在于房也○疏曰簧笙管中金薄叶也郑司农云笙十三簧刘熙云大笙十九簧疏又曰郑谱言此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之也盖路寝以聼政小寝以燕息下笺以燕言之明不在路寝按仪礼记燕朝服于寝又云有房中之乐注曰燕扵路寝相亲昵也与郑谱合孔疏殊缪尔雅翿纛也注曰今之羽葆幢又翳也注曰舞者所以自蔽翳宛丘笺谓翳舞者所持以指麾陈祥道引春秋传舞师题以旌夏言以纛与旌引二舞者其説信已而此笺又谓羽舞按羽舞析众羽为之非纛也燕舞自用旄舞当以宛丘笺为正 之水不流束薪彼其之子不与我戌申怀哉怀哉曷月予还归哉之水不流束楚彼其之子不与我戍甫懐哉怀哉曷月予还归哉扬之水不流束蒲彼其之子不与我戍许怀哉怀哉曷月予还归哉【薪申楚甫蒲许为韵水子隔韵懐归转韵本通】 此诗之指当以欧阳本义为正彼其之子谓诸侯国人之当戍者王不能令而勤畿内之民故以水之不能流物为兴非戍人指其室家也蒋氏蠡测云以国风事类攷之彼其之子凡五未有目其室家者况征戍之人初无携室同行之理故集传不如本义之得也毛以为激而笺以湍迅申之失其义矣张子解为悠亦似强从我解苏氏曰水之能自流者物斯从之水不能自流而或之虽东薪之易流亦不流矣于义为得三国同戍而孔疏乃谓所戍惟申言甫许者以其同为姜姓重章变文借以为言其实不戍甫许先儒因之遂有忘亲逆理知母不知父之论义虽正大恐未审于当日之形势也按申甫之地皆在南阳许亦近隷开封唇齿相连同为洛邑东南门户而楚方横行南服逼近申吕【即甫】时加侵扰以为北窥之计至于桓庄之世灭申灭吕许亦役服于楚南阳汝寜之境悉为所有遂平步以窥周疆矣故在宣王之世即有筑城之役至于东迁尤不得不亟守门户以蔽东南纵非母家岂容憖置然彼时皇纲尚未尽絶平王果能奋励自强以申司马之法则晋之义和郑之掘突皆绰有英略可号召以敌王忾楚氛虽恶安敢上抗威棱何借于戍即不得已而遣戍亦当使方伯连帅供其役何至役畿内之民以卫侯邦诗人所以怨思于平王之微弱也近日宛溪顾氏作春秋大事表极论东周之可为余为本其义而着之诗○阎百诗丘劄记云案夫论申在南阳宛北谢山之下故诗云亹亹申伯于邑于谢宛西三十里有吕甫即吕也又齐世家注司马贞曰南阳宛县申伯之国吕亦在宛县西顾景范方舆纪要云许州府春秋时许国魏曰许都改曰许昌蒲有二义毛训草郑训蒲栁孙毓云蒲草之声不与戍许相协笺义为长今二蒲之音无攷姑从质疑作平去通 中谷有蓷暵其干矣有女仳离嘅其叹矣嘅其叹矣遇人之艰难矣中谷有蓷暵其脩矣有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其湿矣有女仳离啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣【脩歗平去通淑转殊留反】 黾勉有无夫妇之义饥馑相弃人道絶矣诗人以为风俗衰薄其来有自【补传】故不暇责其人而但曰闵周也全篇以嵗旱草枯兴饥年之憔悴萧索无润泽气象【诗缉】首言蓷生中谷宜可耐旱今生于干土者已燥兴饥馑则贫者先悴也次言生而长茂者亦燥三言生于湿地者尽燥则贫富皆憔悴矣【诗缉叅补传】因此而致仳离则时之艰难不淑为之不淑犹云不幸【诗缉】诗故曰古伤死者之词曰如何不淑是也啜其泣矣何嗟及矣言事已至此未如之何也【吕记】三言有女仳离似属闵者之词非必其女自作○旧说以蓷草宜生高陆生谷中则伤于水【传义】非也韩诗及三苍説悉云益母益母茺蔚也据本草茺蔚生海濵池泽其性宜湿【诗缉叅陆玑疏】冯复京曰毛传蓷鵻又大车传菼鵻考诸书茺蔚子并无鵻名岂毛以蓷为菼乎然则何以又谓之陆草 有兔爰爰雉离于罗我生之初尚无为我生之后逢此百罹尚寐无吪有兔爰爰雉离于罦我生之初尚无造我生之后逢此百忧尚寐无觉有兔爰爰雉离于罿我生之初尚无庸我生之后逢此百凶尚寐无聪【为古音譌罹古音罗罦尔雅释文孚浮二音此音浮造觉上去通平集传叶从造韵非是】 此与上篇俱为闵周而衍者缀以桓王失信云云朱子辨云君子不乐其生一句得之余皆衍说其指桓王葢据春秋传郑伯射王中肩之事然未有以见此诗之为是作也今从集传葢兔脱而雉罹以兴小人致乱而幸免君子忠直而被祸词义坦白而毛言政有缓急非其义矣郑以逢百罹为遇军役之事亦是附序立说疏谓免爰本在葛藟之下但简劄失次耳因此序言桓王下序言平王也既不用衍序则篇次相从正得集传为比今从毛作兴○尔雅繴【音璧】谓之罿【音冲】罿罬【音辍】也罬谓之罦罦覆车也郭注今之翻车有两辕中施罥以捕鸟一物五名展转相解 緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾緜緜葛藟在河之涘终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有緜緜葛藟在河之漘终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻【浒父顾上去通涘音矣母音米有音以】 春秋文七年传宋昭公欲去羣公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇廕矣葛藟犹庇其本根故君子以为比况国君乎序谓王族刺平王此可证矣章首三用緜緜字便见属系不可断絶意笺以葛藟之托于河润反兴兄弟之不防恩泽似于庇本根义未彻而左传亦不着在河之义吕记严缉以为生非其地失之矣李迂仲独取王荆公説谓河浒水所荡危地也润泽葛藟而生之亦所以自固按陆农师亦有是说与左传郑笺义正相入终逺兄弟谓他人父葢谓兄弟乃同父所出今王终逺兄弟则不以我为同父之人而使谓他人父将谁顾我乎他人不可谓父则兄弟不当终逺是亦煮豆然萁之痛下二章仿此笺疏未融集解引苏王説谓平王以他人为父则指斥过甚矣○葛藟见周南尔雅浒水厓又涘为厓又夷上洒下漘李巡曰平上陗下故名漘 彼采葛兮一日不见如三月兮彼采萧兮一日不见如三秋兮彼采艾兮一日不见如三嵗兮【龙为霖本韵萧古音脩】谗口伤人每乗其间故曰一日不朝其间容刀如上官桀等之谋谮霍光石显等之谋谮萧望之皆伺其出沐是也【集解】葛善攀附萧艾则离骚所斥者盖指谗言也采之者以兴君之聼谗诗人以采葛采萧采艾皆积少以成多如王聼谗皆积微而成惑【欧义】盖人之谮人多因其不见【李解】一日不见如三月三秋三嵗之久见情疏而谗易入所以可惧不当如郑笺以采葛为出使也集传指为淫奔而列之赋不若惧谗之説之安故仍从毛传为兴○史雪汀风雅遗音云萧非荻也荻安得有香气今尔雅并沿为荻惟释文是荻字辨见许钞 大车槛槛毳衣如菼岂不尔思畏子不敢大车啍啍毳衣如璊岂不尔思畏子不奔谷则异室死则同穴谓予不信有如皦日 此所谓道之以政齐之以刑者曰不敢曰不奔而犹以同穴申其誓所谓免而无耻也集传得之序曰刺周大夫盖刺其不能以德礼化民陈古刺今衍说无当○按司服子男之服自毳冕而下此大夫四命出封加等为五命或子男入为大夫得服毳衣也毳衣三章宗也藻也粉米也裳二章黼也黻也书曰班宗彛孔注宗庙之也衣以为章虎蜼在焉故也康成则谓毳画虎蜼因号宗彞其实虎蜼而已陈祥道曰康成之言非也书大传宗彛白宗彞则白而虎蜼各象其色耳又曰大夫衣纁裳诗曰如菼菼之初生其色言其衣也诗又曰如璊璊之为玉其色赤言其裳也许钞云蜼位柚垒三音 丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟将其来施施丘中有麦彼留子国彼留子国将其来食丘中有李彼留之子彼留之子贻我佩玖【嗟音磋施音沱玖音几】 贤者隠居丘园之间植麻麦果实以为生民思之而望其来【苏氏】犹白驹枤杜之义也施施毛以为难进据孟子文无难进义笺训舒行为得来食疏绎笺义谓思贤之至欲饮食之也贻我佩玖诗人多以玉比德言有美德以及我也【补传】○传曰留大夫氏子嗟字也子国子嗟父正义云毛时书籍犹多或有所据今考桓十一年公羊传古者郑国处于留及迁郑而野留是留亦东都畿内陆至祭仲省留途出于宋而被执则留又错入宋境矣当时疑有食采于留而子孙以为氏者冯复京曰留古刘字今河南缑氏县有刘聚周刘康公刘夏刘挚刘狄皆食采于此若襄元年楚子辛侵宋吕留则属彭城非此留也路史讹 郑 朱吕郑风之説前人以为未了公案盖朱子所执者论语郑声淫一语诸儒则谓圣人所放是声非诗因博引礼记师乙之论及左传韩宣叔向季札之言以证郑诗之非淫论既章已抑犹有未尽者荀子曰诗者中声之所止也声音之道大不逾宫细不逾征宫征皆中声也不逾之所谓止也此之谓雅音也淫者反是淫之为言溢也其声流荡而不能止也丹铅录曰水溢于平曰淫水雨过于节曰淫雨声滥于乐曰淫声乐记所谓流辟邪散狄成涤滥之音是也狄成云者言乐之一终甚长若古之曼声胡氏绍曽曰都曼之声音调婉凄弄引烦襍所谓靡靡之音使人荡溢流连不克自禁故谓之淫之二说者可谓明辨晳矣然则郑声之淫非尽男女邪僻之谓也昔纣使师延为淫乐流传东土郑人得之仿冩其声而世皆悦焉萧鱼之防至以师悝师触师蠲比襍歌钟女乐以为上赂行于诸侯晋宋之君皆为惑溺夫子所以恶其乱雅而欲放之如以其诗则鹿鸣四牡之和雅文王大明之庄肃与夫东门溱洧之淫荡黑白星渊开卷即得何以曰似是而非恶其相乱乎蔡氏尊卜云先儒皆云卫以男恱女郑以女恱男郑风之淫甚于卫然郑风二十一篇惟东门之墠后序以为不待礼而相奔其实序但云刺乱野有蔓草后序以为男女失时思不期而防其实序但云思遇时溱洧后序以为兵革不息男女相弃淫风大行其实序亦但云刺乱所云女恱男者不知于何见之即有其事抑不过闾阎细妇礼教不及者之所为耳有若桑中之世族在位相窃妻妾乎有若匏有苦叶新台之上烝庶母下纳子妇乎有若墙有茨君子偕老鹑之奔奔之母子为夫妇公然生子相继为君乎不特卫也齐风之南山敝笱载驱兄妹宣淫至杀其夫矣郑有之乎陈风之月出株林泽陂君臣聚淫见杀于其子矣郑有之乎乃夫子曰郑声淫而子夏亦言郑音好滥淫志反不及卫齐陈何也曰淫其声也非淫其诗也其言畅达实补诸家所未备今攷朱子集中亦谓旧说不可废是朱子原无意必于其间也窃因前人训释淫字之义合之荀子中声之説而并述蔡氏之论如此若以先儒未定之案而欲自今定之则我岂敢○案郑本西周畿内咸林之地宣王封其母弟友于此是为桓公幽王时为司徒用史伯计寄帑与贿于虢郐【东虢】图取其地及死犬戎之难其子武公掘突从平王东迁遂灭虢郐而居之右雒左泲前华后河食溱洧焉谓之新郑今开封府之祥符兰阳中牟阳武鄢陵洧川尉氏郑州河隂汜水荥阳荥泽禹州密县新郑兼涉杞县与楚界陈留与陈界封丘与卫界又阑入卫辉府之延津河南府之登封陈州府之扶沟懐庆府之武涉归德府之睢州其阑入直隷大名府之长垣者为祭仲邑周之东也郑为重晋楚日相寻焉故次王汉书地理志云土陿而险山居谷汲男女亟聚防故其俗淫 缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之好兮敝予又改造兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之蓆兮敝予又改作兮适子之馆兮还予授子之粲兮【蓆古祥龠反】 此武公入仕于周而周人美之【吕记】宜称也【集传】缁衣卿士聼朝之正服【毛传】孔疏朝王不服缁衣退适私朝乃服缁衣以聼政敝改为兮顾其常居此位常服此服也武公既定王室受封新郑入为卿士服是缁衣而来善其德足称之故言服之安美而尊大也馆如觐礼赐舍之舍授粲如聘礼致饔饩米禾之类武公有大功于王王所倚赖盖尝亲临其馆驾旋而授粲故诗人托为王言以冩绻慕无穷之意笺训适还义迂曲集传谓诗人自言恐适馆授粲非民所得施于上者蓆训大释诂文程子改训安舒未详所据○考工记三入为纁五入为緅七入为缁粲粟治之精者【王氏】说文稻重一防为米六斗大半斗曰粲 将仲子兮无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母仲可怀也父母之言亦可畏也将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可怀也诸兄之言亦可畏也将仲子兮无逾我园无折我树檀岂敢爱之畏人之多言仲可怀也人之多言亦可畏也【母音米兄虚王反怀畏平去通】 仲子祭仲也【毛传】严缉云国人知公与祭仲有杀段之谋乃反其意设为公拒仲之辞云云以天理感动之公论开悟之耳愚谓前三句似反其意后五句实诛其心吕记谓辞虽拒而意实与如寺人僚柤告昭公以去季氏之谋公执戈以惧之之类也畏我父母即姜氏欲之之义三言仲可怀二人之隂谋自见叠下三言字三畏字则所顾惜者此耳至闻袭郑之期而伐之则父母兄弟国人皆不能言而公乃无畏矣衍序言小不忍者大谬○陆疏杞栁属生水旁树如栁叶麤而白理微赤今人以为车榦集传里之地域沟树也王应麟曰杞有三无折我树杞栁属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也古义桑亦木之韧者陆疏檀木皮青滑泽材强韧可为车按三木皆以比段于里言杞于墙言桑于园言檀不惟取韵义亦相属诗之谨细如此 叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩卷无饮酒岂无饮酒不如叔也泃美且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也泃美且武【野音渚马音姥】 叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞叔在薮火烈具举襢裼暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乗乗黄两服上襄两骖鴈行叔在薮火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乗乗鸨两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔发罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌【田薮狃不入韵射音树鸨从尔雅改作駂弓古音肱二三章后四句皆两转韵】序皆刺庄公而衍者一云国人説而归之一云不义而得众非也段何能得众国人亦何尝説而归之子封伐京而京叛大叔矣二篇皆其私党相眤之词前篇以于田为仁饮酒为好服马为武后篇所矜者袒裼暴虎也所贤者射御足力也可知从臾夸耀不出少年征逐服马饮酒之俦而国人早已心非之矣然诗意刺庄公不在刺段公实欲厚其毒而先后説都以公不知禁为言恐见表不见里也薮泽也郑有圃田盖在圃田也火烈具举即尔雅所谓火田疏谓宵田者失之暴虎而献于公传谓从公田者是盖叔有示勇于公之意而公亦隂纵之大夫种所谓广侈吴王之心者诗人已微窥之将叔无狃戒其伤女盖亦略示端倪矣骋马曰磬止马曰控言良御也发矢曰縦从禽曰送言善射也集传改为舍防覆彇防为矢末犹发矢也彇即箫弓之梢末所谓弭也既发矢则弓随势倒直指于前以送矢严缉谓后手防【音蕝】而前手攧也马慢发罕而释掤鬯弓言整暇也严缉云如庖丁解牛提刀而立为之四顾为之踌躇亦可想叔段洋洋之意矣后篇题加大字所以志别苏读如字许钞音泰案古本首章原有大字吕严本俱仍旧○尔雅骊白杂毛駂郭曰今之乌骢掤左传作冰矢筩盖鬯小戎作韔弓囊 清人在彭驷介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消驷介麃麃二矛重乔河上乎逍遥清人在轴驷介陶陶左旋右抽中军作好【彭古音旁英古音央后并同轴转音俦龙氏本韵陶读繇】闵二年传郑人恶高克使帅师次于河上久而不召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人衍序者本其説也谓公子素作是诗疑亦有本然不可考矣时卫方有狄难郑与卫隣恐其渡河侵轶故使克御之河上狄退而克不召春秋书郑弃其师【孔疏】诗极陈玩师不恤国事之状以着弃师之本序曰刺文公春秋之志也清人克所将清邑之众杜预春秋释地中牟县西有清阳亭水经注清阳亭南有故清人城彭消轴旧说以为河上地今无所攷姑阙之陶陶之义宜属乗驷介之人説旁旁麃麃合从一例○笺云二矛酋矛夷矛也各有畵按考工记庐人职六建既备车不反覆注曰六建五兵与人也五兵者戈也殳也防也酋矛也夷矛也酋短夷长短长重累故曰重英乔尔雅释为高毛训累荷盖二矛同高其高复有等级谓此二矛刃有高下重累相负揭【孔疏】笺谓乔矛矜近上及室题所以悬毛羽疏言经传不言矛有毛羽集传谓矛之上勾曰乔按考工矛乃刺兵非勾兵也又尔雅矛冐也刃下冐矜也亦不言勾惟许慎有矛象形之説当以尔雅为正左旋右抽疏谓此将所乗车耳将在鼓下故御在左若士卒兵车则左人持弓右人持矛中人御也 羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮【侯音胡】 每章次句毛郑指人而以三英为三德集传则指服说窃意文虽指服而意实指人洵直且侯从如濡取义言其毛理之顺色泽之美正以见大夫之正直而有文也洵直即含下司直意且侯即含下邦彦意舍命不渝乃直美之实也孔武有力从豹饰取义言称是服者之有是武力是以能主国是而不揺【补传】所谓洵直也三英粲兮从羔裘之晏取义言称是服者之有是文采是以为邦家之彦士所谓且侯也而能安处其命而不变亦从此见矣范逸斋曰五紽五緎五总皆所以英裘故谓之三英疑或然欤毛以晏为鲜盛貌诗缉直训为安其义较确序曰刺朝而衍者称古之君子则亦陈古刺今之作此诗疑当为兴 遵大路兮掺执子之袪兮无我恶兮不寁故也遵大路兮掺执子之手兮无我魗兮不寁好也【首章平去通次章平上通路字不入韵魗本音讐疏云魗与丑古今字当即读为丑与手好为韵】 庄公失道君子去国国人思而望之于其循大路而去也持其袪以留之曰无恶我而不留故旧不可以仓卒而遽絶也【朱子旧说】下仿此不言恶公丑公而言恶我丑我立言之体也寁毛训速严申其意曰犹言仓卒也陆堂以为方音近是故故旧【集传】好旧好【苏传】以先君之义讽之庶其或留也【严缉】离骚云惟党人之媮乐兮路幽昧以险隘今云遵大路则君子坦荡矣故应从序也吕记曰武公之朝盖多君子矣至于庄公尚权谋専武力左右前后无非祭仲高渠弥祝之徒君子安得不去之乎 女曰鸡鸣士曰昧旦子兴视夜明星有烂将翺将翔弋凫与鴈弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之【宜鱼何反赠韵未详诗总闻云赠乃贻之误】 此诗之义笺疏迂曲集传得之王氏质曰此诗妇为主辞子兴视夜以下皆妇人之辞盖诗人刺时好色而不恱德乃陈古贤夫妇相警励以勤生之语【本义】将翺将翔旧主人旧于义未融陆农师言凫鴈常以晨飞则翺翔当指凫鴈【古义】妇勉其夫谓此时当有凫鴈翺翔何不起而弋之弋之以归而我以中馈之职调和滋味以饮酒相乐【集传】将白首相要如琴瑟之在御莫不安静而和好矣又言知子之来相和好者当有以赠报之以勉其夫不独厚于室家又当尊贤友善而因物以结之所谓恱德而不好色以刺时之不然也【本义】○尔雅鸍【音思】沉鳬郭曰鳬似鸭而小鸭则尔雅以为舒鳬鹜也李巡曰野曰鳬家曰鹜又尔雅鳬鴈丑其足蹼其踵企郭曰脚指间有幕蹼属相连飞则伸其脚跟宜集传谓和其所宜内则云牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽问毛传谓遗也左传卫侯使人以弓问子贡杂佩毛谓珩璜琚瑀冲牙之类吕【与叔】谓防燧箴管帉凡可佩之物范逸斋曰是诗为民俗而作当以后说为是 有女同车顔如舜华将翺将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都有女同行顔如舜英将翺将翔佩玉将将彼姜孟姜德音不忘【车音姑华音敷英音央首章翔姜隔句韵】 山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且山有乔松隰有游龙不见子充乃见狡童 萚兮萚兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮风其漂女叔兮伯兮倡予要女【吹古昌戈反】 彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮 四诗皆言刺忽集传改为淫奔以其词佻而意昵也然按左传六卿饯韩宣子子旗赋有女同车子栁赋萚兮皆有求助大国相与倡和之义若果淫诗岂有郑人赋郑诗而自彰其丑者如曰赋诗断章则牀第之言不逾阈伯有之赋鹑奔何以见斥于赵孟耶【田间】同车刺忽不昬于齐故极陈齐女之美而忽不与同车同行为失大国之助也【本义旧以同车同行为逆陈女者非】扶苏刺忽所美非美狂且狡童盖指祭仲高渠弥之流【笺义】秋风吹萚其势方危谓祭仲将倚宋逐忽而举朝无倡义之人所谓君弱臣强不倡而和也故呼叔伯而告之言如有能倡者予则为之和而要其成盖忧之切而其词迫也【诗缉】狡童刺忽朱子序辨极论之后人或援麦秀之歌为解则又不然本诗言彼狡童兮又言维子之故既以昭公为子又以昭公为狡童于文理亦欠顺矣严缉曰为告忽言之故指狡童为彼而称忽为子彼者薄之之词子者亲之之词陈少南直以狡童目祭仲黄实夫善其説范补传亦言彼祭仲者贱之子忽者亲之盖合扶苏褰裳上下诗词所指斥者总归于一而当时擅权用事猖狂自恣者无过祭仲不当援麦秀之义以为斥昭公也或谓仲已老矣不应目为童【华谷】不知诗人之词本难拘滞当时庄公诸子忽突亹仪生杀废置惟仲欲为狂狡已甚老马为驹不顾其后仲之谓矣谓之狡童固宜四章赋兴毛传集传并同○埤雅木槿一名舜尔雅红茏古其大者蘬圗经云荭草即水红诗隰有游龙是也陆玑云一名马蓼补传云山不惟有小木又有大材隰不惟有华又有草然则一国之大贤材无不有毛言高下大小皆得其宜意正如此义属反兴笺説穿凿説文凡草木皮叶落陊地为萚笺谓木叶则説义未周不与我言食写祭仲骄蹇自恣之状而昭公専信任之不与贤者圗谋危难将及是以忧之不能餐息也诗人忠爱之至岂有目为狡童者乎 子惠思我褰裳涉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且子惠思我褰裳涉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且【末句不入韵】 此篇词意佻薄似属可疑然六卿饯韩子太叔实赋此诗宣子曰起在此敢勤子至于他人乎义炳事白安能别为之说狂童恣行国人思大国之正已笺疏以突当之非也突非祭仲不得入君郑数年复为仲所逐虽据栎圗复重以四国之援继之以鲁终弗克纳处栎者十有八年卒以盟傅瑕复入而祭仲高渠弥傅瑕等生杀在手【桓十七年高弑忽庄十四年傅杀子仪】置君如奕棋非所谓狂童恣行者乎此诗疑在忽被弑子亹初立之时故序不曰刺突忽而曰思见正明年齐人遂杀子亹而轘高渠弥矣祭仲以智免是亦大国之正之也欧论云褰裳涉溱言非道逺而难至而郑谓揭衣渡水徃告以难岂无他人怨诸侯不相救恤耳而郑谓先向齐晋宋卫后之荆楚衍说也乱臣贼子人人得而诛之纵尔不我思岂无声大义以相正者【李解】惟狂童之狂已甚故望之切而怨之深也诗缉曰萚兮望大夫相与扶持褰裳望大国之见正○说文溱作潧水经潧水出郑县西北平地南入洧水洧水出密县西南马岭山又东过郑县南潧水从西北来注之盖古郑城在今新郑县治西北潧水在北洧水在南亦郑环卫国都之水也 子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮衣锦褧衣裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归【巷古胡贡反】东门之墠茹芦在阪其室则迩其人甚逺东门之栗有践家室岂不尔思子不我即【即古子悉反】 二篇同为刺乱丰疏云郑国衰乱婚姻礼废有男亲迎而女不从后乃追悔此陈其辞也坊记子云昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民妇犹有不至者其即此诗之指与巷毛训门外疏引叔于田谓之里涂盖门外之里涂也堂即礼所谓主人升堂西面賔升堂北面者笺说非是后二章乃自言衣服之备欲变初志而从之【诗缉】士昏礼女纯衣纁袇此言锦衣庶人妻也【笺说】或曰在涂之所服【古义从卫风硕人笺】礼又言妇乗车姆加景景即诗之褧也涂中所以御尘妇人不殊裳此衣裳异文者疏云诗须韵句故别言之叔伯毛谓迎已者按叔伯非定称礼舅姑皆有飨送者之文或此女自呼其送者驾而从之不待其迎欤东门之墠刺不待礼而相奔二篇皆女主其辞也东门之外有墠墠之旁有阪茹芦生焉指其所欲奔男之处也【诗缉】东门之道有栗栗之下有成行列之家室绎笺意当为女子自述其处由下子不我即观之笺意是也二篇俱从集传为赋○礼记注封土曰坛除地曰墠故传云除地町町者尔雅茹芦茅搜本草一名蒨其根可染绛阪邢氏谓陂陀不平而可种者践毛训浅集传用伐柯改为行列其义乃当 风雨凄凄鸡鸣喈喈既见君子云胡不夷风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云胡不瘳风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜 五公子之乱时事反覆士之随势变迁失其常度者多矣故诗人思见君子焉【诗缉】风雨杂至而如晦喻世之昬乱鸡鸣在暗而思曙喻君子居乱而思治君子不改其度则世道可挽故见之而心悦如疾之去其体焉【彚纂】陆机演连珠云贞乎期者时累不能行是以迅风陵雨不谬晨禽之察南史袁粲传粲初名愍孙峻于仪范废帝恶之迫之疾走愍孙雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已所谓君子虽居乱世不改其度也集传赋也今从毛作兴 青青子衿悠悠我心纵我不往子寜不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子寜不来挑兮逹兮在城阙兮一日不见如三月兮【佩读如皮】 郑国之人废于学问由庠序之教不行后曰遂有欲毁乡校者矣诗人之刺盖在公子五争之际朱子疑其词意儇薄施之学校全不相似及作白鹿洞赋云广青衿之疑问则仍从序説衿与襟同青衿青领也父母在衣纯以青【郑笺】士佩瓀玖玉而緼组绶【赤黄色】玉藻文也毛言青组绶犹大夫纯组绶而郑言缁组绶孔谓所读本异者或其然欤子寜不嗣音毛以嗣为习韩以嗣为诒诒寄也谓不寄声来问郑用韩说挑达城阙闲日遨游无度本义云生徒分散朋友不复羣居不相见而思之之辞○尔雅观谓之阙指宫阙言此则城上高阙 之水不流束楚终鲜兄弟维予与女无信人之言人实廷女之水不流束薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信【信音伸】 之水三章篇皆言水不能自流之意详见王风读诗记曰无信人之言非教之以不信人言也忽既微弱强公子复多其臣大抵怀二心而外市仅一二人实心向之者乃暗于情事不知所倚故提其耳而告之朱子旧说云所亲者惟二人亦不能自保于谗间忽之所以亡欤序曰闵无臣者得之古义曰突以少夺长尚有防兵而谋纳之者忽实伯兄当立乃自失位以至复国讫于被弑外不闻有邻国之援内不闻有臣民之戴意其人必多猜忌于物无亲者读此可想见其大槩 出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我员出其闉阇有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹藘聊可与娱 此贞士闵乱而自申其志也前刺乱为刺淫乱则此闵乱亦闵淫乱衍者谬以乱为丧乱益以公子五争兵革不息男女相弃云云【质疑】笺疏附之弥失其解吕记严缉并沿其误当以集传为正如云如荼言冶容诲淫尽成习气【彚纂】见风俗之败恶也缟衣綦巾诗人自指其妻【笺说】犹曰荆钗布裙云尔【诗缉】 说文巾佩巾也即礼记所谓帉恱闉曲城也阇城防也【毛传】荼乃茅草秀出之穗【孔疏】应劭所谓野菅白华者非苦菜及委叶二种按苦菜则邶风所谓荼苦委叶则周颂所谓荼蓼茹藘见前传谓茅搜之染女服也郑以衣既缟素不应复染改为染巾缘上缟衣綦巾言之此亦宜为巾故李迂仲引笺义曰染巾也 野有蔓草零露溥兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清邂逅相遇与子偕臧【首章平上去通】 序曰思遇时而衍者自出其东门以下三诗俱以兵革言之皆衍说也此序下云君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而防焉吕记云泽不下流盖讲师见零露之意而附益之严缉云思遇时者厌乱而思治也不期而遇非诗意二说皆是至其解义仍沿笺疏则泥于有美一人之辞也记以邂逅为男女之防缉以邂逅为婚姻之成今以简兮末篇例之则美人恐有别指清婉兮齐诗以美庄公则邂逅二字直作遇合解耳魏志崔琰传注云大丈夫为有邂逅耳谢灵运诗邂逅赏人心与我倾怀抱古人用邂逅字多有属君友者案左传襄二十七年子太叔赋野有蔓草赵孟曰吾子之惠也昭十六年子齹亦赋此诗宣子曰孺子善哉吾有望矣韩诗外传孔子遇程木子于郯歌此诗之首章似未可斥以为淫集传赋而兴也今从毛为与 溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕳兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其相谑赠之以勺药溱与洧浏其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其相谑赠之以芍药【涣蕳平去通既且之且疏音徂与两乎字为韵】 此即东门所谓如云如荼者故彼序曰闵乱此序亦曰刺乱闵刺别者诗人语有含露朱子辨云郑俗淫乱乃其风声气习流传已乆不为兵革不息男女相弃而然案韩诗薛君注郑国之俗三月上已之溱洧两水之上招魂续魄秉兰草祓除不祥是其气习流传恬不为怪士不识闲家之节女不守闚观之贞乗时并出举国若狂所谓乱也女曰士曰皆作诗者述其辞○溱洧详见褰裳通典周制女巫掌嵗时祓除衅浴韩诗传谓三月桃花水下之时执兰祓除续汉书三月上已官人并褉饮东流水上宋书魏已后不复用已但用三日毛传蕳兰也陆玑曰其茎叶似药草泽兰春秋传曰刈兰楚词云纫兰皆是也罗愿曰兰草一名都梁香一名水香其泽兰叶尖微有毛不光润方茎紫节八月花白人多种于庭池此兰叶光润生荆州都梁山下清水中因名都梁可杀毒虫除不祥古义曰罗意以此兰为水香而左传楚词之兰乃泽兰耳本草注勺药亦名江离韩诗传勺药离草也古今注一名可离将别故赠之罗愿曰其根可以和五脏制食毒古者有芍药之酱服防文頴伏俨辈解芍药称具美也毛氏以为香草今医方但用其根故陆玑不识其花遂云无香气耳○孔疏云尚书之三风十愆疾病也诗人之四始六义救药也疾病尚轻有可生之道则医之治也用心锐扁鹊之疗太子是也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公是也诗人救药亦犹是矣典刑未亡觊可改正则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中咨嗟太息而已不敢望其存也案孔氏此条可谓读书见大义者故备录之 虞东学诗卷三 卷四钦定四库全书 虞东学诗卷四 宗人府主事顾镇撰 齐 周既东迁郑不能辅于是王道缺微霸功兴矣齐为霸始故次王郑先儒之论如此按齐俗以功利夸诈为事故其音敖辟骄志而季札闻歌独叹为泱泱大风当美其声调之鸿溶异于郑之细已甚也乐记谓三代之遗声齐人得之或其然欤尧峰汪氏疑季札别有见闻又以孔子不录齐国正风疑所见不逮季札陆奎勲氏且谓鸡鸣作于丁公三世之内而子夏所云敖辟骄志者当属齐景公时此子所谓羣言纷乱者也窃意齐风十一篇刺襄公者凡四犹郑之刺忽邶鄘之刺庄宣其简独多盖诗之近者存而逺者亡也南豳雅颂逺而不亡者以其为乐所常用耳其不常用者散失亦多今变雅所存皆厉宣幽平之作岂昭穆以降絶无风刺之篇耶其失之者久矣春秋左氏传自昭定而后其文独繁此其騐也○按史记武王封师尚父于齐都营丘汉志为齐郡临淄县今青州府至成王平薄姑之乱因以其地益齐【正义】盖初封时地方百里至成王斥大其封乃得上公之地五百里也【郑氏】左传晏子曰昔爽鸠氏始居此季萴因之有逢伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之盖太公本都营丘五世胡公始迁薄姑其弟献公仍还故都也【史记】薄姑亦曰姑棼即今青州府之博兴县管仲称先王赐履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣盖东尽登莱之境西界德州九河故道在焉方舆纪要云穆陵闗在今青州府临胊县东南百有余里大岘山上山高七十丈周逥二十里道径危恶一名破车岘为齐南天险今直天津府之庆云县及山东武定府之海丰县皆无棣地旧为盐山县见杜氏通典至元分其地置两无棣县明改今名其地皆有无棣沟亦名无棣河见水经注今淤索隠谓淮南有故穆陵闗无棣在辽西孤竹非其实也 鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶予子憎【明古弥郎反音芒梦古莫滕反音盟后并同】 序曰思贤妃集传因之衍者属之哀公已是臆说后人或谓卫姬箴桓公之作尤不可据严缉谓直刺荒淫更属妄説黄氏日抄云古説皆谓贤妃欲其夫之早起误以蝇声为鸡声【毛郑朱皆同】至曹氏始谓哀公以为蝇声严氏宗之谓鸡未鸣之前无蝇声也愚按据曹説是蝇声晚鸡声早哀公既不欲早起何反以声之早者为晚其说显自矛盾白云许氏又以一章为贤妃之相警二章为国君之相拒安溪李氏复疑月出之光为日出之光不知诗人摹拟贤妃恐晚神情恍惚疑似蝇声月光皆归想像无容泥滞集传作三告看次第宛合张次仲谓一章疑其已迟二章幸其尚早三章虫飞同梦是反语殊胜前説 子之还兮遭我乎峱之闲兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮【茂古音耄后并同】 此与前篇集传皆从序説特不质其为哀公耳然曰俗之不美其来必有所自则刺荒之意亦见矣还便防之貌茂美昌盛也儇利也【集传】好技艺好也善技艺善也【黄氏】还茂昌已誉人儇好臧人誉已也【章潢】诗缉解首章曰以子之能尚且见推此自矜于其党以气陵之之辞读诗记曰齐以游畋成俗诗人载其驰驱而【阙】 <经部,诗类,虞东学诗,卷四 屏之间曰闼【此据卿大夫以下言】皆不在大门以外而仪礼注门外谓壻家大门外则俟于门外非着也当时古礼尽废既无壻徃妇家之节而妇至壻家其礼亦复简略曰俟着不复行俟于门外之礼矣曰俟庭不复行寝门揖入之礼矣曰俟堂不复行升自西阶之礼矣节节与记传所引者相反故诗人连下九乎而字言不过如是云云也逸斋有其説而于俟着俟门犹似混并为一今为剖别而着其义如此汉志述齐风俗引此诗曰俟我于着乎而亦其舒缓之体差得其意○充耳以素青黄言其紞也琼华琼莹琼英乃紞下所悬之瑱疏言紞之色无正文以经言素青黄故笺曰臣三色人君位尊备物当具五色陈祥道曰弁师王五冕皆玉瑱而诗于卫夫人言玉瑱则不特施于男子也冕服用瑱而诗言充耳琇莹防弁如星则不特施于冕也何子谓惟冕服用充耳一命以下不得用则士防礼所谓瑱用白纩檀弓所谓练角瑱者何氏殆未之详欤明瑱之不独用于冕则异説可以息矣 东方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮【闼曷韵发月韵本通】 序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔赘之毛郑因以日月喻君臣支离弥甚黄氏日抄载戴岷隠之言谓男女相奔不夙则莫故以东方日月为言蔡氏德晋言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三复此诗未见淫奔之意而章首两言尤难指论秽事集传置之不解亦何縁得作者本指惟李文贞公诗所谓此诗似是与着相答差近情理近日许氏诗深复援昏礼以实之其言曰在我室媵既布席于奥夫入室即席其时妇在室中尊西南也履我即赞告具壻乃揖妇即对筵皆坐也闼房户也在我闼用之后壻出脱服于房妇亦脱服于室壻乃入亲脱妇缨是在房户之间也脱写曰发子方言青齐海岱谓之发是发即脱服也按此引礼视前吕记所引较切本义云日月拟女子顔色美盛盖本薛君章句邹忠引神女赋云其始来也耀乎若白日初出照屋梁其少进也皎若明月舒其光兴意当如此所以谓刺衰者承上篇言婚姻正始之事疎于礼节惟昵情好故上篇徒陈其佩服之盛此篇极形其宴尔之私无复闗睢好逑桃夭宜室之美以是为时之衰也如今説则当云刺淫刺乱矣安得微其词而谓之衰也故录诗所诗深之説以存其义以质世之好学者若释文云本或作刺襄公何黄如即意为为文姜作此不敢从 东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙则莫【明弥朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集传误作晨】 序刺无节衍者云挈壶氏不能举其职郝仲舆谓不敢斥君而求诸挈壶氏所谓敢告仆夫云尔毛郑泥于其説乃以末章之狂夫瞿瞿为斥挈壶氏之失职谬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齐民要术所谓奸人惭失而返也不能辰夜不夙则莫正衍序所谓兴居无节号令不时者是自毁其籓而招狂夫之窥伺也诗不言而取喻之义有属则此诗之刺亦因以为戒也○説文栁小杨也或以为水杨本草注云水杨叶圆濶而赤枝条短硬栁叶狭长青緑枝条长软与水杨全不相似 南山崔崔雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又懐止葛屦五两冠緌双止鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止蓺麻如之何衡从其亩取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止【双古书容反亩古满以反告鞠转韵】 前二章刺齐襄后二章刺鲁桓集传用吕大临説吴易堂曰前两言齐子是文姜后两言取妻是刺鲁桓要皆所以刺襄公也愚谓怀是相怀从是相从章首既以南山雄狐发端是意主于刺襄以及文桓耳屦必两緌必双物各有耦不可乱也【集传】屦以五言者屦有纁黄白黒散五等也【周礼屦人注笺説殊谬】屦必两只相配故以一两为一物【孔疏】结缨颔下以固冠结之余者下垂谓之緌【礼记注】緌必双方可对结衡从其亩毛谓横猎之从猎之疏云既耕而东西践蹑概摩之也鞠养也谓养其奸下章乃言极其欲【吕记】集传以前二章为比后二章为兴今从毛通作兴 无田甫田维莠骄骄无思逺人劳心忉忉无田甫田维莠桀桀无思逺人劳心怛怛婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮【田人骄忉隔句韵娈丱见弁上去通】 此大夫刺襄公之诗味其语意实有老夫灌灌之忠盖田甫田而力不给则莠盛思逺人而德不修则心劳【苏氏】故积小然后成大由迩乃可达逺襄公不务修德而求大功求诸侯犹童子效成人之冠服殆可笑矣【范补传诗缉诗故皆同】孟子曰以若所为求若所欲犹縁木而求鱼也可作是诗义疏吕记以末章为由道循序则小者俄大微者俄着此本笺説恐非诗义集传为比今从毛作兴○国语韦昭注莠草似稷无实今之狗尾也集传丱两角貌诗缉云两角如丱字之形杨慎云周官有丱人丱金未成器也借作童丱之丱 卢令令其人美且仁卢重环其人美且鬈卢重鋂其人美且偲【令力珍反】 此与还序俱曰刺荒集传谓大意与还略同是也而衍者谓陈古以风则疑于美仁之辞也不如叔也洵美且仁叔亦古人耶又岂有陈古而及其鬈偲者甚矣讲师之固也按国语桓公语管仲曰昔我先君防公田狩毕弋不聼国政卑圣侮士而惟女是崇则其荒可知矣○卢骏犬也【国防】令令缨环声【毛传】重环子母环也【毛传】谓大环贯一小环也【孔疏】重鋂一环贯二也【毛传】谓一大环贯也小环也【孔疏】鬈发好貌【説文】偲毛训才集传易为于思之思当以集传为是 敝笱在梁其鱼鲂鳏齐子归止其从如云敝笱在梁其鱼鲂鱮齐子归止其从如雨敝笱在梁其鱼唯唯齐子归止其从如水【鳏云删文通】 序曰刺文姜衍之者谓恶鲁桓公微弱不能防闲盖从敝笱取义集传改桓为庄谓文姜在桓公时犹未恣行至庄世乃往来无忌然考庄二年至七年经书姜氏防齐侯者三享齐侯及如齐师者各一皆于齐鲁之境未尝归齐如下篇载驱所云是其事也此诗三言归止惟桓十八年经书公与夫人姜氏遂如齐乃归齐实事公羊何以不言及夫人夫人外也谷梁传不言及夫人以夫人之伉赵氏曰如齐者文姜志也非公志故不书及李氏曰知春秋书与之意则知敝笱之刺文姜矣盖桓以簒弑得国结婚于齐以自固姜知公之中怯也故挟齐以纵欲而公卒无如之何拟之于笱盖亦敝矣观于其从之多如云如雨而终以如水则决流而下势不可遏正公谷所谓外而伉者夫岂敝笱所能防哉衍序之説固无误也鲂鳏鲂鱮宜从毛作大鱼唯唯亦从毛为出入不制至毛郑以归止为文姜初嫁其从为侄娣则失矣今从集传兴则从毛○孔丛子卫人钓于河得鳏鱼其大盈车严缉驳之谓入笱中必非大鱼愚按大鱼以喻文姜之骄伉但承敝笱言之不必其大盈车者要非寻常小鱼也 载驱薄簿簟茀朱鞹鲁道有荡齐子发夕四骊济济垂辔濔濔鲁道有荡齐子岂弟汶水汤汤行人彭彭鲁道有荡齐子翺翔汶水滔滔行人儦儦鲁道有荡齐子游敖【夕古祥龠反】 载驱刺襄公毛郑俱以上二句指襄下二句指姜集传改为刺文姜严华谷言四句分作二人词意断续必并言文姜文方贯也今按春秋庄二年冬夫人姜氏防齐侯于禚【音灼杜注齐地】传曰书奸也七年春防齐侯于防【胡传鲁地】传曰齐志也杜氏以为至齐地则奸发夫人至鲁地则齐侯之志诗中四举鲁道两言汶水始终不及齐境正杜所谓至鲁地为齐侯之志者况首言载驱薄薄明已在道疾行末言齐子发夕明是闻襄来而连夜启行赴之若叙一人之事岂容先在道而后启行传笺无悮文亦无不贯也齐子岂弟集传从毛作乐易解极穏吕记曰姜恶不嫌同辞○按车蔽曰茀疏曰车后户也簟方文席编竹为之郭氏璞曰以簟衣后戸也陈氏祥道曰以簟衣轼所以御前尔雅前谓之御是也以簟衣后戸所以蔽后尔雅后谓之蔽是也卫夫人之车以翟茀齐襄方叔之车以簟茀此妇人男子车蔽之别严缉引卫风翟茀证此诗则疎矣革路之制以皮挽之而漆以朱所谓朱鞹也以革轼尔雅谓之鞎【音痕】以革后戸尔雅谓之茀盖同为后戸之蔽故通谓之茀非此诗所谓茀也汶水有二一出莱芜县原山入济【桑钦】一出朱虚县东泰山入潍【许慎】曽氏彦和曰入济者徐州之汶入潍者青州之汶按锥指原山今名岳阳山魏收志马耳山出汶水即此山也以今舆地计之汶水自莱芜泰安肥城寜阳至东平入济水经所谓北汶也又按春秋疆域表泰山之阳为鲁其隂为齐鲁之莱柞二山在今莱芜寜阳境则兖州府北五十里皆鲁境惟肥城为齐平隂地而锥指称肥城县有蛇丘故城本鲁蛇渊囿汶水迳其南则汶水所经之肥城亦鲁境也盖原山之汶锦亘数百里或分或合出入皆在鲁境马之贞临清新闸记凡东蒙徂徕之隂岱岳之阳诸山溪涧之水皆潨于汶鲁之大川也书诗春秋所谓汶者皆指此其出于东泰山者説文谓之东汶北流至淳于县入潍在今临朐安丘界经中所言无指此水者自淮南子言汶出弗其西流入济遂以青州之汶混入徐州严缉谓汶水在齐境岂由淮南子而误耶按弗其山在朱虚县属青州其水入潍不入济 猗嗟昌兮颀而长兮抑若兮美目兮巧趋跄兮射则臧兮猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟娈兮清婉兮舞则选兮射则贯兮四矢反兮以御乱兮【末章上去通】 猗嗟刺庄向无岐説集传云齐人极道鲁庄公威仪技艺之美所以刺其不能以礼防闲其母若曰惜乎其独少此耳最能道出诗人微文婉刺之义按诗中重美賛不啻口出而三章皆以猗嗟发端微妙可思孔疏猗是心内不平嗟是口之喑咀皆伤叹之声此诗疑庄公在齐齐侯与行賔射之事诗人即其事以为刺也凡礼射皆三故本诗三言射事每章皆先美容貌者公羊传宋万曰甚矣鲁侯之淑鲁侯之美也天下诸侯宜为君者惟鲁侯耳则公之美当时盖侈称之矣【古义】古文而若通用抑而进退高下不失其宜也【诗缉】者目之动【集传】人心慧则目多采也【论衡】礼有徐趋疾趋为之有巧有拙【孔疏】故毛以跄为巧趋貌此因其貌美而及其威仪之善也射则臧乃初射之事盖因下二章详言公射故于三耦初射之时预道其臧以引起下二章也目上为名尔雅文也宜从毛传清目清明也宜从集传仪既成谓终射之事无违礼也中离维纲触捆复公则释获【大射礼文】此优君之意【礼注】今云终日射侯不出正兮则发矢皆在正之中非中离维纲触捆复者比也此言正射释获之事所以着臧之实也展我甥兮昵之之辞诸儒皆谓微辞此因左传桓公语遂承笺説为言恐诗人未必有是意也舞则选兮乃以乐节射之事射必有燕燕礼记谓若舞则勺是也毛训选为齐即薛君章句谓乐应舞节也贯古乱反大射礼谓不贯不释是也四矢反言复射皆得其故处【郑笺】以御乱如以金仆姑射南宫长万可见【集传】公之容貌威仪技艺备美如是而有大不概于人心者诗人所以叹伤也按公在襄世无如齐事惟四年冬经书公及齐人狩于禚禚齐邑也岂因狩禚而如齐耶今固不敢质言然非公身在齐齐人何由歌之如此其详今玩诗意皆属目睹其事者非虚言也安溪诗所谓庄公始十余嵗恶能以礼防闲其母此殊不然按庄公嗣立年已十三二年冬十二月姜氏防齐侯于禚则已十五嵗矣岂得谓童穉无知耶赵氏匡曰哀痛以思父诚敬以事母威刑以驭下车马仆从莫不俟命夫人徒徃乎夫人之徃也则公威命之不行诚敬之不立耳此不易之正论也庄公于杀父之讐漠不动念方且为之主婚为之伐卫为之助逆抗王甚至与之同狩汲汲焉奔走不暇惟恐失其懽心犹曰怵其强也至于襄弑国乱反为兴师纳纠助幼夺长何又怯于复仇而勇于助乱耶比于唐之中宗宋之高宗是其流亚尔○考工记梓人为侯天子大射用皮侯而设鹄賔射用布侯而画正燕射用布侯而畵兽诗言正则賔射也孔疏正大如鹄参分侯广而正居一焉大侯侯身长一丈八尺正方六尺参侯侯身一丈四尺正方四尺六寸大半寸干【音豻】侯侯身一丈正方三尺三寸少半寸正之言正也射者内志正则能中正亦鸟名鸟之防黠者射之难中以中为俊故取名焉 魏 魏桧皆国灭史亡无世次可考故序不着其君先儒以此证序説之妄谓凡指君指事者都是依托附防其无可摭据者便不能措説可见是后人伪托愚以为惟其如此故序説尚可征信若如丰坊辈伪书便慿臆杜撰矣既无史传可稽何从摘其谬戾而慎不敢言哉知序非不知而作也郑以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反分为二君愚以贪者必鄙非相反也颍濵以官名似晋欲以邶鄘例之朱公迁曰国小无政似非晋事愚按孟子齐亦有公行仲子○郑谱魏者舜禹所都之地在禹贡冀州雷首之北【在蒲坂南】析城之濵【山名在濩泽西南】其封域南枕河曲北涉汾水周初以封同姓后为晋献所灭以其地赐大夫毕万汉志河东有河北县诗魏国也孔氏云舜都蒲坂禹都安邑皆逼近之谓境内有其地耳魏实居河北水经注云故魏国城南西并去大河二十余里北去首山十余里处河山之间其地迫隘冯疏山西解州平陆县北五十里有魏侯城即古魏国汉于此置河北县按春秋大事表今解州芮城县北五里为春秋时魏国其在平陆者为虞国县东北五十里者为虞颠軨坂僖二年晋假道于虞曰冀为不道入自颠軨伐鄍三门即此冯疏失之 纠纠葛屦可以履霜掺掺女手可以缝裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥维是心是以为刺【次章平去通】 序曰刺盖指贵家大族言之范逸齐谓今人呼尊贵者为好人是也诗故云冬服夏屦女执妇功在贫贱可耳贵者之家则固陋矣然葛屦只是缝裳之兴诗即缝裳以见其余非以葛屦为刺也传笺非是传以好人属女笺以褊心属君文义不贯今从集传上章言夏屦用以履霜喻未庙见之妇使以缝裳【传言妇人三月庙见然后执妇功】又使治其下裳之腰上衣之领而尊贵者服之以为利便则浅狭可知矣次章言服此要襋之人容止安徐而审谛【孔疏】又宛然【毛云辟貌】退让以明礼其佩则以象骨为揥而饰之威仪娴雅寛让有度无可议者独其中之褊急为可刺耳毛不言兴今从集传为兴○士冠礼屦夏用葛冬皮屦纠纠毛训缭缭正义释为稀疎集传缭戾寒凉用其意也严缉谓葛屦既敝而以绳纠纒之其义亦通宛然左辟苏氏谓谓让而避者必左徐鳯彩曰古人以右为尊故让者避右就左也 彼汾沮洳言采其莫彼其之子美无度美无度殊异乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊异乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族【莫音慕藚音俗】 序曰刺俭衍之者言其君俭以能勤刺不得礼也疏引王肃孙毓説皆以为大夫采菜崔灵恩集注序云君子俭以能勤疑今本脱子字康成泥于其君立説遂谓魏君于汾水渐洳之中采莫以为菜则傎矣许白云谓大夫而为细民之事是急于利而用心褊也张七泽曰正与公仪休拔园葵相反盖亦是举一以见之其俭啬处不止此也故集传以为兴○山海经管涔之山汾水出焉春秋大事表汾水出太原府静乐县北百四十里之管涔山自临汾迳绛县故城至蒲州府荥河县北折而入于大河王伯厚云入河之处即魏之旧国陆疏莫茎大如箸叶厚而长有毛刺其味酢而滑始生可为羮五方通谓之酸迷河汾之间谓之莫尔雅藚牛唇郭引此传水舄也如续断寸寸有节防之复生陆疏以为泽防按尔雅蕍蕮郭谓今泽泻则藚非泽防明矣英当如集传训华毛传万人为英则如字赘矣公行公路正义以为一官以其主君路车谓之公路又主兵车之行列谓之公行卿大夫之庶子为之公族主君之同姓卿大夫之适子为之宣二年传赵盾请以括为公族盾自为軞【音毛】车之族注曰公行之官是也【孔疏】疏因周官无文故引左传释之非以是诗为晋诗也 园有桃其实之殽心之忧矣我歌且謡不知我者谓我士也骄彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思园有棘其实之食心之忧矣聊以行国不知我者谓我士也罔极彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思 此篇格律声调不异黍离特黍离作于已亡之后故只呼天而寄其怨此诗作于未亡之时故犹反覆而望其思言园虽小有桃可殽有棘可食以兴国虽小亦有民力可用【传义】而其君惟务俭啬不能用民民亦不复肯出力以应公上殆无以为国矣【补传】所以忧之至于歌謡行国也行国如屈原行吟泽畔之类彼人旧説指君集传浑之最得诗牖言兼君相看者是也彼人是哉子曰何其盖述不知我者之言【笺义】盖亦勿思集传言特未之思耳解义极当○笺言魏君薄税省用惟食园桃陆堂驳之是矣但以桃不可为殽馔谓训诂之疎则其疎更甚按内则言君燕食有桃李梅杏言菹有桃诸玉藻言膳于君有桃荤茢冯疏棘即樲棘酸枣也 陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上慎旃哉犹来无止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉犹来无死【兄虚王反】以已之思亲因念亲之思已所谓以亲之心为心者故序以孝子称之叠咏慎旃恐其弃死则当时骨肉仳离不加体恤亦可想见三曰字康成谓临行戒勉之语朱子谓去后念已之言朱子是也上犹尚也集传用苏説亦胜笺义无已无寐皆言其劳必偕者言离我同胞而与同侪为侣也【诗牖】止谓止而不来弃谓弃其故土末章乃説至死一层危恐一层集传以弃为弃其尸似非言有序之义○尔雅多草木岵无草木屺毛传正反陆堂述王氏总闻谓嗟乃一字句质疑述李因笃言子季弟于句半为韵今皆不取 十亩之闲兮桑者闲闲兮行与子还兮十亩之外兮桑者泄泄兮行与子逝兮 其国削小民无所居序下之衍説也毛郑泥之训诂皆讹集传用苏氏説但言君子不乐仕于其朝而刺时之意已见十亩之闲言无须通廛广陌耳不必从十亩索解横渠谓周制场圃之地每家十亩姚承庵疑问谓人各受五亩之宅与子还是两人也故称十亩之间愈説愈拙矣集传以外为隣圃亦似不必曰闲曰还尚是归隠曰外曰逝则徃不知所之矣诗义只如此 坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且涟猗不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡曕尔庭有县特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水清且沦猗不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮彼君子兮不素飱兮【辐古方墨反后同】 此篇序义甚明笺疏亦无迂曲序辨谓无刺贪意则中四语转费周折今从旧説首三句笺云是谓君子不得仕进也中四句笺云是谓在位贪鄙无功而受禄也末二句笺云君子斥伐檀之人仕有功乃肯受禄疏云先言君子不仕乃责在位之贪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以责小人之贪是终始相结也黄氏櫄曰君子有其功而无其禄小人有其禄而无其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穑不狩猎反有禾貆特鹑之富文义详复而易明不必以艰深求之也按伐檀以备辐轮之用故下二章以辐轮言之置不用也河水句正言水濵无所用此毛谓俟河水清且涟是属衍说毛不言兴按诗意当为兴○尔雅河水清且澜漪大波为澜小波为沦直波为径邢疏澜沦虽异而义同説文禾之秀实为稼谷可收为穑传言万万为亿笺言十万曰亿笺义是也笺又言三百亿禾秉之数疏曰若为釡斛之数则太多不类尔雅貈【乎各反】子貆说文貉之类尔雅豕生三豵二师一特谓豕止生一豚者名为特也蒙狩猎言当作田豕毛言兽三嵗曰特未详鹑见鄘风 硕防硕防无食我黍三嵗贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所硕防硕防无食我麦三嵗贯女莫我肯德逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直硕防硕防无食我苗三嵗贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号【首章上去通】 序言刺重敛而衍者以为刺其君笺附其意遂以大防斥君朱子辨云此亦托于硕防以刺有司之辞未必直指其君也黄实夫谓即上序所言在位贪鄙者其论甚允贯习也顾顾眷也德施德也劳即劳来之劳【郑笺】言女聚敛剥民今已三嵗习为常法矣安望其能顾我德我劳我乎所以逝将去女也谢枋得曰食黍不足而食麦食麦不足而食苗苗禾之未秀者食至于此其贪甚矣直犹伸也受抑于此而求伸于彼也【诗缉】号呼也【毛传】言既往乐郊则无复害已者更为谁而永号乎【集传】笺以歌号释之非其义矣陆堂谓家国一理以俭成以奢败未有俭约而反至亡国者读伐檀而终以硕防魏直亡于贪残其愚谓俭不中礼流为吝啬则损上益下之道废矣吝啬不已流为心计则头防箕敛之风炽矣明季之事其显证也魏风七篇以葛屦始以硕防终圣人之垂戒深哉○尔雅鼫防郭云形大如防头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟陆玑云今河东有大防食人禾苗或谓之雀防孔疏魏国今河北县言其方物宜谓此防非鼫防也唐 唐之封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳【疏云太岳在河东名霍太山】之野成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯而言尧墟者不一诗之唐国説遂有三郑谱谓尧始居太原晋阳后乃迁河东平阳是唐在晋阳也皇甫谧谓尧始封中山唐县后徙晋阳及为天子都平阳于诗唐国为平阳汉书音义臣瓒曰尧居唐东于彘十里应邵谓顺帝改彘为永安则瓒以唐国为永安也去晋阳四百里按汉志太原晋阳县故诗唐国晋水所出晋之得名实由于此当以谱説为定春秋大事表云曰大夏曰太原曰太卤曰夏墟曰唐曰晋曰鄂左传所称凡七名皆指晋阳一地今太原府之太原县是也又考叔虞封唐子燮改晋后三世成侯徙曲沃今绛州之闻喜县是也八世穆侯徙绛今平阳府之翼城县是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改绛为翼【杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县东孔疏谓昭侯以下徙翼误也】至曲沃武公灭翼而都之仍名为绛其子献公又城绛以深其宫即此翼也后景公迁于新田亦名为绛今平阳府之曲沃县是也【非春秋时曲沃】而翼城之绛又为故绛此唐国都易地易名之大略也严华谷谓前都绛时无诗山枢至鸨羽皆都翼时诗是亦误以绛翼为两地也田间钱氏谓今清源县有陶唐故城是尧之故都翼城县之唐城则尧裔所封按春秋晋搜于清原杜注在闻喜县北去太原甚逺今清源县亦去太原将百里晋阳之地不当兼有二邑其为后人附托无疑方舆纪要平阳府翼城县晋之故绛县东南十五里有故翼城疑即所谓唐城也其为尧裔所封于史无闻汉志着唐风俗谓其民有先王遗教君子深思小人俭啬是也郑谱谓尧末杀礼以救艰危其流乃被于今未免傅防其诗不曰晋而曰唐犹商颂不称殷而称商集传谓存其始封之号者是也然皆太史之旧题非夫子所更定观鲁工为季札歌唐风而正考父挍商名颂则唐与商之称名旧矣汉儒谓有尧之遗风而称之宋儒谓不与武公之并晋献公之灭魏皆从而为之辞 蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆无已大康职思其忧好乐无荒良士休休【莫转平声堂康荒又自为韵】 此诗疑刺僖公躭于逸乐不恤国是而衍者谓俭不中礼是疑于唐俗俭陋之言而不知与诗适左也礼非虞乐之具而言欲其及时以礼自虞乐是又欲与俭不中礼相顾而不知其立説之舛也熟玩诗意当曰逸乐者人情之所喜然不可以太过也【解颐】即今蟋蟀在堂嵗云莫矣人将曰今我不乐日月其不我留矣为戒之曰今虽不可以不为乐然不已过于乐乎盍亦顾念其职之所居者使其虽好乐而无荒若彼良士之长虑而却顾则可不至危亡也【集传】后二章仿此严缉曰职思其居启其忧也好乐无荒作其勤也良士瞿瞿警其惧也三言而君国之道尽矣又曰既思内事又思外事无遗虑矣然忧患之来又有出于非常者不可不思虑也邹氏泉曰首言居犹本分常事未及其余也言外则及其余矣未切于忧也言忧则操心危虑患深常在多凶多惧之地而其思益切矣愚谓全诗重在职思二字思居吾职也思外思忧亦吾职也不思则旷职矣旷职则不能保其位矣三言日月隠隠有刺其玩愒意惟瞿瞿而警惧蹶蹶而勤敏始得休休而安闲多少讽切却又以休休耸动之此篇之刺所谓君子思深者与孟子告梁王贤者乐此之意同毛朱皆不言兴按诗首二句恐亦是覧物起兴○尔雅蟋蟀蛬【音拱】郭曰促织也亦名蜻陆疏蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角翅楚人谓之王孙幽州人谓之趣织孔疏传言九月在堂本豳风九月在户言也堂户盖相连日知録据左传晋用夏正今诗以九月为嵗莫则周正矣陆奎勲谓曲沃庄伯改用夏正其或然与 山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷内弗洒弗埽子有钟鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室【娄古音闾栲説文音糗】 序言刺昭公而序下言四隣谋取其国家而不知略见作诗大指而未尽其义余皆衍説也按昭公无大失德不过一庸懦无识之人而封桓叔以召祸及身被弑子孙夷灭遂倾国祚可流涕痛哭无有大于是者尝论晋之曲沃为五世建都重地地近平阳偪在肘腋无故挈以授人比之平王迫于戎祸而弃岐丰者殆有甚焉当穆公之世桓叔始生命名成师师服即以兆乱为忧昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方内通潘父外连方国【觐后邢郑助之可见】有灭此朝食之势而昭公坦然若无事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有枢隰有榆以兴国家有土地民人而诗人不欲斥言但举家之所具身之所需者为隠语讽之即孟子巨室璞玉云云也八弗字写状宛死光景末用何不转调乃教他死中求活之法然则有衣裳而曵娄之有车马而驰驱之有庭内而洒埽之有钟鼔而击考之有酒食而日鼔瑟以将之如此振动发自然生气勃勃我之所有可长为我有而他人不得过而问矣衣娄驰驱等字其中大有作用如毛传言有财货而不能用则如桧君之好洁衣服陈幽之坎其击鼓将谓能用其财货乎如集传言又似达观放怀异于君子思深矣如谓其词激切非臣子所得施于君父则师服之谏明有不能久之言而诗人且托隠语以讽岂复以指斥为嫌哉吕记曰诗人岂欲昭公驰驱饮乐哉其激发感切之者深矣吕禄弃军其姑吕出珠玉寳器散堂下曰毋为他人守此诗人意也三他人陡然刺入要害令人魄动心悸且以喜乐且以永日集传谓人多忧则觉日短严缉谓愁则觉日长不应反言之愚谓诗人直有不终日之惧冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆动意末仍以危语结之言他人入室则奄然就尽矣何能以喜乐而永日哉所谓垂涕泣而道之如此毛朱皆属兴○尔雅藲荎【音垤】郭云今之刺榆释文本或作蓲尔雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陆玑曰榆有十种叶皆相似皮及木理异耳尔雅栲山樗郭云似樗生山中亦类漆树陆玑曰方俗无名山樗为栲者似误也今所云栲者叶如栎皮厚数寸许慎读为糗今人失其声按陆奎勋氏疑栲杻颠倒而悮其韵似未考説文尔雅杻檍陆玑曰叶似杏而尖为木多曲少直花如栋而细今官园种之正名万嵗 之水白石凿凿素衣朱襮从子于沃既见君子云何不乐之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄既见君子云何其忧之水白石粼粼我闻有命不敢以告人【风雅遗音鹄户毒反惟射中之鹄兼有古毒反质疑鹄转平声为侯命弥吝反平去通】 椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且逺条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子实大且笃椒聊且逺条且 二诗皆言曲沃之强将有夺宗之变而昭公之闇昧无知不言可见故皆曰刺昭公水序下言国人将叛而归曲沃集传主之李迂仲引陈氏召公子阳生于鲁齐人知而不言以证不敢告人之义严华谷驳曰自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之后更六世逾六七十年迫于王命而不敢不聼在昭公之初晋人岂从沃哉时曲沃谋夺宗国潘父将为内应此诗正泄潘父之事末章之云盖反辞以见意其言不敢告人乃所以告昭公言我闻有命又以见其事已成祸至甚迫所以激发昭公者至切也按水喻昭公白石喻桓叔凿凿当从集传训巉岩皓皓粼粼皆水落石出之状明其事已昭露故曰我闻有命也子指潘父之徒君子指桓叔谓潘父之徒相与为叛将携尊服以从沃而见桓叔也素衣朱襮其后世陈桥驿之黄欤严缉谓设为国人相语之辞欲昭公闻而为备其説是也椒聊亦告昭公之辞末二句寄意独深盖盈升盈掬犹是目前所见而新条逺日益茂盛其为患害不可究度故为沉吟反覆以启昭公之悟殆即师服辈之所作欤硕大无朋即敬仲占辞莫之与京之意硕大且笃笃厚而力也即越十年生聚十年教诲之意顾隣初曰言其盘根深厚不可防也两诗皆是与非比○水解见前素衣以素丝为中衣也中衣以丹朱为缘以绣黼为领尔雅黼领谓之襮所谓朱襮也孔疏云郊特牲绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也大夫服之为僭知诸侯当服之疏又言中衣朝服祭服之里衣也按朝服以布祭服以丝玉藻言以帛里布非礼也则中衣之用丝用布亦从其外服此中衣用丝不兼朝服言次章朱绣之绣即襮也康成破绣为绡按孙炎注尔雅绣刺黼文以褗领是从毛传绣黼也为义鹄曲沃邑疏不言其所在今按水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也宛溪顾氏曰晋亡曲沃入魏秦谓之左邑今左邑故城在闻喜县治东尔雅檓【音毁】大椒郭氏云今椒树丛生实大者名檓又椒摋丑捄【音求又音掬】李巡云摋茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄冯复京曰树种不一秦椒色黄黒似蜀椒而大即尔雅檓也蜀椒则陆疏所谓似茱萸有刺者皮紫赤色晋地近秦当指秦椒聊为语助集传本陆疏然聊既语助且又语助恐难成句按尔雅朻者聊注未详说文朻高木也疑即椒之高大者陆堂以木之纠曲者名朻似未考説文以意为之説耳 绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何绸缪束刍三星在隅今夕何夕见比邂逅子兮子兮如此邂逅何绸谬束楚三星在户今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何【逅古胡故反者古音渚】 此篇刺晋乱序下言婚姻不得其时者盖以三星之在天在隅在戸知之毛以三星为参郑以三星为火参以十月见为婚姻之正火以三月见则非其时矣序云不得其时则宜从笺也集传谓首章妇语夫卒章夫语妇二章夫妇相语皆喜而自庆之辞今按每章末二句乃是男女过时而思成配偶终不可得而怨旷之意张子【横渠】曰今夕何夕见此良人言此时可以见也子兮子兮如此良人何言国乱不可得见也曽氏曰终不遂之词也见此邂逅王氏【安石】曰失时故思不期而防焉吕记曰曰良人曰粲者盖互为男女之辞以极其思望之情耳详绎传意如是今释三星良人从笺余从传苏氏辙曰绸缪固之而后合盖取合比以为兴○国语女三为粲 有杕之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉【质疑次章平去通尊卜云姓音生】 序曰刺时而不着其君则非昭公也序下言独居而无兄弟将为沃所并者近之其言君不能亲其宗族骨肉离散则诗无此意今参旧説与集传循文解之而附鄙説于后杜虽孤特犹有叶湑湑然润泽菁菁然茂盛【补传】今之独行者乃踽踽无所亲睘睘无所依【毛传】虽有异姓之人可与同者岂如同父同姓之亲今兄弟死亡【孝侯之弟郄哀侯之弟緍皆立于兄弑后者五世之间昭公之后死亡略尽】孑然孤立诚可怜悯于是嗟叹行道之人何不悯我之独行而比辅怜我之无兄弟而佽助乎集传谓求助于人者是也当时怀姓九宗强盛不与曲沃诗人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弑也晋人立其弟郄即隠五年庄伯以郑人邢人伐翼翼侯奔随者是也兄弑弟立被伐窜逃非所谓无兄弟而独行者乎其后翼九宗顷父之子嘉父逆于随而纳诸鄂谓之鄂侯则他人比佽之事也此诗之作其在奔随未入鄂之时耶诗主言兄弟其云同姓者因同父而及之衍者不识其意遂以不亲宗族为言失之矣集传不主沃事义固圆活然椒聊蕃衍杕杜孤特两诗遥对命义显然而鄂侯无兄奔窜九宗助顺纳君事具左传又明有可证者乎若以曲沃实晋同姓服属未逺为疑窃谓桓庄武三世弑逆律以春秋之义当絶不为亲诗人所言同父同姓义别有属不得执此谓非为沃事也郁仪诗故谓刺哀侯哀侯侵陉庭之田致陉庭南鄙启沃伐翼为不能修德亲族彼以陉庭之田为哀侯弟所有此于经传无文未知所据古义以为刺晋惠则游谈无根矣毛取正兴今从集传取反兴○尔雅杜赤棠樊光曰赤者为杜白者为棠详见甘棠 羔裘豹袪自我人居居岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好【一章平去通二章上去通】 在位不恤其民诗人刺之传笺释义简直而集传不从者盖尔雅居居究究恶也之文朱子既以为疑而晋国之民指其大夫为故旧恩好亦难据以为説也今按范逸斋谓作是诗者盖与在位之人有旧好其説近理可从诗意当云彼羔裘而豹袪豹褎者不能为国家出力御冦但从我国之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察【严缉】岂无他人可以往归乎所以不去者以子为故旧恩好耳奈何不务修德徒为曲沃敺民也【孔疏参李解】盖明告戒之民将去晋从沃当恤其民以自固也我人他人是诗人用意处自字含刺正深旧作用字解者失之○陈氏礼书羔裘君纯羔大夫以豹饰毛传祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖头小名其通皆为袂也李巡曰居居不狎习之恶孙炎曰究究穷极人之恶 肃肃鸨羽集于苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何尝悠悠苍天曷其有常 鸨性不树止而肃肃之羽乃集于丛生之栩兴君子下从征役为危苦也王事不可以不坚固故尽瘁为之盖哀侯与缗之立皆有王师故云王事也王师再起而沃晋之争不解君子久从征役不得归飬父母故呼天而诉之以稷黍稲粱为言者求为陇上之民而不得也或疑与君子不类【何楷】则以辞害志矣此与杕杜羔裘序皆言刺时而前二篇不着其世此序下言昭公之后大乱五世则皆非昭公诗矣康成数五世谓昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之后不得再数昭公朱子叙自孝侯至缗为得其实集传为比今从毛为兴○郭璞云鸨似雁无后趾説文鸨性羣居有行列故诗曰鸨行罗愿曰鸨水鸟尔雅栩杼陆疏今柞栎也冯复京曰郑渔仲以栩杼为柞秦风苞栎更是一物栎乃今之橡斗树朱子释緜诗之柞亦与橡斗不同孔疏盬与蛊字异义同说文煮海为盐煮池为盬盬苦而易败故以不坚训之今从许义炳烛齐随笔云以不坚固训盬字毛郑已来皆然以不可以三字训靡字则其解颇曲而未畅窃谓靡盬二字各自为义汉书为酒醪以靡谷注靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也盖谓王事如草之披靡而不植如盬之细碎而不坚固正臣子勤劳奔走之时也义属创见然较之旧训则明直晓畅矣存之尔雅稌稻说文沛国谓稻为糯秔稻属二者皆稻也本卓粱有青粱黄粱白粱皆粟类尔雅注虋今之赤梁粟是三种之外又有赤粱矣郝氏敬曰今高粱之类 岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮 武公之无可美明矣朱子辨之义亦正矣序言美之者疏谓其臣之意美之耳二章皆请命之辞然则何所取而存之陆氏奎勲曰录之以着假王簒国之实也愚谓符命美新九锡美魏备登诸史而其罪益彰犹斯类也子之衣疏谓对天子之使请天子之衣严缉谓指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公谓诗当作于始得命之时于此美武公义为顺矣然王命既至必有定服次章何复以衣六为言故知旧说之得也李迂仲引唐季强藩悍镇代其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节者为比严缉亦引刘仁恭旌节吾自有但要长安本色之语以愚观之其情事亦不尽同何者东迁之始六七十年之间皇威虽替纲纪犹存即以曲沃之事论之桓庄武屡逞凶威覆宗弑主其目中岂复有王然而鄂侯奔随庄可得国矣王命伐之而立哀侯庄无如何也小子被杀武可得国矣王命伐之而立缗武又无如何也以区区之翼孱弱不振曲沃视之不啻釡鱼几肉而相沿数十年之久者王为之卵翼也虢芮梁荀诸国犹用王命而故绛之人防君有君不惮征缮武公虽强戾鸷悍而上怵共主之威下畏国人之义不有王命势难立国与唐世诸藩怙强迫胁者殊间使僖王能用旧典命师讨罪复求孝鄂之后俾祀宗祏沃之为晋盖未可必无如僖王贪其重饵又有使者为之先容故其计得行耳然犹仅命以一军为晋侯而武公即已志得意满无复不足此诗述其请命之意而序以为美者先儒谓其犹知有天子之命愚直谓美其善于营干能委曲成事为乆长计耳曰岂曰无若不急然者曰不如则又计较分明此其臣之辞而皆武公意也夫岂真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必举侯及天子之卿立说【传笺】以为变文成章者【严缉】亦非○许钞春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝尽于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳 有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之【末二句不入韵】 此刺武公不能求贤自辅耳诸儒解义各出谓教武公求贤之法何但饮食而已此疏申笺义也谓使武公诚有好贤之心惟恐无以饮食贤者此吕用陈説也谓好贤而恐不足以致之无自而饮食之此集说也谓君不能养贤国人自致其意曰何以饮食之此严缉説也余说虽多要不出四者之域今按诗言君子适我而来游若果中心好之何不饮食之病其不能饮食所谓恱贤不能举又不能养也以杜之孤生道左兴武公之不求自辅事非切类不得为比○尔雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不诸家皆据説文以曷为何似不若从尔雅注之晓达至以噬训食【横渠逸斋】以噬通逝【苏氏】滞且曲矣集传作发语解未知所据 葛生蒙楚蘝蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百嵗之后归于其居冬之夜夏之日百嵗之后归于其室【野神与反夜音豫夜居平去通】序言刺晋献公讲师申其义谓好攻战则国人多防独程子谓思存者非悼亡者今按本诗三言亡此其二章言蘝蔓于域四章五章言百嵗之后归于其居归于其室恐不得谓其人尚在矣三章角枕锦衾正潘岳所谓展转盼枕席长簟竟空牀者男女之情一耳且发端以葛生蘝蔓为兴分明陈荄被野落叶委埏之景盖葛生蒙于楚蘝生蔓于野物各有所依托【集传】今予所美亡矣谁与哉独处而已【苏传】先儒以为妇人专一者得之徐氏光启曰自夏而冬见无时不思又自冬而夏见无嵗不思何氏古义引世说云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长筵刘尚晋明帝女主见诗大不平刘孝标言袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡诗旧矣毛传兴义未融今从集传○孔疏献公以庄十八年立僖九年卒按左传庄二十八年伐骊戎闵元年作二军灭耿灭魏二年伐东山臯落氏僖二年灭下阳五年围上阳灭虢又执虞公八年败狄于采桑是其好攻战也说文蘝白莶也陆疏似栝楼叶盛而细其子正黒如燕薁幽州人谓之乌服其茎叶采以哺牛除热 采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采苦采苦首阳之下人之为言苟亦无与舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉采葑采葑首阳之东人之为言苟亦无从舍旃合旃苟亦无然人之为言胡得焉【苓力珍反信音伸】 苓苦葑不生于山而谓采之首阳喻谗言之无实也苟且也【郑笺】与许也【集传】因戎以闻人之言且勿聼信与从置之且勿以为然更考其言何从而得则虚实尽见矣【本义旧说谓伪言无所得自然谗止】按苓生于隰苦生于田葑生于圃皆非山产笺乃云首阳信有苓既违物性亦昧兴义人之为言四句传笺皆以称荐谤讪分二义固属支赘王荆公谓人之造言不可苟聼亦不可苟舍亦费周折此篇之义欧阳得之余友范蘅洲家相诗沈云序以采苓为献公信谗明为申生骊姬而作愿公无信其欺且舍申生之罪而徐察之人之为言胡得焉者骊姬身处深宫何由得申生与人谋议之密言盖优施教姬之语亦隠然言下矣按献公信谗之事无大于此者序虽不言觉如此看舍旃二句更有着落逸斋亦主此而舍旃义则仍用旧説陆堂言六叠舍旃其讽申生之逺行与何得焉谓虽有谗言无伤也此与刺献公之意转离集传谓比而兴今只作兴○孔疏首阳山在河东蒲坂县许白云曰今按首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理攷异伯夷墓在永乐县三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也 虞东学诗卷四 卷五<经部,诗类,虞东学诗 钦定四库全书 虞东学诗卷五 宗大府主事顾镇撰 秦 嬴之得姓本于伯益秦之受封肇于非子其国在雍州鸟防山之东北汉志谓今陇西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孙大雒生成及非子成主大雒后非子为周孝王养马汧渭间钱氏【诗学】谓陇州南三里有秦城即其地也【按禹贡导岍及岐释文岍又作汧汧水出汧县之蒲谷胡渭锥指谓今鳯翔府陇州南三里布汧县故城又谓岍岐并在河西渭北则田间之説信矣本纪言非子居犬丘即汉槐里县槐里去秦陇甚远恐不可据】非子既别封为附庸邑于秦谷其主大雒后者厉王时为西戎所灭宣王乃命非子曾孙秦仲为大夫以伐西戎不克而死其子庄公大破戎师尽恢大雒旧壤徙居之因为西垂大夫至犬戎弑幽王周室东徙庄公子襄公将兵救周王赐之岐山以西之地列为诸侯传子文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周廼自西垂还居非子故封【本纪】是襄文之世秦地不出岐西而郑谱谓襄公逐戎横有西都八百里之地非也疏复引终南诗为襄公已得岐东之证不知终南西起秦陇东彻蓝田緜亘八百里【雍録锥指纪要并同】则岐之东西皆有终南不得执以訾謷史公也按庄二十二年庄王与虢酒泉今为同州府澄城县明在西周畿内倘其地已为秦有庄王岂能夺以与人此尤凿凿可考者自当以本纪之言为正其洊及岐东尽收虢郑遗地乃在宁武德三世至穆公灭芮筑垒为王城而秦境东至于河丰镐故都从兹沦没矣尝论春秋大势惟齐晋秦楚为强齐自桓公而后蹶不复振楚介南服居天下之下流虽其势蹶张而俯仰之形悬矣所与争天下者惟秦与晋昔人谓天下如常山之虵秦为其首晋居其脊据其脊而扼其项则首亦不得不为之俯故可以制秦者独有晋耳晋三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而后其势已兆秦之次于晋也圣人有深虑焉不然旧第在魏唐之先何以退而居后哉先儒以为示贬后儒以为继霸其然岂其然乎 有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耋阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡【令力珍反】附庸虽未爵命而自君其国则车马礼乐侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍旧俗至仲入仕王朝初备其制故序下言秦仲始大集传言创见而夸美也吕记曰既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感激之气也此能得诗之情严缉曰秦兴而帝王之影响尽矣车邻其滥觞也此能得诗之骨刘瑾何楷钱天锡及近日陆奎勲俱以秦仲时未必得备寺人之官因谓此诗作于秦襄之世愚谓仲初溺于戎俗及为大夫得见周京声物之盛效而为之亦情理所有诸家泥于襄公始为诸侯凿空改序不可训也安溪谓阪隰非兴其意盖例之定中所言树植余友钱辛楣氏则谓诗以山隰起兴者甚多虽据所见咏之究不得不谓之兴山榛隰苓与此文辞相类辛楣是也毛俱以发兴在篇端此独于下二章取兴又是一例○易曰其于马也为的颡尔雅馰颡白颠舍人曰的白也颡额也额有白毛今之戴星马毛传寺人内小臣也疏曰周官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人则内小臣与寺人别官此云寺人内小臣者言在内细小之臣非言内小臣之官也按贾公彦曰寺人不掌男子秦诗未见君子寺人之令盖秦仲始大其官未备故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山胁也三秦记其阪九曲欲上者七日乃越高处东望秦川尔雅杨蒲柳左传所谓董泽之蒲生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种毛传八十曰耋疏云易注年逾七十左传注七十曰耋此言八十无正文许白云曰自七十至八十皆可言耋 驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获游于北园四马既闲輶车鸾镳载猃歇骄【首章上去通】 朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而获三章言获而息王志长曰旧説【郑笺】以末章追论未猎之前调习车马之事不若今説【集传】之顺按秦初立国而诗所夸美多车马戎兵射猎之事一反南豳之旧朱子所谓以猛驱之而果敢之气足以成富强者固己可见然车邻咏寺人驷铁咏媚子其后受寺人媚子之祸开国承家小人勿用岂不可为永鉴哉○毛传铁骊古义引説文云铁深黒色骊赤黒色然按月令孟冬驾铁骊铁之为骊不可据耶周礼五御三曰逐禽左盖射以中左者为中杀释名矢末为柭拔即柭也矢以镞为首柭为末郑曰括也括亦矢末疏引家语括而羽之是谓矢末为括也輶车轻车也车仆掌轻车之倅此驰敌之车也诗之輶车乃田仆所设驱逆之车注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围按此车亦主轻利尔雅长喙猃短喙猲獢或谓【范传严缉】歇其骄逸殊凿 小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖龙盾之合鋈以觼軜言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔镂膺交防二弓竹闭绲縢言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音【首章驱续馵平去入通续转平徐邈音辞屡反次章骖合軜邑平去通骖转仄中字不入韵三章錞释文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢兴音平上通龙为霖谓侵韵属应钟变宫蒸韵属黄钟正宫变宫原以调和正宫古人通用向谓侵蒸不相通者非】 一章言车而带及马二章言马而带及兵三章言兵而接上马盖己开蝉聨一体序下言国人矜其车甲前六句是也言妇人闵其君子后四句是也【疏义】解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也复讐之义虽行役者之妇无不知之而形于言者如此周之君臣亦可少愧已又曰温言其德之和易厌厌言其德之安静秩秩言其德之有常以如是之君子亲如是之劳苦此其闵惜之辞也愚按首言在其板屋初至时也次言方何为期望其归也三言秩秩德音谓将有好音贻我盖祝其凯旋也旧以德音为善誉恐非诗所曰襄公承天子命以伐西戎君子从役而其室家思念之先夸其军容之盛而后及于离别之情与列国之劳苦哀怨者异矣岂真有善人之教悦以先民哉亦能讲武厉戎以自强于刑政其后卒兼六国用此道也○小戎疏对元戎言之盖附笺説羣臣之兵车补传对乘车言之其説自妥然郑驷楚广各立名号秦亦宜然不必凿也收谓之轸戴东原谓舆下四面材合而收舆者是考工注谓舆后横木盖据一面言之诗疏兼及前后则其旁可知陈祥道据注驳孔非也大车之隧八尺兵车之隧四尺四寸比大车之隧为浅也隧之为言深也谓从前轸至后轸其深之数如此也古人升车从后入故以浅深言之考工记国马之辀深四尺七寸轵崇三尺三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也深谓辕曲中刘熈释名辀辕上勾也辕从后轸至前轸稍曲而上以便服马之进退至衡则驾于衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每处以皮束之游环者以韦为无定环游于服马之背贯骖外辔当服马外胁以止骖内入皆驭骖之制也【严缉】释名隂防也横侧车前以防軨也楚辞注轸式下纵横木即考工记之轛也以板揜軨在式之前即先郑所谓式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓为一物揜之者又一物也孔疏失之骖不当衡【衡长六尺六寸其下只容两服】别为二靷以引车击于隂板故曰隂靷续者靷端相接之环沃白金为饰畅毂者毂长三尺二寸戴东原谓大车短毂【一尺五寸】取其利兵车长毂取其安黄氏日抄云盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之非备破毁之义説文觼环有舌者軜骖内辔也按骖外辔既贯于游环而执之于手其内辔不执但纳之觼而系于式前也以浅薄之金为四马之介【孔疏】使易于旋习【集传】故曰孔羣孔羣甚和也韩诗云驷马不着甲曰俴驷然战马无不被甲者终以毛义为正厹矛毛云三隅矛盖相传为然【孔疏】錞矛之下端平底者也【见曲礼注】伐旧谓中干蒙旧谓讨羽按二章既言画龙于盾而三章又言画羽于盾何言盾之详耶陆奎勲引考工熊旗六斿以象伐谓当是缀羽旗帜其説近之虎韔镂膺三句皆言弓而毛以膺为马带言近错杂范逸斋谓即弓室之胸于文为顺竹闭绲縢者言此交于韔中之弓以竹为防以绳约之所谓弓檠者也陈祥道曰防既夕礼作柲以竹为之状如弓然纳于弓里柲以闭之亦谓之闭绲以系之亦谓之绁骐色青黒者【孔疏】马后左足白馵【尔雅】駵赤色黒鬛【郭注】騧黄马黒喙【説文】 蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚【右音以】 诗刺襄公而序下言未能用周礼其説疑有所受顾未得其实而説者多岐如毛以霜露喻礼郑以蒹葭喻民范以顺流而涉喻以礼治人欧严并以伊人斥襄公吕以伊人指此理独集传以为不知所指庻几慎言之义窃意周道亲亲尚贤平易忠厚邠岐之民濡染礼乐之教者数百年秦襄起自西垂习于戎俗惟尚刑威喜攻战尽弃周之旧典君子避地远去焉故诗以为霜起兴未晞未已盖难望以阳和之煦也逆流而上曰遡洄顺流而涉曰遡防【毛传】诗所谓于时犹有周之遗贤逆其道以求之不可得也顺其道以求之未尝不在焉依文解义斯为近矣至以蒹葭喻伊人有后凋之节却似不必集传为赋今从毛为兴○尔雅蒹薕葭芦郭云蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又云葭一名华至秋坚成谓之萑苇据此则蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭华芦苇也其名易混故详着之尔雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆训为小渚误也 终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将寿考不忘【梅裘哉本通裘古渠之反】 襄公初受命服而归其大夫美之而序以为戒者其君也哉寿考不忘颂祷之中有规劝焉条梅言气象之郁葱【诗缉】纪堂言形势之壮濶【补传】盖以兴其容貌佩服之盛两曰至止盖受服西归时欧驳蒹葭笺秦处周之旧地据史记言终襄之世不能取岐丰李黄集解亦疑此诗序与史记相戾后人遂有改作美秦文公者何其勇而无所裁也按诗言锦衣狐裘黻衣绣裳又曰其君也哉明是始受命服为诸侯之辞而受命服为诸侯者非襄公乎终南西起秦陇东彻蓝田相去且八百里【程大昌】岂必至岐而始有终南乎至止者笺谓受命服于天子而来岂必至止于终南之下乎况首二句毛朱皆以为兴尤不容泥○柳宗元曰终南据天之中在都之南西至于褒斜又西至于陇首以临于戎东至于商顔又东至于太华以距于闗方舆纪要云终南脉起昆仑尾衔嵩岳为雍梁之巨障大事表终南在今西安府长安县南五十里亘鳯翔岐山郿武功盩厔鄠长安咸宁蓝田九县之地毛传条槄尔雅槄山榎郭曰今之山楸楸细叶者为榎尔雅梅柟陆疏云皮叶似豫章郭注似杏实酢误集传于召南具释此不复云亦误二物为一物也纪训基谓山基也堂训毕释丘云毕堂墙注云今终南山道名毕其边若堂之墙集传以山之亷角训纪山之寛平处训堂则用程子説 交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身【棘息特与穴栗各为韵】 诗虽主于哀三良而弃民之罪不可掩矣黄鸟止棘毛郑以为得所山驳之谓与出谷迁乔者异其説然也夫枳棘之栖昔人所叹以为得所可乎盖以黄鸟之失所止兴三良之不得其死也按史记缪公卒从死者百七十七人子舆氏三人亦在从死中应劭注缪公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是三人许诺及公薨皆从死匡衡言秦穆而士多从死即其事也其见于曹植诗者则曰秦穆先下世三臣皆自残见于王粲诗者则云临殁要之死焉得不相随见于渊明诗者则云厚恩固难忘君命安可违据此则笺谓自杀以从死者信已生纳诸圹古无是説今考三良墓与缪公墓相距辽远则纳圹之疑可释即服虔谓杀人以葬旋环其左右曰殉者亦不尽然矣临穴惴栗自属旁人笺义明直序刺穆公而诸儒皆罪康公亦与左传不合○括地志秦穆公塜在岐州雍县东南二里三良塜在雍县故城内今鳯翔府天兴县二塜逈不相及盖从死而不同葬 鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎隰有六驳未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多山有苞棣隰有树檖未见君子忧心如醉如何如何忘我实多【风方愔反二章觉药锡古韵同部】 以鸷鸟之投林兴贤人之投主乃久而不蒙召见故忧之不释也因问之曰如何乎如何乎多是不复记忆我矣所谓予日望之而莫予追也后二章以栎驳棣檖起兴皆是山所应有者犹国当有贤人也旧説以君子指贤人今用诗缉説但玩鸟投林之义恐是四方来归者未必为穆公旧臣耳集传不从序説刺康公改为妇人诗今亦无可证者不如仍旧为安○尔雅晨风鹯郭注鹞属陆疏向风摇翅乃因风急疾击燕雀食之故毛以鴥为疾飞貌尔雅栎其实梂孙炎曰栎实橡也陆玑云秦人谓柞栎为栎河内谓木蓼为栎椒榝之属也此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也驳毛谓如马倨牙食虎豹陆疏驳梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故名按下章皆言山木不宜云兽尔雅常棣棣是棣名惟常棣专之毛以为唐棣非也唐棣自是栘又檖赤罗郭曰今杨檖也实似梨而小酢可食陆云一名山梨今人亦种之极有脆美者 岂曰无衣与子同袍王于兴师脩我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师脩我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师脩我甲兵与子偕行【衣师矛隔句韵下章同】 无衣刺用兵而不言所刺何君观王于兴师之文恐属穆公诗也叔带之难王使告于秦晋秦伯师于河上将纳王晋人辞秦师而下此其事也秦之用兵后此别无勤王者矣与晋共承王命而晋独成功诗所以刺欤六与子皆指晋人同仇偕作偕行而不能与之同功言外当有此意郑以次于黄鸟晨风之后故以为责康公而谓王于兴师以王法兴师其解迂曲窃意诗篇类多错简观下渭阳决非即位后作则此篇无嫌倒出也许抄以为襄公诗则越世太远李抑亭以为哀公诗不知三百篇无越东周百年后者安溪诗所陆堂诗学皆以为穆公诗安溪谓黄鸟作于君子此则军中之言诗之次序徃徃如此○疏曰玉藻纩为襺緼为袍纯着新绵名襺杂用旧絮名袍泽説文作襗袴也又释名云汗衣近身受汗垢之衣毛传戈长六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在内考工记云戈柲六尺有六寸又云戈广二寸内倍之谓刃下接柄处胡三之谓横刃郑所谓勾孑者也援四之谓直刃是戈柲之上一尺八寸也説文云戈平头防也徐锴云小支上向则为防平之则为戈考工记云防广寸有半内三之胡四之援五之其制长丈六尺周礼注古用皮谓之甲今用金谓之铠 我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乘黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩【思佩平上通】 诗本送舅而序云康公念母今读其辞意自得于不言之表故曰诗可以兴也广汉张氏讥其不能自克于令狐之役或亦晋有以致之欤质疑曰按诗意作于送之之时非即位后作也愚按三百篇无齐桓晋文之诗而于卫风録木于秦风録渭阳其亦不没二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也汉志右扶风渭城县故咸阳也在渭水之北水经渭水迳长安城北注即咸阳 于我乎夏屋渠渠今也每食无余于嗟乎不承权舆于我乎每食四簋今也每食不饱于嗟乎不承权舆【簋古音九龙为霖本韵饱古音补苟反末句不入韵】 此刺康公忘先君之旧臣与贤者有始而无终也观李斯谏逐客书所言则穆公之能得士可知而康公不能承之也集传虽不主康公而末引楚元王敬礼穆生及王戊即位忘设酒醴之事仍与序説相符夏大也【毛传】屋具也渠渠犹勤勤也言始设礼食大具以食我其意勤勤然【郑笺】丹铅録曰夏屋大俎也周人房俎今按鲁颂笾豆大房集传谓半体之俎足下有跗如堂房则夏屋即大房之谓矣王肃以为大屋孔氏谓下皆言饮食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其继至于无余次章言簋之多其继至于不饱语意次第各有照应若以大屋当之文义不相管摄矣以经文绎之以鲁颂证之知笺説非无稽也○考工记旊人为簋则簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱诗惟言簋而传兼稻粱言者疏云以公食礼有稻粱知此四簋之内亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差于礼食陈氏曰造衡自权始造车自舆始故尔雅训权舆为始 陈 陈本太皥之墟在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽今陈州府治雎宁县是也雎宁古之宛丘故汉志谓陈国今雎阳之地春秋大事表云今陈州府城南三里有宛丘高二丈城内东北隅有池即诗所谓东门之池也昔舜裔虞阏父为周陶正其子曰满武王妻以元女大姬而封之陈是为胡公与蓟【黄帝后】祝【尧后】并为三恪后二十三世为楚所灭汉志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦谓大姬好巫觋歌舞之乐愚按大姬为圣王之女沐浴大姒邑姜之化宁有习尚巫觋喜乐歌舞之事左传史赵称胡公不滛亦安肯狥其夫人所好旧説殆未可信徐儆谓陈服于楚楚俗尚巫信鬼因之渐染其俗其或然欤任启运曰陈与楚为近其声楚声也今读陈诗十篇节短韵长实为楚词开乳之源则其浸淫于楚者久矣先儒谓陈诗十而七为淫灵公之事世变已极诗讫于此下于秦夷之也愚谓陈亡楚兴而东周不可为矣故诗讫于陈灵非沾沾于恶陈灵也 子之汤兮宛丘之上兮洵有情兮而无望兮坎其击鼔宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿【缶方有反上去通】 东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷迈视尔如荍贻我握椒【栩况浦反差古音磋原字不入韵荍释文祁饶反】 汉志称陈俗巫鬼引此二诗为证则此二诗当为淫祀歌舞之事如后世清明上河之类宛丘刺幽自上倡也东门疾乱自下效也盖陈之宛丘犹郑之溱洧为国中胜地迎神聚乐恒于此焉幽公以国君之贵轻身徃游于时巫觋之流取鹭羽为翿立之而舞以事神复击鼓缶以助其懽徧于宛丘上下且及道路之间无复冬夏之息所谓淫荒昬乱游荡无度者如此故刺之为有俗情而无威望也子斥幽公笺説也疏引公羊传百姓安子诸侯説子【公子翚谓隐公】唐风山有枢子有衣裳子有车马【指昭公】为证可以无疑矣毛以子为大夫与序不应集传以子为此人此人亦何闗轻重而刺之东门宛丘南方之原皆歌舞之塲也君既游荡则世俗效尤弃其职业男女亟聚所谓巫风也特举子仲子以见风行自上枌栩之下如汉社枌榆之类婆娑师古以为歌舞娯神也谷旦于差即九歌之吉日良辰也视尔如荍贻我握椒即美人目成芳椒成堂之语也【陆堂】任钓台谓楚词滥觞者得之愚按高平曰原【欧义】据水经注宛丘在陈城南道东则南方之原即宛丘也由东门至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演习二三章乃娯神之正日故择谷旦而徃也子仲之子男巫也【笺义】男巫则着其氏明其为世族故刺之女巫不言其人疏谓庶人不足显其名氏旧説以子为女原为原氏女説近穿凿且与序説男女弃旧业而歌舞于市井者不应前二章既言男女歌舞娯神之事末章则言聚观者也越于也鬷总也【尔雅】鬷迈者疏言总集而行是也荍芘芣也【毛传】古义引濮氏云芘芣开华自根及干而上相接甚密视尔如荍言聚观者盛周礼巫掌祓除注谓以薰草药椒实芬香故巫以相贻巫之所以结纳人心者其术在是妇人女子所以乐观之欤愚按两诗皆刺巫风古义近理然男女混淆喧阗杂遝慕悦赠贻亦所不免特比之溱洧赠芍义各有归耳○尔雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛传则谓中央下李廵孙炎皆取毛传为説孔疏亦是传义但尔雅又云丘上有丘为宛丘非中高而何郭义为长尔雅盎谓之缶孔云易不鼓缶而歌史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也又云缶是瓦器可以节乐按国语缶尚宫陈晹曰缶中虚而善容外圆而善应中声之所出也古乐用缶或有然欤尔雅鹭舂鉏郭曰白鹭也尔雅荍蚍毛作芘芣郭云今荆葵也紫色罗愿曰荆葵比戎葵叶小花似五铢钱大粉红色有紫文缕之一名锦葵翿见王风君子阳阳篇枌见唐风山有枢篇栩见鸨羽篇椒见椒聊篇 衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子【乐饥康成作饥非是】 诗缉曰僖公自谓国小不足以有为意气消缩无奋然自立之志故诗人诱之范逸斋曰齐襄公志大心劳所谓过也诗人则抑之陈僖公愿而无立志诗人则诱之李迂仲曰此诗当且从欧阳説一章言国虽小苟有志为治亦可有为二三章言不必大国而后可为政也泌泉水【毛传】王氏总闻曰泌在南阳泌阳县陆佃云鲤鱼之贵者故尔雅释鱼以鲤冠篇许白云云鲤有赤白黄三种鲂见前是诗于六义属比 东门之池可以沤麻彼美淑姬可与晤歌东门之池可以沤纻彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅彼美淑姬可与晤言【池古音沱后并同】 东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌东门之杨其叶肺肺昏以为期明星晢晢【晢从折日音制】 二序皆曰刺时皆兴也东门之池集传以为淫奔今读其辞絶无谑浪之意张氏诗记谓淑女非妖丽之称是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之义颇迂滞虽欧苏严吕并从其説未敢信为必然也岂陈有贤妃不见答于君如卫庄姜之事者诗人作此以风其君犹卫硕人之义欤麻纻菅皆妇功习治之物必资池水渐渍使之柔韧乃可缉绩【笺疏】兴贤妃夙夜警戒使君入于善而不自知【李解】如晤歌晤语晤言亦渐渍之事也曰可与晤歌晤语晤言则疑有不与晤歌晤语晤言者矣三可字意味深长东门之杨序下言婚姻失时男女多违亲迎而女犹不至按本诗明言昏以为期无庸再开疑窦杨叶牂牂肺肺三月中也【郑笺】言男女失时不逮秋冬【毛传】士昏礼执烛前马是亲迎以昏也【孔疏】坊记云昏礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也以此坊民妇犹有不至者此诗及郑丰是也明星笺训大星集传以为啓明啓明见而不至则终不至矣于义尤显○水经注陈城东门内有池东西七十步南北八十许步水至清洁而不耗竭不生鱼草水中有故台处所谓东门之池也麻见王风丘中有麻篇説文纻檾属细者为絟粗者为纻陆疏亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生今南越纻布皆用此尔雅白华野菅郭璞曰菅茅属孔氏曰已沤为菅未沤但名为茅柔韧宜为索范氏曰菅以为屦 墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予【释文讯本又作谇徐音息悴反钱辛楣云讯乃谇之误非讯有谇音也按广韵楚辞章句引此诗谇予不顾质疑顾予上去通】 序以为刺陈佗者得之谁昔然矣当是耆旧之贤者昔尝有所陈谏如石碏之谏宠州吁者桓公不从而今为追咎之辞【颍滨少南古义】朱子旧説陈佗文公子桓公弟桓公疾病佗杀太子免桓公卒而自立明年为蔡人所杀此诗刺佗而追咎先君也衍者谓无良师傅传笺遂以棘为恶木喻佗不善又以梅为美木喻佗性本非不善由恶师传教之又以斧斯为训导有鸮为恶师又以夫指恶师辗转缪戾读诗记仅易夫字之解为指陈佗诗缉仅易斧斯之解为除恶木集传一空障蔀大是快事然古説亦有不可废者陈国数公之间元恶大憝非佗谁属窃意诗作于桓公卒后陈佗既簒之时故托墓门起兴墓门者桓公妥魄之地【苏义】棘梅皆墓木也诗人览以起兴亦是感伤其事以为追咎之本耳斧以斯之喻佗之杀太子有鸮萃止喻佗之窃据陈国此不良之实也国人早知其恶谁容之至今者盖自昔而已然谓桓公也歌以讯之讯予不顾指昔日言颠倒思予指今日言【古义】盖必有所以告桓公者而桓不顾也身死未寒而子弑国簒颠倒至此死而有知岂不思予昔日之言乎皆追咎之辞此篇义解苏陈为得而犹牵于师傅之説于兴义尚未分晓今叅鄙説以着明之末三句旧主告佗愚谓佗何足告范逸斋谓冀佗之悔悟则诗人为党逆矣今参用何氏説以足苏陈追咎之义○古义云梅解见摽有梅篇是仍用美木之解矣当言解见秦风终南篇尔雅枭鸱邢昺引説文云枭食母之鸟诗陈风有鸮萃止一名鵩一名枭一名鸱陆玑云鸮大如班鸠绿色恶声之鸟入人家凶贾谊所赋鵩是也古义引罗愿云鵩似鸮小如雉体有文采行不出域是鵩非鸮也又引荆州记云巫县有鸟如雌鸡其名为鸮又引广志云鸮楚鸠所生其名枭者乃尔雅所云枭鸱耳亦谓之土枭与鸮无涉 防有鹊巢卬有旨苕谁侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鹝谁侜予美心焉惕惕【鹝邢疏音逆释文五歴反】 此诗之为忧谗贼即谁侜【诪同】予美句可证予美指宣公【郑笺】防当如集传作捍水之防【毛谓邑名者非】卭丘也【毛传】苕当如陆疏为苕饶【范以为凌苕非是】盖鹊性多惧每巢高树而防有之则不免于毕弋矣苕鹝味美可食而卭有之则不免于贼矣瓴甋宜为垣墉而中唐有之则不免于践踏矣四有字俱为侜字张本传笺迂滞诸儒都从欧义而唐甓解义未融防卭亦无归着补传谓如采苓首阳之意善已而谓中唐无甓其理不行今本其意而易之或无大戾欤按史记宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃杀其太子御冦御冦素爱厉公子完完惧祸及已乃奔齐此诗所指信谗其即谓此欤陆奎勲曰事与卫伋子晋申生同陈无文献可徴頼此一诗犹存可指忠良为淫慝乎毛朱皆作兴○陈之防邑无考汉志陈县注引博物记曰卭地在县北防亭在焉此附毛为説陆疏苕饶幽州人谓之翘饶茎可生食尔雅虉绶注曰杂色似绶刘氏瑾曰案埤雅鹝本鸟名咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎董氏逌曰鹝旧作 月出皎兮佼人僚兮舒窈纠兮劳心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮【紏已小反惨五经文字作懆毛冕曰当作懆误作惨】 陆堂诗学曰月出为株林之先声序刺好色义无可更愚按毛以舒为行步舒缓窈纠懮受夭绍皆舒之姿是夜对月摹状佼人之情态即以第三句申足第二句末乃言不见而劳心也集传谓安得见之而舒窈纠之情似于语外添缀成文余友范蘅洲诗沈曰僚好貌懰浏离燎光明窈者深远纠者绳三合若有所思而郁结也懮与忧同受纳也若有所苦而含忍也夭者屈也绍者纠紧也若有所抑而局促也如梁冀传所云愁眉啼装折腰龋齿以善为妖态也读诗记曰此诗用字聱牙疑为方言今释言无文后人难为置解尤当以古説为正旧以为宣公诗安溪李氏谓此与下篇恐皆灵公诗古义谓徴舒将弑灵公国人作此以讽诗中舒字即指徴舒窈纠云者徴舒意中愤恨绞急之状据此则起当言灵公之淫荡不合但言夏姬之佼好矣于诗意殊不相应 胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘马説于株野乘我乘驹朝食于株 夏姬之事太亵诗人不欲斥言故托词于其子谓君何为而徃株林乎或者将从夏南乎又为之解曰非徃株林而从夏南也恐有他徃耳【严缉】然而驾我乘马则舍于株野矣乘我乘驹则又朝食于株矣虽欲为之隠不可得也【吕记】毛传大夫乘驹王肃述其意谓指孔宁仪行父李迂仲驳之谓大夫乘驹于经无明文惟何氏古义宗其説今不用○楚语云陈公子夏为御叔娶郑穆公女【少妃姚子所生】生子南【徴舒字】宣十年传云陈灵公与孔宁仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而杀之按灵公被弑之时姬年已四十余后楚庄灭陈欲纳之巫臣曰是不祥人也乃止以予连尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十余年矣犹生女嫁叔向晋楚间谚曰夏姬得道鸡皮三少【宇文士及妆台记序】盖亦国家之妖孽也叔向之母曰子灵【巫臣】之妻杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎寰宇记陈州南顿县西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡县志宋州柘城县本陈之株邑故柘城在宁陵县南七十里 彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕泗滂沱彼泽之陂有蒲与蕑有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁彼泽之陂有蒲菡蓞有美一人硕大且俨寤寐无为辗转伏枕【陂古音波】 泽陂刺时衍者以为男女相説而有美一人以下康成以为思美人而不得见宋世説经家皆从之许白云独别言之谓月出男子思妇人泽陂妇人思男子钱天锡亦谓是女思男之辞观硕大且卷硕大且俨可见如涕泗滂沱辗转伏枕宛是妇人光景陆奎勲疑为女子哀死之作且谓所怀者亦似正人此泥于硕大且俨之云也然则每章首二句作何取义耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱无骨未必为正人贞女之况三章叠言寤寐无为则意有所结而百事具废亦可见其荒于所思去葛生之义远矣诗与月出株林相属即如旧説亦非无因何子必求其人以实之殊不可据○补传曰泽水之钟也陂水之障也尔雅莞苻离説文蒲似莞而褊有脊滑柔而温诗缉谓莞精蒲粗是也尔雅荷芙蕖其茎茄其叶蕸【音遐】其本蔤其华菡蓞樊光引诗作有蒲与茄孔疏据以证郑笺芙蕖之茎曰荷其实荷为大名非必茎为荷也蕑见溱洧篇泽兰也汉诸池苑种之此疏言兰为陆草误矣郑改为莲尤误 桧 桧为高辛氏火正祝融之墟在禹贡豫州外方之北荥陂之南居溱洧之间今河南许州府密县东北五十里有桧城是也【桧古作郐郐城见僖三十二年左传注公子瑕葬郐城之下】田间钱氏曰郑语史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密县即溱洧之源【大事表溱水出密县马岭山】郐都于此集传谓即郑州非是【杜注郐在荥阳密县东北新郑在荥阳宛陵县西南】其君妘姓祝融之后韦昭言陆终第四子求言封于郐史记言陆终生六子四曰会人古文郐与会通举其国耳非名也盖其详不可得闻矣平王时为郑武公所灭集传谓桓公灭郐亦非也【详见郑谱】颍濵苏氏曰邶鄘魏之诗作于既灭其所为作者卫晋也至于郐风则桧之未亡而已作矣苏未尝以桧诗为为郑作也集传亦误今经彚纂检正郑谱桧在郑前今依原第在陈后 羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏日出有曜岂不尔思中心是悼 此篇序下之言有功于序者甚大序称大夫以道去其君而诗言其君服御之美而已非有大无道之事不能一朝居之势也何以忉忉然忧伤是悼哉读序下言国小而廹君不用道好洁其衣服逍遥游燕而不能自强于政治乃知桧君直安乐公之流其后人恃险骄侈盖其家法使然大夫有心能无去乎一二章先言逍遥翺翔后言以朝在堂是以游宴为急务而怠于政治矣末章但夸羔裘之美不复言以朝在堂是直废弃朝常而终日为逍遥翺翔之事矣古义曰诗人非以羔裘狐裘为大故而以逍遥翺翔为可忧可谓能见大意矣昔汉成帝善脩容仪临朝渊黙而汉纲解纽卒坠炎基况区区桧国哉説者不于其大而龂龂于狐裘黄白之间抑末已【郑谓狐黄是蜡祭服苏严谓狐白是朝于天子服】首二句极形其宴安无为之意下二句乃去而不忘所谓庶几改之予日望之者大夫亦忠于所事矣家语君臣视朝上下同服羔裘玉藻注黄衣狐裘大蜡时腊先祖之服孔颍逹曰天子视朝服皮弁服皮弁之下有狐白锦衣诸侯于天子之朝亦然笺据玉藻狐裘注谓桧君以祭服为朝服苏氏据孔疏以狐白为诸侯朝天子之服桧君用以视朝案诗但言狐裘不着其色总之诸侯视朝无服狐裘之礼则桧君之好洁衣服惟意所适可见不必问其黄与白也再按郑注狐白止言天子其谓诸侯朝天子亦然者乃是孔推郑意如此非郑説也陈祥道方慤则皆以狐白为燕服经既不着所用而论语言狐貉之厚以居陈方説固未可废 庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮 毛以素冠为练冠郑改为大祥之冠王肃孙毓皆是笺説集传从之盖诗刺不能三年固当以三年立説也宰我以为期问而夫子斥之可见当时尚行古制作诗者更在宰我前二三百年何至练冠已不得见只教化衰而至性薄丧近犹有悲哀即远渐忘饮酒食肉处内公行于三年之内而受服变除之节无复知而行之者诗人伤之以为刺也玉藻缟冠素纰既祥之冠也注云纰縁边也其冠用缟以素为纰故谓之素冠也【孔疏】间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰疏云有采饰则谓之深衣縁以素则曰长衣縁以布则曰麻衣又云二十五月大祥祭此月脱除则首服素冠以缟纰之身着朝服而祭祭后哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣愚按郑不指麻衣为素衣者盖谓素用白绢而麻衣之縁用布故改衣为裳陆农师辨之云檀弓练衣縓縁言其衣矣今言练冠縓縁着冠亦縓縁也玉藻缟冠素纰言其冠矣今言素缟麻衣着衣亦素纰也变素纰言素缟则其纰也以缟之素者为之也据此则次章素衣即间传麻衣无容改训为裳又按丧礼始终无韠【孔疏】而笺引丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠疏引士冠礼主人冠朝服缁带素韠是朝服有素韠也祥祭既用朝服则素韠为祥祭之服至祭讫而后反服素衣也三章皆着大祥之冠服有可信者孔氏间传疏释缟冠与玉藻疏违异当以玉藻疏为正又引间传注黒经白纬曰缟亦误彼注是释纤吕记驳郑谓观诗者不必委曲细拘于礼文论固大矣愚谓细者如上章狐裘黄白之类原无闗于诗之大义若本诗正刺失礼安得嫌其细而不加考订乎棘言哀遽之状栾栾言毁瘠之形慱慱言思慕之专旧以慱慱属诗人愚谓三句文势平埒直下正言素冠之人思慕专一有终身之痛也伤悲蕴结乃诗人自言故以我字别之意诗人独行古礼于举世不为之时故以庶见为言而期于同归如一也○説文韠韨也所以蔽前以韦为之郑云冕服谓之韨他服谓之韠孔云古者佃渔而食皆衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易以布帛而犹存其蔽前者不忘本也玉藻韠君朱大夫素士爵韦天子直诸侯前后方【下为前上为后】大夫前方后挫角士前后正又云韠下广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸 隰有苌楚猗傩其枝夭之沃沃乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室 苌楚疾恣谓贪恣也衍者以淫恣申之遂失其义集传言政烦赋重人不堪其苦叹其不如草木之无知而无忧也其説不易季彭山曰诗以枝华实为次盖自枝而华而实能遂其生之意夭如厥草惟夭之夭【吕记】夭之沃沃正説苌楚则末句不应别指质疑谓苌楚可言无知不可言无家室然则螽斯之尔子孙非乎子尔之呼子孙室家之目皆非可施于物类者而诗人滑稽徃徃有之毋容泥也王风兎爰小雅苕华沉痛正复相似集传赋也按诗意似当为比然终是托物附情原非切类仍从毛作兴○尔雅苌楚铫【音姚】弋郭曰今羊桃也子如小麦亦似桃陆疏叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上 匪风发兮匪车偈兮顾聸周道中心怛兮匪风飘兮匪车嘌兮顾聸周道中心吊兮谁能亨鱼溉之釜鬵谁将西归怀之好音【魏伯子诗经原本偈乞戞反飘嘌吊平上去通】 匪风之思周道固已序下言国小政乱忧及祸难为得思周道之实吕记曰政出天子则强不凌弱各得其所政出诸侯则征发之烦供亿之困侵伐之暴惟小国偏受其害所以惓怀宗周为独切也发飘扬貌偈疾驱貌【集传】飘风旋风也【李廵】嘌无节度也【毛传】风则发今匪风也而发车则偈今匪车也而偈盖言政之乱而人不安也【苏説黄讲】顾瞻周道而中心怛然盖忧王者之政不及于天下而不能以庇廕我也次章仿此末乃望周道之复昌而以烹鱼溉釜为兴盖欲周之兴治而去其扰也【补传】今东诸侯有西归而恪共王命者乎我盖怀思其好音矣【严缉黄讲】曰谁能曰谁将盖冀幸而或有然之辞诗缉曰匪风思周而宣王中兴天下讴吟思汉而光武再造其祖宗德泽浃洽于人者深矣旧解未融愚按诗人所致望于周者如此其后郑桓乃凭恃周众东徙其民于郐虢之十邑而王置不问则周道不可复兴而桧亦自此亡矣读此诗数过为之慨然○疏曰尔雅防谓之鬵鬵鉹也孙炎云闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹然则鬵是甑非釜类【毛曰釜属】烹鱼用釜不用甑双举者以其俱食器故连言耳又説文鬵大釜也释文鼎大上小下若甑曰鬵是鬵若甑耳非即甑也 曹 曹为武王弟振铎所封国地在禹贡兖州陶丘之北雷夏荷泽之野夹于鲁卫之间汉志济隂定陶故曹国禹贡陶丘在西南孔頴达曰雷夏泽在济隂成阳县西北菏泽在济隂定陶县东济隂曹都所在是曹之封在二泽又曰曹都虽在济隂其地则逾济北僖三十一年取济西田左传曰分曹地是曹地在济北也春秋大事表陶丘今曹县哀公八年灭于宋陈氏傅良曰桧亡东周之始也曹亡春秋之终也 蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣于我归息蜉蝣掘阅麻衣如雪心之忧矣于我归説【掘説文作堀释文説如字】 蜉蝣朝生暮死而犹美其羽兴曹君危亡将至而犹务于奢举衣裳以例其余也心之忧矣于我归处见当时在位无一可倚仗者盖惨然以亡国为忧也【严缉】愚谓诗人平日必忠言灌灌而不见听者故冀其依倚于我俾得纳约自牖庶几不至于危亡尔非但如东莱所引楚芉尹申亥舍灵王于家之事也序下及笺説意亦是而语颇滞○蜉蝣夏小正作浮游传曰渠略也郭璞曰似蛣蜣身狭而长有角黄黒色掘阅毛谓容阅笺谓掘地解阅笺説近是盖蛣蜣生土中掘地而出开解其穴如辟户然故云掘阅也小正续注引此诗阅犹门也诗故云读管子掘阅得玉始知阅与穴通二説皆足申明笺义孔疏改解阅为鲜阅欲引郑附毛两失之矣 彼候人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈在梁不濡其翼彼其之子不称其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾荟兮蔚兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥【祋音汝释文芾甫味反味古音注媾古音故释文隮子兮反诗经原本荟蔚婉娈各自为韵】诗刺近小人序下以共公实之盖本僖二十八年传晋文公入曹数之以不用僖负羁而乘轩者三百人也首二句宜从集传作兴言彼候人尚荷戈祋以尽其职彼之子之赤芾者何所为而有是三百之多哉盖以引起下文不称不遂意而以三百为言亦隐然有蔚荟之象矣因以水鸟比小人言维鹈当在泥水中没水求鱼以食则濡其翼濡其咮者宜也今乃高据渔梁之上而不濡其翼与咮【欧义】如小人无功而受禄不称其章服之美待遇之礼也【程子】媾婚媾也【本义】毛训厚集传训宠郑易注训会皆从婚媾取义而会义为近遂亦称也【集传今人以遂意为称意】翼以文身故兴服蒙上赤芾之文也咮以嘬食故兴媾起下斯饥之意也【诗所】隮升气也【先郑】升气为云故毛曰升云也説文荟草多貌蔚蓊蔚草木盛貌毛公借以况云兴之骤耳【张彩】郭景纯曰蔓草藤萝根枝交附云气因而袭人即此见势焰炙手妖氛布濩何异于南山之荟蔚也案周礼眡祲掌十煇之法九曰隮康成以为虹盖亦祲祥之类辅庆源谓末章言小人之盛而贤者不得其所也三百蔚荟前后相应范逸斋曰汉时小人滥受官爵貂蝉盈座郎官填堦都尉塞市是亦三百赤芾之意愚谓龚遂言昌邑王左右皆狗而冠亦与维鹈在梁相类○周官序官云候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云候人迎宾客之来者此诗所云特其徒耳若居候人之职则是官为上士不以身荷戈祋戈见秦风无衣篇祋殳也殳见卫风伯兮篇玉藻一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩注云此冕爵弁之韠尊祭服异其名耳韠见桧风素冠篇诗缉芾当作韨古字通也蔽膝之韨从韦黼黻之黻从黹尔雅鹈洿泽郭曰今之鹈鹕也好羣飞入水食鱼俗呼为淘河陆疏形如鹗而极大喙长尺余颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便共抒水满其胡而弃之以竭水取鱼一统志曹南山在兖州府曹州南一百里春秋盟于曹南即此大事表在今曹县南八十里 鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鸤鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊然其带伊丝其弁伊骐鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年 鸤鸠刺不壹序下言在位无君子则陈古之义已明自序辨以为未含刺意而后贤多生蜎扰或以为豳诗错简【蒋氏蠡测】或以为开国正风【陆氏诗学】至或凿指其人【诗故谓美公子臧古义谓美晋文公】皆属衍説欧阳驳毛郑均一之义谓子之七及在梅在棘在榛皆以为鸤鸠用心之不一是又未知陈古之义而泥于刺之一言以为説也黄实夫曰鸤鸠之子有七至不一也或在梅或在棘或在榛又不一也而鸤鸠之在桑未尝或异此正得其至一者苏氏曰从其在梅则失其在棘从其在棘则失其在榛居一以俟之无不及者荀子谓目不两视而明耳不两听而聪淮南子谓贾多端则贫工多技则穷皆足以发明仪一心结之义诗喻古人用心之一故能使民德归一而正天下之不正思其人今不复见也则又叹曰胡不使之寿考万年乎爱之切思之至也胡不万年已死之辞【欧阳】今从祝愿説宜不见刺意也诗牖曰首章以心为主仪之一正是心之结处次章带弁有常度就仪一中抽出一端言之三章正是四国又从其仪不忒广言之末章胡不万年见国家不可一日无表正之君子纵百年有尽而无尽之心法不朽也愚按先四国后国人者天下之本在国下三章俱本心结而二章以下言仪而不及心者蒋鸣玉圭约曰天下不见君子之心而见君子之仪即仪可以徴心也魏伯子原本曰每第五句复处体愈寛博毛传兴也集传同○尔雅鸤鸠鴶鵴郭云江东呼为获谷陆疏一名桑鸠一名击谷诗缉云即郯子所谓鸤鸠氏司空也鸤鸠平均故司空平水土许钞云方言以为戴胜非戴胜穴生不巢生疏曰玉藻説大带之制天子素带朱里终辟【辟縁也竟此带尽縁之】诸侯素带终辟【无朱里】大夫素带辟垂【垂者縁之】士练带率下辟【縁其末而已】是大夫以上大带用素故知其带伊丝为大带用素丝故言丝也毛传骐骐文也顾命四人骐弁执戈注云青黒曰骐正义曰马之青黒色者曰骐谓弁色如骐马之文也此笺骐当作以玉为之按弁师职王之皮弁会五采玉先郑注云会缝中也结也皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之孙毓云皮弁之饰有玉而无綦文笺义为长疏谓顾命之骐弁乃是士服士之皮弁无饰此言诸侯故知骐当作 冽彼下泉浸彼苞稂忾我寤叹念彼周京冽彼下泉浸彼苞萧忾我寤叹念彼京周冽彼下泉浸彼苞蓍忾我寤叹念彼京师芃芃黍苗隂雨膏之四国有王郇伯劳之 匪风伤天下之无王故序曰思周道下泉伤天下之无霸故序曰思治序下言共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯毛公因以童粱得水而病喻昭公困病其民説经家前后相因由来旧矣愚按稂萧蓍皆芜秽之草与黍苗截然相反今但以下泉之浸与隂雨之膏反正相形而于稂萧蓍黍苗之不同未着区别恐于诗意犹有未尽盖寒泉隂雨均可泽物【补传】而浸苞稂膏黍苗则乱与治之象也易曰井冽寒泉食则寒泉之泽物信矣然所浸者稂莠耳萧艾耳蓍蒿耳惠在小人则良善困苦由王泽之竭故列国无政所以忾然而念宗周之盛时也【诗所】浸者渐渍苞者丛生【毛训苞为本今用王氏説】由渐渍而得丛生南山荟蔚之象也稂莠除则黍苗植泰山之云不崇朝而雨天下言溥博霑足无此疆尔界及于四国【补传】非下泉偏浸比矣四国有王笺谓朝聘于天子疏引左传诸侯有王以明之其説是也言明王在上则四国恪共王命于是方伯赋其政诸侯行其化【诗所】鸤鸠正四国之象也合上两篇求之诗意或有当欤严缉曰曹共之时晋文伯业方盛下泉顾思明王贤伯何耶曹固可罪而文于曹虐矣执其君分其国以私憾故将甘心焉仅以货免下泉愧木矣○尔雅稂童梁郭曰莠属也罗氏曰诗言不稂不莠则稂亦恶草尔雅萧荻郭曰即蒿也陆玑云荻蒿是许慎以为艾蒿非也又云蓍似藾萧青色科生亦蒿属服虔云郇国在解县东郇瑕氏之墟也大事表今蒲州府临晋县东北十五里有郇城文王子所封国诗郇伯劳之是也按桓九年荀侯贾伯以王命伐曲沃后无所见为伯之事未知何时思之者曹必郇所辖如召南之思召伯云尔豳 豳者戎狄之地名在禹贡雍州岐山之北原隰之野于汉属右扶风郇邑【释文○按禹贡原隰底绩孔传不言地名康成据笃公刘诗度其隰原以为即此原隰难以信据惟是秦中地多名原者俱在西安鳯翔之境是豳地亦在原隰中非以原隰专属之豳也】胡朏明锥指谓今西安府豳州及三水县皆豳地而一綂志称干州永寿县为古豳国盖永寿与豳界毘连古今割不同也周本纪舜封后稷于邰今干州武功县地在豳之南故谱言自邰而出太王迁岐则又自北而南故谱言入处岐阳也谱又言公刘以夏太康时失其官守窜于此地其説殊误按国语我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间是自豳出者不窋非公刘也【孔疏】钱饮光曰今庆阳府有不窋城恐不窋所窜非即豳地至公刘又自不窋城迁入于豳也公刘亦不当夏太康时集传云周公摄政乃述后稷公刘之化作诗一篇以戒成王谓之豳风后人又取周公所作及凡为周公而作之诗以附焉案周公既自托豳民之咏则作诗时已谓之豳风籥章氏迎寒暑而吹豳此其证也以为无可系而系之豳者非以为尊周公使专一国者尤非旧説又谓诗作于周公之遭变故谓之变风后人皆以为疑文中子曰终之以豳风言变之可正也其説得之严华谷曰变风迄豳反周之初世道不终穷也齐豳秦魏唐陈桧曹太师之旧第也降秦于唐而挈豳以终之一经圣人之手而义理深远矣朱公迁曰豳不先二南尊文王也不继二南豳先岐后也不与王风相属兴衰非其类文王致治周公反正十五国风以是始终之则循环而为治矣○豳风豳雅豳颂疑当时本有三诗今所存止七月耳康成三分是诗以巧附周礼固为失之雪山王氏谓即一诗而吹之器有不同其説亦未可信辨见楚茨十篇説及载芟篇解义 七月流火九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐远扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐户嗟我妇子曰为改岁入此室处六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食瓜八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上八执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆【一章二章皆三韵火古音毁火衣平上通集传岁读如雪发烈褐岁一韵耜趾子亩喜一韵三章四章皆四韵裘渠之反五章一韵野音渚子读祖六章又三韵七章又四韵稼古音古穋读卢圃稼穋夫平上入通八章又三韵隂韵补于容反韭读矫霜场飨羊堂觥彊平上通】 七月陈王业先儒皆以为周公作惟黄实夫金仁山谓豳国旧有是诗而周公陈之今读其诗以衣食为本农桑为经而祭祀昏姻田猎宫室之事日星霜露昆虫草木之化错纬其间衣则尊卑异等食则老壮异粮孝敬忠爱之意溢于言表洵非圣人不能为黄金所云无足论者至于部分节解则集传精矣一章总举衣食为全篇纲领而谋衣始于申月谋食始于寅月皆据隂阳之中豫之至也【解頥】衣之大计在蚕而布也裘也居室也皆御寒所亟故二章至五章次第举之食之大计在耕而果也蔬也酒肉也皆饮食所需故六章至八章分别举之二章言蚕事之始【诗缉】故又原本于徃岁之秋而致勤于今岁之春既求柔桑以饲已出之蚕复采皤蒿以沃未出之蚕而时值婚礼杀止之候适有于归之事故连姻公室之女以逺父母为悲也【公子旧作公女今从集传与下章公子例看同归者刘氏谓同亲迎之公子而归】言似杂举其实皆仲春时事也三章言蚕事之成【诗缉】故自暮春及于夏秋而遂连言绩麻染缯之事至于为裳而后谋衣之计备上下章叠举公子古者君民一体豳民爱公之至特于公子申其意也三举流火以着丁宁次句变文为八月萑苇者承上章蚕事已殷而言故又推本徃岁之豫储其具也【诗缉】伐远扬猗女桑次于求柔桑之后同为今岁之事非豫拟来岁之言也【诗缉】集传云以上二章专言蚕绩之事以终首章前段无衣之意是也布帛裕矣而皮革之用未光故四章自秀葽之时至于陨萚之后建子之月而捕貉取皮以狐狸之贵者为公子之裘焉此豳民打牲捉捕之事专于为裘而设也因及其丑月合围缵武私豵献豜之爱犹三章主于治蚕而兼及婚姻皆一时之事而类举之也集传云此章专言狩猎以终首章前段无褐之意是也皮革充矣而牖户之谋未固故五章自一隂以至纯隂感物之变而修理其在邑之室【何楷曰室邑中之室自田庐而止之故曰入】弭罅漏去鸟防塞向以御觱发之风墐户以却栗烈之气率妇子以入室处而自子至亥为隂阳之一周故以改岁言之集传云此章亦以终首章前段御寒之意诗所云亦以终卒岁之事也【卒岁本指十二月时相近又御寒之事自此毕诗文处处顾前诗所言自的】衣裘既具宫室既安而饮食之需宜有以供之故六章言有六月可生食之车下李蘡薁焉【冯氏戴氏】有七月可熟食之承露【许钞大茎小叶】大豆焉八月枣熟十月酒成而老者有养矣七八九月间可食壶可断麻子可拾荼苦可菹樗木可薪而壮者有资矣七章遂言秋冬之交百谷告成总计一岁中先后所登如黍稷重穋禾麻菽麦之类无不纳之于场同之于仓而食用饶矣于是上入邑居执治公家之役【范氏董氏】公事毕而又急修其在野之庐【补传】宵昼不遑焉盖以明春将播百谷当出而止息于此也五章以前言衣先蚕绩而后裘六章以后言食先果蔬而后谷时物之次序然也末章遂因饮食而及于朋尊燕飨且跻堂称觥以效媚兹之义犹五章因衣褐而及于为裘献豜七章言治室而及于上执宫功皆以着豳民忠爱之忱而此章兼言开氷纳氷者所以结全篇寒暑之节也称彼兕觥万寿无疆朱氏善曰杀羊举酒而祝其寿可谓上下相亲之甚矣愚谓执豕用匏豳公所以饮食其下杀羊称觥豳民所以亲爱其上想见古初淳朴之治书曰欲王以小民受天永命此则周公陈七月之志也张子曰七月诗以夏正为断王雪山曰一之日至四之日皆以阳长而言戴岷隐曰十二辰至亥而止复起于子故曰改岁毛氏以为兼举二正吕氏以为通用三正并不可据蔡宫闻曰首章自七月推至四之日是二月也次章即承二月言之三章即继三月言之四章以四月为始而推至十二月五章以五月为始而推至十月六章以六月为始而推至九月七章又承九月十月言之八章宜继以一之日矣舍一言二者岂当觱发之时于貉之外无他事欤论虽无闗大义而推索极细故録存之○左传张防曰火星中而寒暑退孔曰季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退刘瑾曰尧时仲夏日在鹑火故昏而大火中周公时岁差当退十六七度故六月而后日在鹑火七月日在鹑首昏时大火西流于地之未位此诗上述豳俗而言七月流火者据周公所见而言三之日于耜夏小正正月农纬厥耒是也四之日举趾夏小正二月徃耰黍是也不必援引月令曲为之説尔雅畯农夫孙炎曰农夫田官今考周礼无田畯正职疑即乡遂大夫及载师之属为之故毛直云田大夫而已仓庚即黄鸟见葛覃篇夏小正二月有鸣仓庚又曰采蘩皆二月时也蘩以生蚕惟见此传陆佃曰今洗蚕用蒿徐光启曰蚕之未出者煮蘩沃之则易出集传言以蘩啖之盖以意解之耳疏曰隋銎【音穹】曰斧方銎曰斨説文銎孔也许钞谓受柄处隋狭而长尔雅鵙伯劳夏小正作鴂鵙感五月一隂之气而鸣至七月三隂而其鸣亟矣小正传曰鸣者明命也其不辜之时也注谓命人不辜此时移注此诗甚合樊光云鵙以夏至来以冬至去故埤雅曰仓庚知分鸣鵙知至葽之为草毛未着为何物康成疑为王萯非也王萯旧説以为王陈翥谓即夏小正之莠幽幽葽声近也放斋以远志当之盖据尔雅葽绕及刘向苦葽之説郭璞云葽绕逺志也本草云远志味苦广雅云其上谓之小草毛奇龄云一名防一名呉葵按内经注引月令作呉葵华则秀幽之为秀葽盖有本矣蜩类最多见于尔雅者有蜋蜩螗蜩茅蜩马蜩寒蜩之名各以时先后而鸣其鸣于五月者则蜋蜩螗蜩也夏小正五月良蜩鸣又曰唐蜩鸣蜋蜩五采具螗蜩则今蟟也冯疏曰貉狐狸三兽名埤雅云貛貉同穴而异处貛之出入以貉为导雅翼云狐口鋭而尾大貍口方而身文笺言貉自为裘狐狸以供尊者其辨甚明毛传以于貉为取狐狸则混矣斯螽以股鸣者【蝗属】莎鸡以翼鸣者【一名络纬头小羽大有青褐二色】蟋蟀以注鸣者【一名促织性善鬬】逈然三物也崔豹古今注混莎鸡蟋蟀为一物后人更混入斯螽误之误矣郁棣属然非尔雅所谓唐棣常棣也辨见召南毛传薁蘡薁也戴侗云蔓生类蒲萄六月熟孔疏以为薁李非尔雅蔠葵繁露郭云承露也大茎小叶花紫色可茹公仪休防者即此夏小正八月剥盖畜之以为菹农夫则采而食之而已故在七月毛传壶瓠也断疏谓就蔓断之仪礼注苴麻之有蕡者疏云叔苴谓拾取麻实以供食也陆疏樗树及皮皆似漆通志云似椿北人呼山椿朋酒两尊也朋酒斯飨伏腊饮酒之事不当谓国君飨羣臣跻堂称觥亦执豕酌匏之类毛郑以学校党正言之亦属衍説 鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓【诗本音子室上入通勤闵平上通】 序言周公救乱事见金縢作诗贻王当从孔传在诛管蔡以后郑注尚书训辟为避谓公闻流言而避居东都至成王悔而迎之然后奉命东征则此诗在未东征前毛从孔义笺则自行其説正义言周公避居东都史传更无其事黄东发曰周公居东二年则罪人斯得未见有归后再出东征之次第欧阳力破郑説集传用之既有定论矣后覆蔡沈书説复主郑氏盖以成王方疑周公周公不宜逞怒于成王遽诛流言之党不知国家非常之变不当以常格相拟自古诛叛讨逆机宜迅速间不容发若引嫌逊避濡迟至二年之久俟王心悔悟然后致讨必致坐失机宜酿成冦乱王室安危正未可定误国之罪将谁与归而谓周公为之乎况流言之起即叛乱张本何待二年之后始得罪人主名既已不近情理而本诗既取我子明指管蔡故下有恩勤鬻子之言安得曲言周公臣属【欧论】其时洛邑未建又安得预言避居东都况叛者在东而周公徃就虎口二年之中保毋别虑岂圣人别有神术以自防欤此必不可通之説也愚闻之师【陈氏】曰管蔡流言之事谓周公避位居东者谮言则退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也谓致辟东征者主防国疑创业日浅安危存亡变系呼吸身受新陟王之托则宗社重而一己之名义犹轻利害更不足计是贵戚臣公忠体国之极致非圣人不能尽也以叔父托孤而仅守异姓大臣事君之常法急全一己之名义奉身而退不顾孺子孤立于上身去而后来事何所底止是岂圣人之行乎此吾以其人其地揆之而断勿辟即致辟居东即东征为得其实也按吾师此段议论本于孟子之对齐宣义理极为正大叅以愚论事势之説孔传无可议者是诗以鸱鸮比武庚而于管蔡深致悲悯音调凄切词旨危苦想见大圣人遭变匡扶心事后来惟武侯出师二表近之全诗义解毛胜于郑然谓诗假鸱鸮之意以为言不如集传言鸟之爱巢者呼鸱鸮而告之于义为顺欧阳鸱鸮论云周公既诛管蔡惧成王疑己诛其二叔乃序其意作鸱鸮以贻王此金縢之説也其义简直而易明范补传云管蔡虽已伏辜而成王之疑未释故序诗者以救乱为言又云流言中伤是欲成王疑周公而不终居摄之事所谓危王室也愚按流言之起由于摄政摄政当在武王初崩时不得言悔迎后始摄政也【欧义】成王既为流言所中管蔡诛而疑将益甚此诗所以反复开陈以冀王心之悟欧范之説不可易矣或疑迨天之未隂雨似在武庚未叛前不知首章明言既取我子尚得云天未隂雨耶鸱鸮喻武庚子喻管蔡室喻王室【彭氏】恩勤二句愬言鬻子之劳痛为鸱鸮所取也二章上三句乃言文武造周事下二句方入时事孔疏云先王致此大功甚艰难而其下民或敢侵侮不可不遏絶以全王室三章言惟其如是所以不能已于拮据捋荼卒瘏也上下皆着予字以别之其义晓然此正言其汲汲东征实以王室未定之故曰予未有室家特地申明此句以破其疑末章羽谯尾翛则破斧缺斨之象也如是而王不开悟则室犹可危风雨漂摇犹惧不免安得不为此哓哓之音乎哓哓毛云惧也集传云急也盖惧而急鸣也周公之言如此而金縢云王亦未敢诮公是王疑未遽释也自非风雷之变八百之鼎庸得奠乎盖公之精诚有以感之矣毛传兴也今从集传为比○尔雅鸱鸮鸋鴂郭注鸱类贾谊谓鳯凰伏窜鸱鸮翺翔是也荼毛训萑苕当从出其东门笺为茅秀蓄租之租毛训为韩训积集传训聚义皆可疑古义曰租通作蒩茅借也礼封诸侯以土蒩以白茅此亦用以借巢説似可存 我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿场熠燿宵行亦可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳鸣于垤妇叹于室洒扫穹室我征聿至有敦苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何【诗所每章首二句皆独韵起説约谓古乐府及唐人诗余长调皆有之一章三韵二章四韵三四章皆三韵魏伯子云一章蠋宿隔韵二章实室隔韵四章飞归隔韵质疑云畏怀平去通垤室窒至去入通马音姥缡音罗仪音俄】 周公既平三监归而劳士序本其事故曰周公东征也全诗述叙劳苦犹采薇杕杜之意此更多作情语曲致形容故同是周公所作而风雅异体衍者言大夫美之失其义矣我徂东山慆慆不归言久也我来自东零雨其蒙行役之苦也此当日归途真景故每章以为縁起一章追言其在东言归之时心已西向而悲【集传】杜诗所谓喜心翻倒极呜咽泪沾巾也于时释戎服而制裳衣自今无复行阵衔枚之事矣然犹独宿车下见桑蠋而兴感则离家尚远也序曰一章言其完集传谓全师而归者是也二章言久役而室庐将废全是途中结想而一种苍凉萧飒之状如在目前严缉曰室庐将近则家事纤悉上心亦可畏伊可怀故作推宕而情思愈深序曰二章言其思集传谓归未至而思家之情是也旧以为室家之思者非三章言妇之在家闻鹳鸣而兴叹盖行者尤苦隂雨鹳鸣则将雨故妇念之而叹于室也于是剪刈其果臝去其伊威蟏蛸之属修除町畽而野兽屏迹水萤不生又穷塞室中之罅漏以俟夫之归亦行者之设想也行者既归而见苦系于栗薪之上因言我之不见此已三年矣【集传】盖见土物而感征行之久不説人而説物风人之致也序曰三章言室家之望女其实我征聿至以下则既归之辞也四章言至家之后春和景明时物鲜好归士之未有室家者及时昏娶既甚美矣其旧有室家者欣慰更当何似耶【集传】如之何有不能形容之意康成谓乐而戏之序曰四章言男女之得及时也真西山曰士之蕴于心而不能言者周公尽发之于言所以上下交孚懽欣感激不能己也魏伯子曰篇中无限凄风苦雨之思读之反如和风甘雨诗之移人情也至矣哉诗所曰旧説以为仲春婚姻时据金縢秋大熟未获则归非以春矣盖事后追劳之作尔○王氏应麟曰秦汉言山东山西皆指太行山东山即商地裳衣笺训兵服集传谓平居之服得之士事也【説文】枚如箸衔之有繣结项中以止语【郑笺】盖既归而无事于此也蠋似蚕【郭璞】雅翼蚕类而不食桑罗愿云葵中蚕也严缉曰烝有三义众也进也久也此诗三言烝在皆言久役之意久义为胜説文敦厚重不移之貌尔雅果臝之实栝楼郭曰齐人谓之土尔雅伊威委黍又蟠防负即一物本草云湿生虫多足色如蚓背有横文蹙起尔雅蟏蛸长踦郭曰小鼅鼄长脚者俗呼为喜子町畽説文作疃禽兽所践处程子曰庐旁畦垅毛以熠燿为萤例以下章不协集传以宵行为虫又于书传无据杨用修曰古人用字有虚有实熠燿之为萤实也为仓庚之羽虚也如小雅有莺其领言桑扈之领如莺之文非言莺也埤雅萤非熠燿熠燿行虫耳今卑湿处有之用修云唐李子卿有水萤赋此水萤也陆疏鹳似鸿而大长颈赤喙白身黒尾翅本草注似鹤顶无丹不善唳但以喙相击而鸣有白乌二种説文垤螘封也亦名蚁塜陆佃曰蚁将雨则出壅土成封易占所谓蚁封其垤大雨将至是也何楷曰苦之苦者栗薪栗树之为薪者盖取以制棚架之类濶别许久见故园风物依然如旧也皇尔雅作騜黄白曰騜駵白曰驳孙炎云駵赤色也尔雅妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰帨巾也郭璞曰香缨也疏从孙义陈祥道驳之曰缨带曰衿昏礼所谓施衿也带结而垂曰缡尔雅所谓缡緌也考尔雅衿谓之袸郭曰衣小带也然则衿者缨之带缡者衿之緌而孙以结缡为结帨误矣按曲礼女子许嫁缨盖邪交络带示系属于人士昏礼主人入亲脱妇之缨据此当从郭説为缨 既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公东征四国是遒哀我人斯亦孔之休【锜古渠禾反】 东山所陈军士之情也军士不自言而周公言之破斧所咏周公之心也周公不自言而诗人言之【诗测】玩首二语当属从军者所作序下言周大夫恶四国非也今从集传严缉曰斧斨锜銶皆非兵器盖为除道樵苏之用厯久致敝耳若以为杀戮之多至于破斧缺斨是与之血战而仅胜亦疲敝甚矣与下吪嘉遒休之意殊不相类血流漂杵孟子不信挥刀纷纭韩氏之陋也愚按殷民防溺既深流言煽动日广猜疑莫释内外交讧三年中不知费多少焦劳多少擘画当时民献十夫外邦君庶士罔不以为艰大原非雅歌投壶所克敉宁者然三数罪人之外未尝有所诛夷而东土已自帖然盖周公和恒四方务以德绥所谓予惟不尔杀尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止者圣人之心天覆地载于此诗惝怳见之一章曰皇正之也二章曰吪化之也三章曰遒敛而固之也劳归在先东征在后者前之诗皆公所作此篇以下诗人美之故编次如此○易旅卦得其资斧注所以斫除荆棘七月篇取彼斧斨皆伐木之器司马法辎辇载一斧一斤一凿一梩一锄二版二筑军中樵苏筑垒用之説文江淮间谓釜曰锜召南惟锜及釜是也盖军中所以防者毛云木属曰銶疏云未见其文亦不审其状然既曰木属则亦非兵器矣严説为允 伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我遘之子笾豆有践 九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮【语类飞归协句腰亦用韵诗中有此体】 二诗俱美周公伐柯是大夫讽迎周公【传笺】九罭则大夫迎周公东人愿留之而不得也【笺义集传】君臣之交犹男女之合故托于婚姻为説言婚姻者每借喻斧柯故次章即以斧柯言之如何者发问之词【欧阳】言欲迎周公当有人以作之合【传笺】孟子所谓缪公之侧子思之侧之人也诚得人以往迎其为道也甚易盖周公以肺腑至亲忠诚贯日迎即当来无难作合故以柯则之不远微讽之是亦所谓刺也周公既来而与之相见设其笾豆践然成列君臣相与燕笑一见而往事释然矣【郝敬】我者诗人代为成王筹度之辞【何楷】盖讽之速迎周公必谓迎之当以飨燕之礼行则滞矣伐柯篇既讽王迎公九罭篇则王启金縢后使大夫以冕服致迎之事三章皆大夫语末章则东人爱公之切而大夫为之述其情所以甚美周公也盖鳟鲂美鱼宜入九囊之网兴之子盛德宜服衮绣之衣【笺义】我觏云者大夫至东而见周公之辞言公当服此以归辅朝廷也因谓东人曰女谓公将长留于此乎鸿雁必飞翔云际其遵渚遵陆者暂也往者公特欲归而未得其所耳今归将不复来矣【欧义】其于女乎信处信宿犹鸿之于渚陆也信处以往日言承上无所意信宿以今将归言承上不复意末章言今之有此衮衣之赐者是欲以公归耳公之决归而不能留明矣而东人不以朝廷之迎公为可喜徒以东国之失公为可悲爱之至而不暇计其他也无以我公归无使我心悲写出东人卧辙攀辕抵死不放之状固见公之盛德所感亦以着东人之知爱夫公而王之悔迎为已晚故两序皆曰美周公而衍者转以为刺王不知也二诗次东山之后明于诛管蔡后迎公伐柯从朱作比九罭兴义从毛○周礼典命王之三公八命出封加一等服衮衮衣裳九章五章绘于衣四章绣于裳诗言衮衣绣裳是以三公而服出封之服尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆郑云容实皆四升尔雅緵罟谓之九罭孙炎曰鱼之所入有九囊也尔雅鳟鮅鲂魾陆疏鳟似鲲而鳞细鲲亦作鯶郭云江东人呼鲂鱼为鳊大曰鸿小曰雁【陶隐居】或云雁多羣鸿寡侣 狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤德音不瑕【胡肤尾几隔句韵瑕古音胡】 此篇美周公而序下言不失其圣深得诗人微指严缉曰老狼以贪欲之故欲进则跋躐其胡欲退则疐跲其尾喻人有贪欲则进退失措也周公逊其大美不以德盛自矜不以功大自伐无一毫私欲之累故虽处流言之变其赤舄几几然步履安详无异平日所谓不失其圣也凡人处利害之变则举止不安其常惧者或至丧屦喜者或至折屐诗人以赤舄几几见周公之圣其善观圣人矣程子曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功使周公有崇高得名之心其能得天下之与如此乎惟其处已也防防然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意德音所以不瑕也朱道行曰即武王显名不失之谓愚按此诗结束豳风传写周公全相当如笺説作于成功致太平之时公孙硕肤亦当如笺説逊此成功之大美集传谓此非四国之所为乃公自让其大美而不居于义为反田间钱氏主避居东都之説即以公孙为避位失之矣○跋躐也疐跲也李廵曰前行曰躐却顿曰疐疏曰进则躐胡而前倒退则却顿而倒于尾上也周礼注赤舄冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄为上次有白舄黒舄李如圭曰天子诸侯冕服用舄他服用履王安石曰几人所慿以为安故几几安也 虞东学诗卷五 卷六<经部,诗类,虞东学诗 钦定四库全书 虞东学诗卷六 宗人府主事顾镇撰 小雅 雅正也朱子谓燕飨朝会之正乐也其分小大则周公制作时所定或谓周初之雅无大小之分者非也顾正之为义非一説所能尽故有主政【序説】主理【颍濵象説】主体【华谷鲁斋】主声【夹漈泰之】不一之説往往执此非彼以今疑昔其实四者之説悉备于孔氏之説其言曰王者政教有小大诗人述之亦有小大此主乎政者也又曰体有小大故分为二此主乎体者也又曰诗体既异乐音亦殊此主乎声者也又曰大雅宏远而疏濶宏大体以明责小雅躁急而局促多忧伤而怨诽此论其辞而亦毘于理者也朱子固已采而兼用之矣今按集传懽忻和悦以尽羣下之情恭敬斋庄以发先王之德政在是理在是矣辞气不同音节亦异则体与声之説具焉疏义详尽集传条贯余説可尽删也【东莱经传之説亦无取】至于小雅之次序时世朱子以为不可考然自鹿鸣至菁菁者莪二十二篇皆常用乐歌经周公手定六月以下为宣王诗节南山以下为幽王诗时世略可攷见独楚茨以下诸篇或叙田功或陈朝防后人既不信序复疑集传之难据而説者纷纷矣李文贞作诗所遂断为东都之诗再从盛时叙到周衰未免臆为之説近日漳浦蔡氏欲分小雅为二篇自鹿鸣至无羊为始正而渐变自节南山至末为已变而思正其説近理陈氏曰周家之治至于文武其礼文浸以繁缛故周公因一事以作一诗太史録之其后或举是事则复歌是诗焉 鹿鸣之什 集传雅颂无诸国别故以十篇为一卷而谓之什犹军法以十人为什也 呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将人之好我示我周行呦呦鹿鸣食野之蒿我有嘉賔德音孔昭视民不恌君子是则是效我有防酒嘉賔式燕以敖呦呦鹿鸣食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和乐且湛我有防酒以燕乐嘉賔之心【首章上下两韵次章平去通】 鹿鸣言燕彤弓言飨飨在庙而主敬燕在寝而主懽其所用之乐则飨或上取燕或下就【郑谱】虽孔疏援据二传谓飨燕同歌鹿鸣而本经所陈则燕礼也仪礼注鹿鸣者君与臣下及四方之賔燕讲道修德之乐歌得其义矣大射之歌鹿鸣先行燕礼故也乡饮之歌鹿鸣礼盛者将进取也惟为乡饮所用故士之入学得而肄之未有无故而可以通用者也鹿鸣以仁求其羣【新语】而得食相呼兴君以恩礼逮其下而与之懽燕鼓瑟者工歌鹿鸣之三也吹笙者笙奏南陔以下也承筐是将者饮之而有酬币食之而有侑币也【郑笺】燕礼无用币之文而周语称先王之燕有折俎加豆酬币容货以示容合好是燕有币也礼不具其文耳【孔疏】人之好我示我周行古者于旅也语盖厚意既将驩欣交通庶乎人之好爱我而示以大道所谓忠臣嘉賔得尽其心者此也【序説】王褒颂云上下俱欲懽然交欣千载一防论説无疑其义盖本于此德音者懿德之着为令闻也【邹氏】郑注乡饮酒燕礼皆言嘉賔示我以善道又有明德可则效而笺诗作别解显自矛盾故集传用其注礼之意以释之上章乞其言次章宪其德也嘉賔式燕以敖者因燕而射以乐賔也二三章叠言我有防酒者彻俎之后脱履就席君曰无不醉也末章复言作乐变笙言琴者堂下之乐不作独鼓琴瑟以尽賔主之欢【诗所】盖至此则爵行无算乐亦无算也和乐且湛者言乐之长久宵则执烛于东西阶也既乞言宪德尤欲其中心安乐好我于无穷也【诗所】全篇结到心字乃知君臣相与一以至诚而非其外之文也诗所曰此篇必文王之诗以四诗皆首文王也文王既立辟雝作灵台与贤臣燕饮于其中俯有麀鹿仰有白鸟作者因物起兴此及振鹭是也后妃寤寐求贤于内文王尊贤于外琴瑟钟鼓之音朝寝相应后圣以为乐而不淫其可谓至德也已矣○释草苹有二种一水苹见前一藾萧则此苹也陆疏始生香可食陆苹也又释草蒿菣【去刃反】陆疏青蒿也荆豫间曰菣又疏芩生泽中下地咸处茎如钗股牛马亦喜食之按燕礼小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越【瑟下孔】内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹此正歌也至以射乐賔后则有无算乐焉注曰取懽而已宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人为大烛于庭阍人为大烛于门外賔醉坐取荐脯以降奏陔燕乐之事乃毕 四牡騑騑周道倭迟岂不懐归王事靡盬我心伤悲四牡騑騑啴啴骆马岂不懐归王事靡盬不遑启处翩翩者鵻载飞载下集于苞栩王事靡盬不遑将父翩翩者鵻载飞载止集于苞杞王事靡盬不遑将母驾彼四骆载骤骎骎岂不怀归是用作歌将母来谂【次章马处韵騑归隔韵三章下栩父韵栩况甫反四章止杞母韵五章骎谂韵平上通】 四牡劳来皇华策遣先劳后遣者苏氏以为声有先后非也盖作诗之时各縁本事迨后编为乐章鹿鸣三诗同歌堂上则先恤其情后劝以义燕示慈惠故也序曰劳使臣之来则己国使臣之归或诸侯使臣之来皆用此劳之矣【童子问】全篇皆君代使臣之言集传谓叙其情而悯其劳诗之情也序説谓有功而见知则悦诗之用也首二章言使臣不已于行而周道囘逺虽以耐劳之骆马【陆氏】而喘息如此【毛传】则劳可知矣岂不思归而王事不可以不坚固不敢以私而废公是以伤悲而不暇居处也伤悲者即下将父母之私情不遑者即上靡盬之公义也三四章见夫不之飞而终集因念使事未毕而不获归养父母所以申其悲伤之故陈其不遑之苦也末章言将母来谂者探其情意所不能已而未敢言者于其燕劳而歌之【朱子初説】所谓有功而见知也仪礼注采其勤苦王事念将父母怀归伤悲忠孝之至以劳賔也钱饮光曰其诗沉郁曲折一如使臣自道其情而实上人代之言则使臣无可复言矣所以感之深而益尽心于王事也先王之善用人心如此○尔雅白马黒鬛骆广雅骆马耐劳今呼黄马尾鬛一道通黒如界者为骆盖马无分于黄白若今衣脊络缝故曰骆也通志凡鸟之短尾者皆谓佳惟夫不【音丕】专名焉郭曰今鹁鸠也笺曰鸟之慤谨者鵻一鸟而十四名鵻也鵻其也鹁鸠也祝鸠也鳺鴀也防鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也鸠也防鸠也【严缉】诗有三杞此诗苞杞尔雅谓之枸檵详见郑风将仲子篇 皇皇者华于彼原隰駪駪征夫每怀靡及我马维驹六辔如濡载驰载驱周爰咨诹我马维骐六辔如丝载驰载驱周爰咨谋我马维骆六辔沃若载驰载驱周爰咨度我马维骃六辔既均载驰载驱周爰咨询【首章隔韵华音敷诛音媒】 本诗为君遣其臣春秋内外传皆曰君教使臣此其教之之辞也人君出使臣于千里之外苟无以发其懽欣则意气衰落【程子】故以华之皇皇于原隰兴使臣能将君命为国光华于逺近也【严缉】駪説文为马众多下四章驹骐骆骃正言多也马之众多由于征夫众多故毛即以征夫言之使必有介故众也集传加训疾行因下靡及而言亦注家因文解义之法每怀靡及者每事思之而于心常若不及【欧苏】不必泥国语怀和之义或曰诸使臣皆同此怀故曰每怀外传所谓怀和为每怀也首章述其怀以为纲下乃条举其目皆恐其不及而勤于访问也忠信为周国语文左传必咨于周则谓周徧之周于义得也访问于善曰咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难曰谋诂训凿凿未便以变文叶韵例之按周礼小行人之职万民之利害为一书礼俗政事教治刑禁之顺逆为一书悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书札丧凶荒厄贫为一书康乐和亲安贫为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故与此诗正相表里穆叔之言岂无据乎补传谓燕而歌此诗即是送之以礼乐亦通毛不言兴今从集传为兴○尔雅隂白杂毛骃郭注隂浅黒或云目下白或云白隂俱非 常棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟死丧之威兄弟孔怀原隰裒矣兄弟求矣脊令在原兄弟急难每有良朋况也永叹兄弟阋于墙外御其务毎有良朋烝也无戎丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻帑是究是图亶其然乎【不郑作拊拊亦作跗裒古蒲牟反务左传作侮戎音汝熊明来五经説常武以修我戎并当音汝龙为霖曰公孤通也豆古田故反家音姑】 诗为燕兄弟之乐歌作于管蔡既诛之后故其辞悱恻凄婉其实非为管蔡作也既作于后而先儒又谓文武治内之诗者朱子云燕兄弟者文武之政闵管蔡者周公之心得其义矣首章言兄弟同气连枝如华鄂相附非他人所得如即陈思豆萁之譬而正言之下四章反覆申明其义也鄂説文作蕚承华者曰鄂不【音桴】鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛【郑笺】二三四章连言死丧急难外侮者人之真情恒于此验而周公遭人伦之变故志切情哀为涕泣之道也裒谓积尸裒聚【集传】则求字当为収卹之义乃与死丧相应且不待死丧也凡有患难惟兄弟急之而相救【何楷】况与怳通悲叹貌【诗所】又非独兄弟之式好者也即不令之兄弟亦必共御外侮此岂可望之朋友乎烝众也戎汝也虽众而不能助汝言兄弟之不令者犹胜于朋友之良者也【诗缉】人之不如兄弟有断然矣乃至丧乱平而猜嫌起反谓朋友贤于兄弟岂非失其本心者乎【欧苏】第五章为全诗转捩得此一折义理更极分明情辞更极悚切六章以下则正言燕事饫私饮也【传笺】周语王公立饫则有房烝是也孺者亲慕之义【程子】言其和乐如孺子时此堂上之燕也合者如琴瑟之声相应和盖王与族人燕则后亦燕其宗妇【笺説】湛者乐之久此房中之燕也妻子和谐则兄弟翕聚而不散盖兄弟之爱往往间于妻子故末章又以宜室家乐妻帑言之而使之究图其义也吕氏曰告人以兄弟之当亲未有不以为然者苟非是究是图实从事于此则亦未有诚知其然者也诸家皆以妻子不如兄弟立説失其防矣集传以宜室家承第六章乐妻帑承第七章亦似强説○集解召南唐棣之华与论语所举唐棣则尔雅所谓栘也此常棣与采薇维常之华则尔雅所谓棣也郭璞云今山中有棣树子如樱桃可食程子曰今所谓郁李花蕚相承甚力焦氏笔乘云不风无切本作柎即今花蒂左传华不注山人读作逋骨切误也古不字读作缶今读如卜乃俗音耳据此则郑非改字徐元扈云常棣一华辄生二蕚两两相丽故称韡韡兴兄弟同生之意尔雅脊令雝渠郭曰雀属诗缉云雪姑也郑以为水鸟者非禽经曰脊令友悌故以取兴帑子也左传归其帑尔雅饫私也毛云不脱屦而升堂谓之饫疏曰燕由坐而脱屦明饫立则不脱屦矣又曰王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕故有妻子按诸儒説后三章义精矣但本诗为燕而作则举燕中所有之人宜也故旧説不可废其义则仍如诸儒所言尔 伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父宁适不来维我弗顾于粲洒扫陈馈八簋既有肥牡以速诸舅宁适不来微我有咎伐木于阪酾酒有衍笾豆有践兄弟无逺民之失德干糇以愆有酒湑我无酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣饮此湑矣【簋音九上去通暇古音豫平上平去通】 诗为燕朋友故旧而以父舅兄弟为文疏引觐礼天子呼诸侯之义盖天子之友不越同姓异姓【张记】或谓燕朋友而及亲戚者【诗所】衍説也因伐木而感鸣鸟如葛覃取兴之例吕记谓诗人多相因之辞是也伐木非一人能独为【程子】故借以取兴或疑诗主鸟鸣求友为喻反谓下二章之不类【欧义】则失矣以伐木兴鸟鸣【集传】亦非苏氏辙曰事之甚小而须友者伐木也物之无知而不忘其羣者鸟也语曰良禽择木良臣择主故必出谷迁乔而后可求友神之听之终和且平言尊贤尚德之心可以质诸鬼神无复乖戾参差有初而鲜终也非鬼神佑之以和平【頴濵】亦非求友以治天下而有和平之效之谓【迂仲】首章略君臣而言交谊所谓乐道忘势也【真氏】二三章乃言设燕之事极品物之丰酒食之盛隆礼备乐而常恐恩意不至以取咎致愆故乘暇而饮以相乐所以永终此和平也伐木许许盖既伐而举之淮南子举大木者呼邪许盖举重劝力之歌【集传】伐木于阪则自山而陆矣【张记】虽兴义而言之有序如此微我弗顾微我有咎邓元锡云宁其适有他故而不来将无我弗顾我有咎而不来也实胜旧説按礼飨用太牢诗言肥羜肥牡则同于飨【罗氏愿曰肥牡大牛今按诗中言牡者多主牛疏谓即肥羜者非】食主黍稷诗言陈馈八簋则同于食燕主饮酒而乐无算诗之言酒者或筐之而名酾或茅缩之而名湑或一宿成之而名酤【毛传酤一宿之酒释文音户郑改训为沽则岂有天子而买酒饮賔者】而又有坎坎之鼔蹲蹲之舞则同于燕何子谓兼是三者礼之盛也愚谓三礼无一时并用之事诗特备言之或当飨或当食或当燕通用以为乐歌耳丘氏曰燕或因祭或因劳或因闲暇中庸燕毛是因祭也四牡皇华是因劳也伐木之乱所谓迨我暇矣是因闲暇而时会也旧作六章集传从刘氏作三章今仍之○毛传藇美貌未详所出尔雅未成羊羜周礼注进食于尊曰馈明堂位周之八簋八簋乃祭品今燕用之尊敬之也王制干豆注谓腊之以为豆实疏云豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉徐锴云饭干为糇顔师古曰干糇二物皆食之薄者张记曰干糇饼饵之类以为一物非是 天保定尔亦孔之固俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庶天保定尔俾尔戬谷罄无不宜受天百禄降尔遐福维日不足天保定尔以莫不兴如山如阜如冈如陵如川之方至以莫不增吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王君曰卜尔万寿无疆神之吊矣诒尔多福民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔德如月之恒如日之升如南山之寿不骞不崩如松栢之茂无不尔或承【厚古音户除庶平上通享音乡福古方墨反恒一作故毛郑皆以训之严华谷疑恒縆异音縆音亘然平去亦自通也茂音耄】 序言下报上疏谓圣人示法义取相成非故答上篇也按燕礼无臣下答报之歌岂无算之节所用欤疑不敢质也前三章主天之福君而取喻于山阜冈陵川至盖承维日不足言之有高大盛长之义焉后三章主神之福君而取喻于日月南山松栢盖承万寿无疆言之有永久绵延之义焉单厚者德信厚也【毛传】德信厚则何福不消除【程子除有消去之义】多益者多受益也多受益则何福不蕃庶戬谷者所行尽善也所行尽善则事无不宜宜室家宜兄弟宜子孙宜民人也【説约】曰厚曰益曰谷以俾尔为言祝君之德也曰除曰庶曰宜曰兴曰増以无不莫不为言祝君之福也【严缉】有是德斯有是福颂不忘规也既已受天百禄矣又降以遐久之福方且维日不足焉下章所谓兴且増者即维日不足之义而天之保定尔者所由孔固也非独天之保定孔固也神又锡之福焉诹日择士之善曰吉斋戒涤濯之洁曰蠲【王氏】炊黍稷曰饎【仪礼注】言当四时之祭洁粢丰盛以孝享于先公先王于是尸传神意以嘏主人而愿其寿之无穷少牢所谓皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙也神之诒福甚多其大者尤在民之质实无伪淳气之积薰为风俗民之质即民之德也而曰徧为尔德者盖有起信险肤之俗则高后崇降弗祥有诪张为幻之民则嗣王罔克或寿【日知録】故民安其朴即主道之隆犹曰莫非尔极云尔末章乃备举物之永久者以申致无疆之祝承继也【集传】盖用康成青青相承之义李迂仲曰百姓有谓百官族姓者尚书平章百姓也有谓庶民者论语修已以安百姓也此言羣黎百姓则当为庶民集传从李解 采薇采薇薇亦作止曰归曰归岁亦莫止靡室靡家玁狁之故不遑启居玁狁之故采薇采薇薇亦柔止曰归曰归心亦忧止忧心烈烈载饥载渴我戍未定靡使归聘采薇采薇薇亦刚止曰归曰归岁亦阳止王事靡盬不遑启处忧心孔疚我行不来彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三防驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒玁狁孔棘昔我往矣杨柳依依今我来思雨雪霏霏行道迟迟载渴载饥我心伤悲莫知我哀【作音诅疚古音儿来古音厘平上通服蒲北反质疑首章皆隔韵二三四章上四句隔韵】我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁王命南仲往城于方出车彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄昔我往矣黍稷方华今我来思雨雪载涂王事多难不遑启居岂不怀归畏此简书喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡既见君子我心则降赫赫南仲薄伐西戎春目迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁执讯获丑薄言旋归赫赫南仲玁狁于夷【诗本音牧古音墨转音枚载转音烖棘转为纪其反郊旐旄平上通彭音旁降音洪】有杕之杜有睆其实王事靡盬继嗣我日日月阳止女心伤止征夫遑止有杕之杜其叶萋萋王事靡盬我心伤悲卉木萋止女心悲止征夫归止陟彼北山言采其杞王事靡盬忧我父母檀车幝幝四牡痯痯征夫不逺匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止防言近止征夫尔止【杜盬隔韵母满以反疚音几近古音记本崧高笺恤质韵质为支微齐佳之入声平上去入通韵】 采薇遣戍役出车劳还率杕杜劳还役【序説】三诗本因一事而作【孔疏】其后遂为遣劳通用之乐也文王之时玁狁蠢动故奉天子之命遣戍筑城以御之其时复有昆夷之警移师西伐比其返而劳之故采薇序下并述劳还勤归之事三诗往返岁月不同者中更事变故尔诗中明具其事不得疑汉儒之凿空也诗缉云采薇方遣行之始而道其将来之劳苦见深体之心也出车杕杜当还归之后而追述其已往之劳苦示不忘之意也薇之始作而柔而刚纪时也【程苏】盖二三月之间自始行及中途所采杨柳依依时也曰归曰归岁亦莫止虽托为军士自计之辞亦因示归期以安其心也【诗缉】阳止即莫止古者以十月为阳月雨雪霏霏时也所以违弃室家不暇居处者非上之毒我也由玁狁之不靖不得已而用兵耳【一章】特今戍事未定无由使人归问其家是以忧劳不能释也【二章】虽则忧心甚痛而王事不可以不坚故此行誓当灭贼义不可以归来【三章】盖忧心者私情不来者公义故遂以一月三防期之而重其事于君子者将率时亦在焉故托戍役之言以勉之也【四章】四章既言车马之盛五章复侈陈之者君子之所乘小人即倚以为芘【陈祥道曰车之于战动则足以冲突止则足以营卫将卒有所芘兵械衣装有所赍按诗言依腓可想见先偏后伍伍承弥缝之意若从程作随解便都无此义】四牡翼翼行列整肃也象弭鱼服弓矢精良也虽无事之时懔如大敌将至者诚以玁狁之难甚急不可不预防之也蔡汝楠曰岂敢定居由君子有不测之略岂不日戒由君子有不懈之心虽传戍役之情而将道见于此矣末章申订归期备言行道之苦心之伤悲而莫知所以深知之也【诗缉】全诗皆为戍役之言既叙其勤苦悲伤因以着敌忾之义昭戒惧之心所以责成将帅者甚备故下章特歌其功也以为风戍役勉戍役其义狭矣本诗专言遣戍即下章城朔方之事而四章兼言克敌者盖亦预防蠢动故庙谟及之非即命之伐西戎也苏氏辙曰兵之出也有遣役而无遣率盖为军中之礼军中上下同事故遣役而遂遣率及其还也率役分劳盖为国中之礼国中贵贱异数故劳率而后劳役按此即康成遣则同歌同日劳则异歌异日之説而义更完备出车美功杕杜恤情【范祖禹】即采薇一诗已隐约见其义故知三诗为一事作也当师旋而劳将率也首二章先言奉王命而出车之故我文王自我也【古义曰首二章言我者文王之辞中二章言我者代为南仲之辞第五章言我者代为南仲室家之辞】言我出车于牧者乃自天子之所奉命而来召仆夫而言载良由王事多难趋之不可不急也【一章】师行有序故前军至牧而后军犹在郊【集传】龟蛇曰旐鸟隼曰旟置旄牛尾于干首而设之旐以建于车上故旄旐互言之旟者至牧之车所建因此车建旐遂举前后言之所谓前朱雀后武也【集传】斾斾旒垂貌【毛传】旟旐之旒斾斾而飞扬者所谓武车绥旌表军容之盛也【广川】出车之事已竣而丑虏凭陵未知荡平何日所以思之而忧心至于悄悄【古义】仆夫况瘁亦文王忧国之诚所结恐其如此耳所谓临事而惧也【二章】首言王命出车为玁狁耳未言所命之将为谁及所授之方略云何故三章遂承王命呼大将南仲之名告以往城于方之事也再言出车旗旐者南仲奉天子命为大将居中军得建交龙之旗如诸侯故采薇言其所乘之车为路也【疏云斾盖南仲所建】于是南仲遂称王命以令于众而赫赫然往城朔方以除玁狁之患焉此叙其御北狄之功也四章乃言承命西伐之事盖自春月采薇以行至于仲夏始抵朔方经略城工故曰昔往而黍稷方华也城工既毕正可岁暮还家适当西陲告急简书相促奔命不遑是以延缓归期至于春初冻释之时犹在道也【诗缉】五章言南仲往伐西戎正在深秋之际其室家感时物之变而念之意其防秋事竣当即旋归故为反覆盼望之辞而不知赫赫显盛之南仲又奉简书而西伐也【从集传末二句略异笺谓西方诸侯向望王师者非】六章言春日暄妍草木畅茂好鸟时鸣采蘩交错南仲于此献俘奏凯而归盖西戎翦而玁狁无与助恶遂由此平定也故结之曰赫赫南仲玁狁于夷【笺曰玁狁大故以此始以此终】此叙其伐西戎之功以终御北狄之事也钱饮光曰讯丑皆伐西戎所执获者汉通西域以断匈奴右臂用此法也及异日而劳戍役也则托言其未归之时室家思望之切而不言来归之事盖未归而忧则既归而乐可知故深体其情以慰劳之也【严缉】言杕然特生之杜有睆然可见之实【睆明也与华而睆之睆同】则秋冬之交矣【吕与叔】征夫以王事之故日以继日不遑休息至阳止之期而未归女心为之伤悲念征夫当此而应可闲暇也盖遣时本以岁暮为期因有昆夷之扰复事西征其室人不知故于此时望之出车之室家思君子亦此时也【一章】至杜实落而新叶生则春二月矣【出车言卉木萋萋仓庚喈喈按之夏小正则二月也此诗亦言卉木萋止不得为春莫】犹复劬劳于王事我心安得不悲乎不惟杕杜也凡为卉木无不萋萋而盛触目伤怀念征夫当此应可来归盖征夫已归在道而室人不知故悲思也【二章】于是陟北山而望之杞已可采而食【陆疏春生作羹茹微苦盖即卉木萋止之时】征夫犹羁王事以贻父母之忧不当早归以慰其心乎今檀车之坚者幝幝而敝矣四牡之壮者痯痯而疲矣征夫之在外亦劳且久矣意此时应已就道而归不逺也【三章】望之又望犹未见装载而来是以忧之至于甚病也岁暮之期已逝而不至则可疑虑者多矣疾病死伤皆疑中事即皆忧中事故曰多为恤也【钱氏】于是且卜且筮相袭俱作其占言防合皆曰近矣则其载而来者当在指顾间也【四章】曰遑曰归曰不逺曰迩止言之序也凡曰我者室家自言之凡曰女者上言之也范逸斋曰始终言室家思望待小人之道尤贵切近其情也采薇杕杜皆以纪时毛既以杕杜为兴则采薇亦当为兴○笺云玁狁今匈奴也史记匈奴其先祖夏后氏之苖裔也曰淳维晋灼曰尧时曰荤粥彼尔维何尔雅注説文皆作薾华盛貌戎车周礼注兵车设五戎谓戎路广车阙车屏车轻车也腓笺曰当作芘疏曰谓依廕也尔雅弓无縁者谓之弭毛谓弓反末也盖弓梢之名鱼服陆玑谓鱼兽之皮以为弓鞬矢服罗氏愿谓即鲛鱼之皮非也尔雅杨蒲柳即本草之水杨也陆疏杨有两种皮正青者曰小杨皮红者曰大杨皆可为箭笴所谓董泽之蒲也亦名杨柳説文柳小杨朱子云杨柳之下垂者杨柳之扬起者陆奎勲疑出车为宣王诗引博古图风俗通为证按博古图有南宫中非南仲也风俗通言诗美南仲阚如哮虎今常武诗非美南仲渠自误耳方即侵镐及方之方郡县志在夏州朔方县治北什蕡故城即汉朔方也西戎昆夷也即犬夷冯复京云在今巩昌秦州之地 鱼丽于鲿鲨君子有酒防且多鱼丽于鲂鳢君子有酒多且防鱼丽于鰋鲤君子有酒防且有物其多矣维其嘉矣物其防矣维其偕矣物其有矣维其时矣【前三章皆隔句韵有音以偕音几】 此诗义解新旧不一惟李迂仲之説为善释文以君子有酒防为句以就笺训其实康成未尝作此句读也笺云酒美而此鱼又多明以下三字为句矣以多属鱼者渠意下章物字当为鱼也頴濵则以防多皆属酒而朱子从之吕记严缉范传皆用其説者以下三字承酒为文也然如郑説则此诗但言鱼酒非美万物盛多能备礼之意而説亦破碎如苏説则接入下三章又多费周折李氏谓君子为酒醴以宴賔而其物防且多不必言酒与鱼也家织帘谓诗意之妙正在离合有无间不当泥滞文字诗言鱼之丽于罶者有鲿鲨焉有鲂鳢焉有鰋鲤焉则他物之盛多称是矣【范传】君子有酒以宴賔而其物防且多多且防防且有焉则能备礼矣吕记云陆产不如水产之盛泽物不如山物之蕃犹未可以言偕也下三章反覆叹咏而归之于时礼以时为大也集传云按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪然则此六者盖一时之诗而皆为燕飨賔客通用之乐又云鱼丽诸篇通主人意以誉賔如今燕饮致语之类按朱子据仪礼以为燕飨无可易者王氏以季冬荐鱼春荐鲔当之非也集传兴也毛无文○尔雅嫠妇之笱谓之罶又云凡曲者谓罶故毛传曰曲梁也集传谓以薄为笱而承梁之空其説乃明陆疏鲿一名黄颊鱼大而有力解飞徐州人谓之扬释文谓黄鲿鱼大者长七八寸许未知孰是尔雅鳢鲩冯疏今鯶鱼也传谓之鲖罗氏谓鲖别一种本草谓之蠡今黒鲤鱼道家以为厌者也尔雅鰋鮎注云今偃额白鱼鮎别名鲲江东呼鮎为鮧毛以鮎释鰋非 南陔之什 按毛公以南有嘉鱼为什首苏氏以为非古复为南陔之什盖依六月序也朱子凖仪礼节次进南陔以终鹿鸣之什退鱼丽于华黍之后而以白华为首此奏乐之序非编诗之序也必凖仪礼为先后何以解于周召六诗乎故当以苏氏所定为正特由庚崇丘尚仍毛旧今依吕氏读诗记悉厘正之 南陔孝子相戒以养也【升歌三终乃笙南陔白华华黍三诗】 按毛氏谓有其义而亡其辞盖言有辞而亡之自汉以来无有易其説者贾公彦谓堂上歌者不亡堂下笙者即亡笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡张子曰所以亡者良由施之于笙非若歌之可习其辨甚晳刘原父始主本无其辞之説援据仪礼之文以有辞者为歌无辞者曰笙曰乐曰奏朱子因之然考仪礼乡射奏驺虞周礼籥章吹豳诗礼记祭统下管象皆有辞而管籥与笙类也安得谓笙乐奏无辞乎【郝敬】即乡饮酒燕礼合乐之节鹊巢采蘩采苹皆入笙诗则笙之有辞明矣黄氏日抄乃谓亡即无字亡辞之説本出毛公按亡无相通原自因文取义今曰有其义亡其辞义从辞生苟无辞安有义【诗缉】集传改义曰笙有声无辞此夹漈举商份之説不得诬毛公也 白华孝子之絜白也 华黍时和岁丰宜黍稷也 由庚万物得由其道也【歌鱼丽笙由庚】 説见南陔 南有嘉鱼烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以乐南有嘉鱼烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎南有樛木甘瓠累之君子有酒嘉賔式燕绥之翩翩者鵻烝然来思君子有酒嘉賔式燕又思【罩张教反乐五教反又字林罩竹卓反乐音洛累力追反来音厘又古音肄来又平去通】 此序曰乐与贤下序曰乐得贤犹射义言驺虞者乐官备采蘩者乐循法采苹者乐不失职皆以播之乐歌为乐之也【严缉】南指周南也鱼之嘉者瓠之甘者鵻之一宿者喻贤者也【补传】罩则自上笼之使入汕则自下撩之使出【陆佃】而罩不一罩汕不一汕喻立贤之无方也【李解】累之瓠之自累来思鵻之自来喻贤者乐仕王朝也【严缉】君子为酒醴与之燕而乐之衎之以至于绥之燕礼所谓以我安也安賔之后再行坐燕之礼故末云式燕又思所谓司正升受命皆命君曰无不醉也又即室人入又之义嘉鱼善鱼也【郑笺】不必以为鱼名烝众也【释文】思皆为辞【孔疏】以为思念者非疏云三章一云兴明此上下鱼鵻皆兴也按毛取兴皆在篇端而此于三章言者明上二章为所荐之物与释鱼丽同意今鱼丽既取兴义故从疏説上下章皆兴尔雅篧【助角反】谓之罩罺【侧交反】谓之汕李廵曰篧编细竹以为罩捕鱼者也郭璞曰汕今之撩罟陆佃谓即罾也 崇丘万物得极其高大也【歌南有嘉鱼笙崇丘】 説见南陔 南山有台北山有莱乐只君子邦家之基乐只君子万寿无期南山有桑北山有杨乐只君子邦家之光乐只君子万寿无疆南山有杞北山有李乐只君子民之父母乐只君子德音不已南山有栲北山有杻乐只君子遐不眉寿乐只君子德音是茂南山有枸北山有楰乐只君子遐不黄耉乐只君子保艾尔后【茂音髦耉古音矩后音户】此间歌之三也鱼丽能备礼则可以与贤故嘉鱼曰乐与贤能与贤则贤为所得故此诗曰乐得贤君子斥时在位者与鱼丽嘉鱼同例诗辞称颂稠叠义当属君序言得贤则能为国家立太平之基明得贤者立之不言贤者立之也似不当如疏説以君子指贤者诗所曰此诗当为下颂上之辞盖若答鱼丽嘉鱼者如天保次于鹿鸣五篇之义愚按诗为间歌之终当有归美君上之辞而其所以归美者亦美其乐得贤而立太平之基传之无穷也每章多举山之草木为言者兴国多贤才前二章皆美其德而祝其寿三章似专言德而曰德音不已则令闻无穷寿亦可知矣四五章似重言寿而曰德音是茂曰保艾尔后又美其德之劭以安养其后人【解颐】则亦重在德也沈氏守正曰虽通是赞美之辞未尝不讽以惠廸感召之理是之谓盛世之雅也○尔雅台夫须陆云沙草也可为蓑笠本草香附子即莎草根据罗氏説则本草所称又是别草夫须乃沙草非莎草也莱尔雅无文陆玑云草名其叶可食今兖州人烝以为茹谓之莱烝杨见采薇杞有三种详见郑风将仲子此诗之杞则陆疏所云其树如樗一名狗骨者也栲杻见魏风山有枢毛传枸枳枸陆疏高大似白杨子大如指长数寸噉之甘美谓之木蜜尔雅楰防梓郭曰楸属陆疏其树叶木理如楸亦名苦楸 由仪万物之生各得其宜也 説见南陔 蓼彼萧斯零露湑兮既见君子我心写兮燕笑语兮是以有誉处兮蓼彼萧斯零露瀼瀼既见君子为龙为光其德不爽寿考不忘蓼彼萧斯零露泥泥既见君子孔燕岂弟宜兄宜弟令德寿岂蓼彼萧斯零露浓浓既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同【写古音湑后同】 此诗疑为诸侯来朝受赐而颂美天子之歌故本序不言燕诸侯而曰泽及四海也既见君子者诸侯朝见于天子【郑笺】非天子谓诸侯也诸侯以萧草自喻以零露喻王泽因言既见天子其心输写无留憾【郑笺】而天子与之相接安和笑语懽情无间是以有美名而可安处【范传】此诸侯自幸其遭逢而感上德意也下三章则皆颂祝天子之辞次言被天子之宠光而四海诸侯逺近大小并蒙恩厚无有偏私是其德不爽也故皆愿其寿而不忘于心焉【吕记】三言天子甚安而乐易务以德绥诸侯是宜其兄弟也周之宗盟同姓为先故举宜兄弟言之而愿其寿且岂乐也四章遂言天子有车马之赐鞗革冲冲而垂和鸾雝雝而鸣上下相遇以德而成以礼则万福所同也【吕记严缉范传李解】考觐礼三享毕王赐侯氏以车服此其事也章内燕字旧作燕飨按序本不言燕而注家以孔燕为甚燕义亦支离严华谷改甚为盛又非孔字正训窃意两燕字只作安字解文义差为明直又康成以誉处属之天子窃意本章末句用是以承接乃蒙上为义明是诸侯承思厚而得誉处也若天子之誉处岂縁燕笑语而致然耶【苏氏张氏皆不用笺説】○陆疏萧今人所谓荻蒿【释草萧荻】茎麤科生有香气故祭祀以脂之为香严缉云凡诸蒿曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也曰菣者青蒿也曰蔚者牡蒿也曰莪者萝也又有邪蒿蒌蒿蒿之类不一尔雅辔首谓之革郭曰辔靶也以马辔所把之外有余而垂者谓之革故曰冲冲垂饰貌和鸾皆铃也毛以和在轼鸾在镳按驷驖笺戎车鸾在镳乘车鸾在衡则此当在衡 湛湛露斯匪阳不晞厌厌夜饮不醉无归湛湛露斯在彼丰草厌厌夜饮在宗载考湛湛露斯在彼杞棘显允君子莫不令德其桐其椅其实离离岂弟君子莫不令仪【椅古于戈反离音罗仪音俄】 前篇来朝此篇锡燕左传诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露是也【吕记】在宗载考毛谓夜饮必于宗室按仪礼疏受聘于祖庙飨食在祢今行燕礼宜在寝此盖祢庙之寝也古未有以路寝为宗室者岂飨毕而燕既行礼于庙复加恩厚留以夜饮故在此欤【古义】再按燕礼宵则庶子执烛云云以则字为文疑非燕礼之常故康成笺此诗谓夜饮之礼在宗室同姓则成之庶姓则让之而止也伏氏书传云燕私者何与族人饮也饮而不醉是不亲醉而不出是不敬与此诗之义正合陈氏礼书载族燕之礼引此诗及书传为证不为无稽但序止言燕诸侯或中有同姓者为之加厚而夜饮亦宜有之特不当以三章为庶姓四章为二王后耳【郑笺】露必至曙而后干饮必至醉而后已【本义】厌厌安也君曰以吾安也不醉无归君曰无不醉賔及卿大夫皆曰诺敢不醉也次言在丰草者兴在宗也【补传】考成也成其礼也三言在杞棘兴令德也【苏氏】草偃而木挺不为酒困所谓德将无醉也四章言桐椅之实离离而垂兴令仪也【苏氏】有令德则有令仪矣言醉而不乱也黄实夫曰上之绳下者愈寛而下之自绳者愈严君有余恩臣有余敬也○杞棘桐椅俱见前 彤弓之什 彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心贶之钟鼔既设一朝飨之彤弓弨兮受言载之我有嘉賔中心喜之钟鼓既设一朝右之彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻之【首章平上去通次章上去通右音以末章平去通】序曰天子锡有功诸侯左传诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报燕是也【吕记】范氏【祖禹】曰先王知天下诸侯之不可无长故为之方伯连帅以维之其有功则赐之弓矢使专征伐以正诸夏王室所以尊也不然则强凌弱大并小而莫之制天子之政令有所不行故曰彤弓废则诸夏衰矣吕记曰所谓专征者如四夷入边臣子簒弑不容待报者其他则九伐之法大司马所职非诸侯所专也彤丹饰也弨弓反也【説文】谓弛之而体反赐弓不张也【诗缉】受谓诸侯受之【笺义○集传从王氏説今不用】言者语辞【李解】贶赐也【説文】中心实欲贶之非由外也赏赐非出于利诱则廹于事势至有朝赐铁劵而暮屠戮者则与中心贶之者异矣【集传】钟鼓盛乐也周礼乐师飨食诸侯令奏钟鼓是也一朝言早也燕或至夜飨则礼成而罢故以朝言之【孔疏】周礼大行人上公飨礼九献侯伯七献子男五献如其命数而止故一朝可以成礼亦见王者勤于礼賔赏不逾时如是屯膏吝赏至有印刓弊而不忍予者则与一朝飨之者异矣【集传】载抗之也【王氏】载之于檠抗弓体使正【刘瑾】櫜弓衣也【释文】韬之于囊使其色常新【徐鳯彩】藏之谨也喜之好之贶之诚也诗缉曰右宥通左传王飨醴命之宥注以币物助欢也按聘礼若不亲食使大夫朝服致之以侑币张尔岐云食礼有侑食之币又曰致飨以酬币亦如之注云礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯严既以右为侑币则醻亦当为酬币飨主饮賔而诗兼言宥醻者疑飨亦兼食也右毛训劝侑亦是劝所谓侑賔劝饱也集传从王氏训尊以解字义则得矣似不若严説之有据又与传合也醻毛训报报亦宜主币所谓报之以琼瑶即琥璜之属也若如笺意以酬酢厚劝为言是以燕礼説飨礼恐非爵盈不饮之义○周礼司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者疏云周礼无彤弓之名此彤弓必当唐大二者之中有之耳唐大者其体强弱之名彤玈者弓色之异为弓者皆漆之以御霜露漆之为色赤黒而已周尚赤故赐弓赤一而黒十以赤为重耳僖二十八年左传晋文公败楚于城濮献功于王王飨醴命晋侯宥下乃言防命晋侯赐之弓矢似先飨后赐者彼别行飨礼非赐日之飨也其赐之日即行飨礼则此经所云也 菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪菁菁者莪左彼中沚既见君子我心则喜菁菁者莪在彼中陵既见君子锡我百朋泛泛杨舟载沉载浮既见君子我心则休 南有嘉鱼乐与贤南山有台乐得贤此诗乐育材则又与贤得贤之本也菁菁者莪在彼中阿言君子长育人材若大陵之长育微草能使之菁菁然盛也【昌黎】乐且有仪者言贤材既见君子中心喜乐而又蒙被恩意接遇以礼也【郑笺】我心则喜言声音色笑之洽【徐氏】承上乐而言也锡我百朋言获益于王之多【范氏】承上有仪而言也末章言未见君子之先无所依归或成或坏俱未可知如杨舟之泛泛水中浮沉无定今得见君子而长育之人材皆可成就故我心休休然安乐也【严缉】陈氏鹏飞曰诗宜何歌其天子行礼于学校燕饮而歌之欤毛朱俱作兴○莪见前冯疏曰陆玑以为生泽田陈藏器以为生高冈以诗证之阿则高地也沚则水中也然则泽田高冈俱有莪按汉志贝有五种二枚为一朋郑以百朋喻得禄多毛以沉浮喻君之用人俱属衍説 按鹿鸣以下皆朝廷礼乐之典而归于乐育人才见周家制治之隆在于得人而得人之本在于养士编诗之义深矣先儒以此二十二篇为正小雅六月以下为变小雅厉王时小雅尽废则四夷交侵中国微矣中国微而复兴故下言宣王北伐南征之事 六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服玁狁孔炽我是用急王于出征以匡王国比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子四牡脩广其大有颙薄伐玁狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于太原文武吉甫万邦为宪吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【急盐铁论引诗作戒戒有棘音与国为韵再见常武一章上四句二章下四句皆隔句韵四章茹获上去通五章平去通六章祉音耻久音几友音以】 六月主兵者吉甫采芑主兵者方叔而皆为宣王中兴之美故归其事于宣王毛以为宣王亲征者非也王基谓宣王之师惟常武为亲征耳一章言出兵之故由此玁狁扰我王国是以盛夏之月栖栖不遑承王命而急正之也常服韦弁服也【郑笺】于曰也【郑笺本尔雅】二章言行师之善马齐服备不疾不徐好以整暇也比物四骊齐力而又齐色闲之维则马皆中度也于三十里师行之度三章言纪律之明将帅皆严敬以供事也颙大头也【説文】身修广而头大见马之大而有力也肤公大功也【毛传】初言匡王国次言佐天子三言定王国王国将从此而永奠见成功之可必也四章言玁狁盘踞近邑侵逼畿甸蹂躏所至都被扰害所谓孔炽也于是选锋鋭进而致讨焉先人有夺人之心也五章言大军继之车安马健逐北追奔至于太原而返时大将在焉故举其名而美之也六章言吉甫凯旋饮至多受福祉于天子来归以下则又自私室肆筵【辅氏】而孝友之张仲在焉所以极言其燕喜也张仲岂从征僚属如后世记室参军之类欤○焦获尔雅十薮之一也在西安府泾阳县北郭璞谓之瓠中亦名瓠口去镐京甚近故犬戎弑幽王于骊山下遂取周之焦获而居于泾渭之间也【史记】镐镐京也【王肃】方朔方也今陜西宁夏地泾阳通典云今原州也方舆纪要平凉县有泾阳城六月诗所谓至于泾阳者谓此地也非西安府之泾阳太原即原州今属平凉府非山西阳曲县之太原日知録谓先求泾阳所在而后太原可得而明也盖玁狁自太原边境入寇越朔方而东住牧焦获纵兵四掠近自镐京逺及泾朔皆其蹂躏之地犹明世俺答越三受降城而住牧河套也吉甫用兵当自焦获始及其奔窜乃出鳯翔歴宁夏至平凉府之原州然后班师明人搜套之举亦类此注家皆以太原为今之阳曲顾亭林谓岂有寇从西来兵向东出者乎其不然必矣至毛传以镐为北方地名集传又引刘向千里之镐及顔师古注似有所据今考所谓千里之镐属何处所无文可证亦难据为定説而镐京为根本重地焦获之寇近在肘腋未有不被其侵轶者故于方曰及于泾阳曰至而于镐直曰侵也其曰来归自镐者盖自太原归镐蒙上燕赉其事已毕故用既字为文以着之下乃言其归在私邑与诸友叙濶懽燕又自京师至家之事本诗分界甚明故本辅庆源之説而申其义焉 薄言采芑于彼新田于此菑亩方叔涖止其车三千师干之试方叔率止乘其四骐四骐翼翼路车有奭簟笰鱼服钩膺鞗革薄言采芑于彼新田于此中乡方叔涖止其车三千旗旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩鴪彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔涖止其车三千师干之试方叔率止钲人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗蠢尔蛮荆大邦为雠方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威【説约首二章凡四韵三句为一连六句为一截芑止田千又隔句韵翼奭服革衡玱皇珩又自为韵衡珩古户郎反三章隼止止试韵隼古之水反后六句鼓旅渊阗各为韵四章上六句两句一韵后六句三句一韵啴焞又自为韵】 南征北伐二诗皆班师时作严华谷曰六月之辞迫采薇之辞缓六月似讨而定采芑似威而服王半山曰前三章详序其治兵末章美其成功出战之事略而不言盖以宿将董大众荆人自服也【苏氏同】一章言采芑必于耕治之田兴选兵必于练习之众故六军并陈【凡出车一乘当有两车轻车七十五人重车二十五人轻车一千五百乘计十一万二千五百人重车一千五百乘计三万七千五百人合之为十五万人此六乡六遂之众也诗合重车言之未必尽起倅卒】方叔涖而试之以捍御却敌之法因统领其众为之将焉方叔所乘者四骐之马翼翼而壮所驾者金路之车奭然而赤【孔疏巾车五路惟金路有钩下云钩膺故知为金路】所以饰车者有方文之竹簟鱼兽皮之矢服焉所以饰马者则在颔有金饰之钩在膺有樊有缨而下垂者有鞗革焉【周礼巾车金路钩樊缨注云钩娄颔之饰樊大带缨马鞅在膺之饰】此言其简阅师徒而车马美盛也二章承上采芑而以中乡为言者民居在焉其田尤治【苏氏】兴士卒之练而益精也上章既阅其师徒此章遂辨其旗物而又皮束其毂金错其衡八鸾和鸣命服尊显黄朱之芾苍玉之佩以为章美此言其顔行备饰而好整以暇也诸葛亮不亲戎服羊叔子轻裘缓带此其类欤【曹氏】三章乃言治兵之事故以隼之疾飞戾天兴士卒之猛疾奋厉以隼之亦集爰止兴士卒之服听号令也【李解】再言师干之试前方叔以简阅来涖此则大陈师旅以练习其事也于是击钲鼓以为之节【钲人伐鼓互言之】陈师旅而誓告之布号令示赏罚也此明号令信赏罚之方叔则亲自伐鼓以作士气焉练习既毕整众而退则又伐鼓阗阗然整而不乱也我军之众且练如此足以制敌有余矣而无知之蛮荆乃乘国家之衅敢与大邦为讐犹言玁狁匪茹也方叔以大老受命贵谋贱战非少年轻鋭以勇力争胜者率兵往征无亡矢遗镞之费而当讯者已执有罪者已获遂奏防献囚而归戎车以下则旋车之声也所以克敌如此之易者由此明信之方叔向同吉甫立功于北伐威名素着故蛮荆望风畏服如郭子仪之于回鹘薛仁贵之于突厥闻名先已胆破矣【李解】按诗无举征伐事而言试者此诗前三章两言师干之试明是先期练治以习号令信赏罚故三章以后遂以明信称方叔也左传楚子将围宋使子文治兵于聧子玉治兵于蒍盖古人用兵原有此法而笺释第三章以将战罢战言之则舛矣末章方言威蛮荆事岂有未至其地而先战者乎又岂有已经罢战而反言方叔率止执讯获丑者乎盖以宿望之将率练治之兵往而擒治其党耳未尝战也若何黄如谓宣王命方叔行三年大阅之礼事毕而忽有蛮荆蠢动即命征之此殊不然诗意是因南征而治兵非因治兵而南征也治兵亦不必言大阅大阅是特行典礼无容牵混诗从集传为兴○诗言芑者三毛以丰水有芑为草维糜维芑为谷此诗采芑为菜补传诗缉并以新田菑亩中乡不应指菜其説然也李迂仲疑谷不宜谓之采何子曰桑中采麦亦谷也何言芑不可采乎戴东源车説云軧即考工记帱革朱其革以帱于干也惟长毂尽饰大车短毂则无饰故毛曰长毂之軧朱而约之疏以軧为长毂名非也按考工注帱负干者盖取革毂相应故説文軧或作防余俱见前 我车既攻我马既同四牡庞庞驾言徂东田车既好四牡孔阜东有甫草驾言行狩之子于苗选徒嚣嚣建旐设旄搏兽于敖驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄防同有绎决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴四黄既驾两骖不猗不失其驰舍矢如破萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈之子子征有闻无声允矣君子展也大成【五六两章皆首尾为韵而五章中二句又自为韵説文柴作防音恣猗于戈反驰古音陀】吉日维戊既伯既祷田车既好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑吉日庚午既差我马兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所胆彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴【戊古音耄有友右俱音以】 北伐南征之后因而整饬两都申明军政盖积弛之后武功久废朝防不行宣王奋然图治蛊事终而鼎事始气象为之一新所谓今日复见司威仪故曰复古也车攻虽言田猎而意主于防诸侯前三章皆预备田役之事其实先防同而后田猎也【诗缉】一章言车坚治而马齐力驾四牡而往东犹未言往东之何为也二章言坚治之车皆系田车既完好矣四牡之庞庞充实者又孔阜而肥壮盖以东有大草之处将驾之以行狩犹未言行狩之何地也【质疑曰薛君章句云甫博也有博大之茂草説与毛同下言搏兽于敖不应又言行狩于圃故从毛传传曰田者大芟草以为防或舍其中褐纒旃以为门裘纒质以为左者之左右者之右然后焚而射焉】三章言将往苖田而有司选徒建旐以待搏兽于敖山之下盖犹未防诸侯故田事少稽也【疏义】嚣嚣选徒声周礼所谓羣吏撰车徒也设旄于旐首而建之周礼所谓郊野建旐各书其事与号也【按建旐虽秋狝之事而夏秋之田皆曰如搜之法】四章遂言防同之事诸侯驾是奕奕肥大之四牡服赤芾金舄以来防同络绎不絶则六服尽朝也五六二章言既防诸侯遂率之以田猎而见射御之美也钩之决遂之拾既比次而顺利弓之强弱矢之轻重又和调而适均射夫自诸侯以下皆同力而射以助天子获禽如积而相与举之焉维时天子驾四黄之乘而两骖不猗【倚同】则御之良而得舒疾之中也【郑笺】御者不失其驰而矢发则中如椎破物则射之工而见巧力之全也言天子之威武如此彼诸侯之从猎者不过助我举防云尔此诗人之志也【按诗中多称四牡又别举齐色者表尊者之所乘也前二篇四骊四骐皆当为大将之车此四黄则乘舆也上章言射夫助我举防则此当为天子获禽之事矣】七章言田事毕而军行静治禽虽多天子取三十焉【谷梁】故曰大庖不盈也八章言大礼成而德业并建有号令而无諠哗【蒋氏蠡测】则始终静治也既于东都防诸侯以行狩复于西都行大搜之礼以祭始而以飨终所谓慎微接下也一章言以戊辰刚日【集传】祭马祖【天驷】而祷之田车好而四牡阜可以升大阜而从禽兽之羣众此其祷辞欤【严缉】二章言越三日庚午既差择其马乃视兽所同聚麀鹿最多之处莫如漆沮之旁遂驱兽而至天子之所焉【毛传】即前传所言芟草为防之处也三章既至其所则广平之原兽之祁大者甚多或疾趋而儦儦或缓行而俟俟【诗缉】或三为羣或二为友【毛传】复驱兽顺左右之宜以安待王射【郑笺】所谓虞人翼五豝以待发即前传所谓左者之左右者之右也既已驱之顺左右之宜王乃张弓挟矢而射之【孔疏】豝之小者难中则发而中之兕之大者难制则发而毙之【孔疏】所得既多则以为俎实【郑笺】进于賔客而酌醴行飨礼乐之事亦行乎其间矣吕记车攻吉日皆以搜狩为言何也盖搜狩之礼所以见王赋之复焉所以见军实之盛焉所以见师律之严焉所以见上下之情焉所以见综理之周焉欲明文武之功业者此足以观矣蒋氏蠡测曰车攻防诸侯其礼大吉日专言田猎故二诗之辞其气象大小详略亦自不同○一统志敖山在开封府郑州河隂县西北二十里书传漆沮二水名亦名洛师古曰即冯翌之洛水也冯疏漆水即洛水与扶风杜阳之漆不同但不当与沮并为洛耳今按方舆纪要洛水南经洛州南中部县东而沮水入焉又南流入西安府耀州境过州西又南合于漆水则书传固无误也特緜诗自土沮漆则又其上流非合流于洛之水耳决见卫风芃兰毛传拾遂也集传云以皮为之着于左臂以遂谷梁疏宗庙賔客君庖皆十故云天子取三十也曲礼外事以刚日内事以柔日尔雅鹿牡麚牝麀罗愿云兕重千斤或曰兕似牛犀似豕兕青而犀黒兕一角而犀二角以此为异 鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡鸿鴈于飞集于中泽之子于垣百堵皆作虽则劬劳其究安宅鸿鴈于飞哀鸣嗷嗷维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄【寡音古泽音铎宅音托】 此篇义解当依本义之子使臣也言使臣奔走于外如鸿鴈之飞羽声肃然而劳其体也【本义】首章是劳来之使臣奉命抚绥爰及可矜之人鳏寡皆得所依吕记曰爰及者不遗之辞二章是还定安集之使臣既招徕流散因止其地为民营筑宫室如鸿鴈集于泽也【本义】使臣虽劬劳而民终得宁居矣【质疑】三章哀鸣嗷嗷兴已作歌也【诗所】韩诗云劳者歌其事哲人知我谓我以君命安集流民不惮勤苦愚人不知谓我好兴役动众为宣示骄奢也【本义】吕记曰此非以不知为愠盖深叹知心者之少也当时君臣于民恻怛深厚如此斯其所以中兴欤三章皆兴以末章为比者非○传云一丈为版五版为堵笺引春秋传五堵为雉雉长三丈则版六尺韩诗説八尺为版 夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸾声哕哕夜如何其夜乡晨庭燎有煇君子至止言观其旂【旂古音芹后同】 此宣王勤于视朝惟恐后时而左右之臣设言以述王之意也【东阳】诗人恐其勤始而怠终故曰因以箴之其实皆美辞也笺言不正鸡人之职而问夜早晚此颠倒衣裳之义是刺而非箴矣补传言视朝渐晚前可美而后可箴説尤破碎盖前后皆极形不安于寝之意也未央未渠央也【郑笺】疏云前限未到之辞陶潜诗寿考岂渠央【毛以央为旦朱以央为中俱不如笺义】未艾夜漏未尽也比未央为已迫矣左传国未艾向晨辨色时也庭燎之光始然而有光也【季本】晣晣光渐小也【严缉】有煇天欲明而烟光相杂也【集传】故于来朝之君子始则鸾声将将然大而逺闻【季本】继则哕哕然徐而有节【毛传】至向晨而不但闻其鸾声且见其旂焉则迫不容缓矣三章一节一节诗之妙于形容也厥后宣王宴起至烦贤后脱簪诗中岂已见其微欤○周礼司烜氏凡邦之大事共蕡烛庭燎注蕡大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎礼书在手曰烛在地曰燎 沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母沔彼流水其流汤汤鴥彼飞隼载飞载扬念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘鴥彼飞隼率彼中陵民之讹言宁莫之惩我友敬矣谗言其兴 沔水规宣王规其听谗而诸侯擕贰也【严缉】一章言沔然流满之水必归于海鴥然疾飞之隼必止于林【集传补传】兴诸侯皆敬事天子则长享太平而乱萌不作矣乃今同异姓之诸侯【传笺】无有恐其乱而念之者纵不为天下计独不贻父母忧乎莫念乱即不敬也诸侯莫肯念则王当念矣二章言水之朝宗者今且汤汤而无所归隼之载止者今且飞扬而不知止彼不循其迹者亦有汤汤飞扬之意而载起载行焉下经所谓谗言兴也我故念之而忧不能止而忘也我心忧则王更当忧矣三章言所以致乱者匪他谗言而已今之诸侯诚如飞隼之率中陵焉彼造为诈伪之言者宁不少为惩止乎【补传】盖谗言之兴始于讹言【讹言非即谗言故以民别之当时檿弧箕服之謡即讹言也】而实由我友不敬致之诚能各谨侯度谗言何自兴乎但朂我友之敬而所以规王者切矣按宣王承积衰之后赫然中兴意其鋭于求治所以责诸侯者太峻【黄讲】而宵小喜事之徒为之搆造衅端如鲁嫡之废杜伯之杀皆谗言兴而诸侯擕贰之证也首章之兄弟邦人诸友末章之我友传笺皆以诸侯言之当矣不斥王而责诸侯所谓规也 鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维萚他山之石可以为错鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维谷他山之石可以攻玉【谷从木不从禾】 鹤鸣诲宣王序下不言所诲笺谓教宣王求贤人之未仕者也一章言鹤鸣于九折之泽而声闻四野喻贤者虽隐居人咸知之也【郑笺】鱼性寒则逃于渊温则见于渚喻贤者世乱则隐治平则出也【郑笺】园有檀而下维萚言所以乐彼之园者以所树皆良材其委而下之则维败萚而已喻録有用而去无用也石虽粗质可借为磨砺之用言他山者疏逺之谓【疏义】喻疎逺之粗材亦无可弃也次章申言上章而义更进鹤鸣臯而至于闻天则声彻朝宁天民大人之流也鱼在渚而又潜在渊是已出复处难进易退之士也园檀之下不使恶木滋长所谓尚贤者而下小人也【郑笺】他山之石不惟粗用之于器且可精用之于玉所谓物有以贱理贵以丑化好者【王符】不当以世族门第论人也按集传以首二句为诚不可揜次二句为理无定在次三句为爱当知恶末二句为憎当知善説义甚精然毛郑之説亦当有所承故从旧説全诗皆属隐语当从集传为此○相鹤经鹤阳鸟也而游于隂陆佃云鹤性警白露降流于草上防滴有声即高鸣相警韩诗説九臯九折之臯楚词注泽曲曰臯集传谷【阙】 虞东学诗卷六 |
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