论语译文注解 第7章 ~ 第12章

第7章 里仁篇第四

4·1子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”

译文孔子说：“居住在有仁德的地方才好。选择的住处没有仁德，怎么能算是明智的呢？”

名家注解朱熹注：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”

观乡人射张居正注：“若卜居者，不能拣择仁厚之里而居处之，则不知美恶，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，岂得谓之智乎！

4·2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

译文孔子说：“不仁义的人不可能长久地处于贫困中，也不可能长久地处于安乐中。仁德的人安于仁，聪明的人利用仁。”

名家注解朱熹注：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”又曰：“盖深知笃好而必欲得之也。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”

张居正注：“惟仁者之人，纯乎天理，无一毫私欲，其于这仁道，不待勉强，而心与之相安。处约处乐皆相忘而不自知也。所以说仁者安仁。知者之人，中有定见，无一毫昏昧，其于这仁道，深知笃好，而求必欲得之，处乐、处约皆确然不易其所守也。所以说，知者利仁。”

4·3子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”

译文孔子说：“只有仁德的人才能够真正知道喜爱什么人，厌恶什么人。”

名家注解朱熹注：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓'得其公正’是也。”

张居正注：“好人恶人惟仁者能之，可见人当以仁为务，克去己私而后可。”

4·4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

译文孔子说：“如果一个人具备了仁的修养，就不会有特别讨厌或看不惯的人和事了。”

名家注解朱熹注：“恶，如字。苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”

张居正注：“盖天理人欲，不容并立，心既专于天理，又岂有纵欲灭理之为乎？孔子勉人为仁之意如此。”

4·5子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

译文孔子说：“富有与尊贵，是人们所向往的，但是不用正当的方法得到它，君子是不能接受的；贫穷与低贱，是人们所厌恶的，但是不用正当的方法去抛弃它，君子是不能摆脱的。君子离开了仁德的准则，怎么可以成就他的名声？君子不能离开仁德，哪怕是一顿饭的工夫，在最匆忙的时候要与仁德同在，在最颠沛的时候也要与仁德同在。”

名家注解朱熹注：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。举取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”

张居正注：“君子之为仁，不但处富贵贫贱而不去也。自至静之中，以至应物之处，自一时之近，以至终身之远，其心常在于仁，未尝有一顿饭的时候，敢背而去之。”

4·6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

译文孔子说：“我没有见过爱好仁德的人和厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，那是再好不过了；厌恶不仁德的人，那他是在实行仁德，不让不仁德的东西影响自己。有谁能在一天之内尽全力去实行仁德的吗？我没有见过力量不足的。大概有这样的人吧，不过我没有见到过。”

名家注解朱熹注：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之；恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”

4·7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

译文孔子说：“人们犯错误，是根源于各自不同的利益。看一个人所犯的错误，就可以知道这个人是仁还是不仁了。”

名家注解程颐、程颢注：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

朱熹注：“但言人虽有过，犹可即此而知其厚薄，非谓比俟其有过而后贤否可知也。”

张居正注：“盖人有君子，有小人。君子的人，存心宽厚，就有过失，只在那厚的一边，必不苛刻。小人的人，立心奸险，他的过失，只在那薄的一边，必不宽恕。其党类各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆谓之过而已。若观人者，因其过而察之，则过于厚的，必是忠爱的君子，而其为仁可知矣！”

4·8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

译文孔子说：“早上知道了真理，晚上死去也不觉得遗憾了。”

名家注解程颐、程颢注：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”

朱熹注：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”

张居正注：“孔子此言盖甚言道之不可不闻，欲人知所以用力也。然人不学不知道，欲闻道者，可不以务学为急哉？”

4·9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

译文孔子说：“读书人有志于真理，但是以穿破衣、吃粗食为耻的人，不值得与他谈论真理。”

名家注解程颐、程颢注：“志于道而心役乎外，何足与议也。”

朱熹注：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”

张居正注：“大抵衣服饮食，不过奉身之具，于性分原无加损。故大舜在贫贱之时，饭糗茹草，若将终身，及其为天子，被轸衣鼓琴，若固有之。”

4·10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

译文孔子说：“君子对于天下的事，无所谓必行，无所谓必不行，只要符合道义就可以了。”

昼息鼓琴名家注解张居正注：“适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”

4·11子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

译文孔子说：“君子思念仁德，小人思念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”

名家注解朱熹注：“君子小人趣向不同，公私之间而已矣。”

张居正注：“夫君子小人之所怀不同，如此观人者，但看其意思何如，便可以知其为人之实矣。”

4·12子曰：“放于利而行，多怨。”

译文孔子说：“依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。”

名家注解程颐、程颢注：“欲利于己，必害于人，故多怨。”

张居正注：“放利而行，本欲为身谋、为家计也。至于多怨，又岂保身全家之道哉！故君子不以利为利，以义为利也。”

4·13子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

译文孔子说：“能够以礼让来治理国家吗？这有什么难的呢？不能够用礼让来治理国家，那要礼仪有什么用呢？”

名家注解朱熹注：“让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”

张居正注：“礼，是尊卑上下的礼节。让，是逊让，即礼之实处。何有，是不难的意思。如礼何，譬如说没奈他何。言礼不为之用也。”

4·14子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

译文孔子说：“不担心没有职位，担心的是没有立足的能力；不怕没有人知道自己，只要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。”

名家注解程颐、程颢注：“君子求其在己者而已矣。”

朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”

张居正注：“夫患所以立，非修此以觊得其位，求为可知，非务此以求知于人，盖君子为己之学如此也。不然，有为而为，则亦小人儒耳。奚足贵哉！”

4·15子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

译文孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是”。孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”

名家注解朱熹注：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”又曰：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，'一以贯之’之实可见矣。”

张居正注：“盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！

4·16子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

译文孔子说：“君子通晓的是义，小人只知道利。”

名家注解程颐、程颢注：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”

朱熹注：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”

张居正注：“夫君子小人所喻不同如此。然喻义则君子固自成其君子，而天下之事亦因以济。喻利则小人固终陷于小人，而天下之事亦因以坏。修己用人者，可不慎择而深辨之哉！”

4·17子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

译文孔子说：“看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要对照他反省自己（看看自己是否有和他一样的行为）。”

名家注解朱熹注：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。”

张居正注：“夫见贤思齐，则日进于高明，见不贤内省，则不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而务踵其芳规，以古之狂愚为鉴，而毋蹈其覆辙，则为圣君不难矣。”

4·18子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

译文孔子说：“侍奉父母，对他们的过失要婉言劝阻；如果父母不听从自己的心意，仍然要恭敬父母不要违背他们，虽然忧愁但不能有怨气。”

名家注解朱熹注：“此章与内则之言相表里。所谓'父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬不违，所谓'谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。劳而不怨，所谓'与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”

张居正注：“昔大舜父顽母嚚，常欲杀舜。舜祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之恶，而大舜犹能以孝感之，况未至为瞽瞍者乎！然则孔子所谓几谏，惟大舜能之也。”

4·19子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

译文孔子说：“父母健在时，不要远离家门，如果非远行不可，也要有一定的方向。”

名家注解朱熹注：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”

张居正注：“夫人子事亲，一出游而不敢轻易如此。又岂可纵肆逸乐，不惜其身，以贻父母之忧乎！所以古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面，无非欲安父母之心而已，为人子者不可不知。”

4·20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

本章系重出，请参见《学而》篇第十一章。

4·21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

译文孔子说：“父母的年纪不可以不知道。一方面因为他们长寿而感到欣喜，一方面为他们衰老而感到恐惧担忧。”

名家注解朱熹注：“常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”

张居正注：“若知道这一件可喜，又有这一件可惧，时常记念在心，则爱日之诚，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不尽矣！所以说父母之年，不可不知也。”

4·22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

译文孔子说：“古代的人话不轻易说出来，因为他们以自己的行为跟不上为耻辱。”

名家注解朱熹注：“言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”

张居正注：“古之人惟其尚行，故笃实之风行，今之人只是空言，故浮华之习胜，学术既异，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，盖伤之也。”

4·23子曰：“以约失之者鲜矣。”

译文孔子说：“因为约束自己而犯过失的人是很少的。”

名家注解张居正注：“盖人情才放肆，则日就旷荡；自检束，则日就规矩。故成汤制事制心，只是一个懋敬；太甲败度败礼，只是一个纵欲。圣哲狂愚之判，实系于此，可不慎哉！”

4·24子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

译文孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷勤快。”

名家注解张居正注：“欲讷于言，则言必能顾行，欲敏于行，则行必能顾言，岂非慥慥笃实之君子乎！”

4·25子曰：“德不孤，必有邻。”

译文孔子说：“有德行的不会孤单，一定会有思想一致的人与他相处。”

名家注解朱熹注：“德不孤立，必以类应。故有德者必有其类从之，如居之有邻也。”

张居正注：“人君修德于上，则百姓归心，四夷向化，而天下为一家，不然，则众叛亲离，不免于孤立而已。可不慎哉！”

4·26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

译文子游说：“侍奉君主劝谏过于烦琐，就会遭到侮辱；对待朋友规劝过于烦琐，就会被疏远。”

名家注解程颐、程颢注：“数，烦数也。”

张居正注：“若夫为君为友者，又当思良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，优容褒奖，以求乐告之诚，虚心受善，以求切磋之益，庶德日进而过日寡，与圣贤同归矣！”

第8章 公冶长篇第五(1)

5·1子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

译文孔子谈到公冶长，说：“可以把女儿嫁给他做妻子。他虽然被关在监狱里，但那不是他的罪过。”于是就把自己的女儿嫁给他了。

名家注解张居正注：“可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！”

5·2子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

译文孔子谈到南容，说：“在国家政治清明时，做官不被废弃；在国家政治黑暗时，能免于遭受刑罚。”于是就把侄女嫁了给他。

名家注解程颐、程颢注：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼、时之先后皆不可知，惟以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”

张居正注：“以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。”

5·3子谓子贱，“君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。”

译文孔子谈到子贱，说：“这个人真是君子啊！假如鲁国没有君子，他从哪里取得这样好的品质呢？”

名家注解张居正注：“此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：'师臣者帝，宾臣者王。’然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。”

5·4子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

译文子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是一种器皿。”子贡说：“是什么器皿呢？”孔子说：“是祭祀时才用的尊贵的瑚琏。”

名家注解朱熹注：“子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于'不器’，其亦器之贵者欤？”

张居正注：“赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫作琏。然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。”

5·5或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”

译文有人说：“冉雍这个人有仁德却缺乏口才。”孔子说：“为什么要有口才呢？强词夺理与人辩论，常常会遭到人痛恨。我不知道这样的人是否真的有仁德，哪里用得上能言善辩呢？”

名家注解朱熹注：“仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辩而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言'焉用佞’，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。”

5·6子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

译文孔子让他的学生漆雕开去做官。漆雕开对孔子说：“我对这个还没有信心。”孔子听了很高兴。

名家注解程颐、程颢注：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”

张居正注：“观开此言足徵他所见者大、所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。”

5·7子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

译文孔子说：“礼乐之道如果不能实施，我就乘竹筏漂浮到海外去。能跟从我的人，就只有子路了吧？”子路听了很高兴。孔子又说：“子路的勇猛超过了我，这就没什么可取的了。”

名家注解程颐、程颢注：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己。皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其用，而讥其不能裁度事理以适于义也。”

张居正注：“盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信人为急务哉！”

5·8孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

译文孟武伯问孔子：“子路真的仁德吗？”孔子说：“我不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由啊，在一个有一千辆兵车的国家，可以让他管理兵役的事，但不知道他是否仁德。”孟武伯又问：“冉求怎么样呢？”孔子说：“冉求啊，在拥有千户人家的城镇里，或者在有百辆兵车的封地里，他可以做总管。但我不知道他是否有仁德。”孟武伯又问：“公西赤又怎么样呢？”孔子说：“公西赤啊，穿上官服，立在朝廷之中，让他接待宾客，和他们交谈应对还可以。我不知道他是否仁德。”

名家注解朱熹注：“子路之于仁，盖'日月至焉’者。或在或亡，不能必其有无，故以'不知’告之。”又注：“古者以田赋出兵，故谓兵为赋，《春秋传》所谓'悉索敝赋’是也。言子路之才，可见者如此，仁则不能知也。”

张居正注：“盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫作仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”

5·9子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗如也。”

译文孔子对子贡说：“你和颜回谁更好呢？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回听到一件事可以推知十件，我听到一件事只能推知二件。”孔子说：“不如啊！我同意你的话，是不如颜回啊！”

名家注解朱熹注：“颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。'无所不悦，告往知来’，是其验矣。”

张居正注：“然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣！”

5·10宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛！”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

译文宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能再粉刷了。对于宰予这样的人还责备他有什么用呢？”孔子又说：“起初我对人，听他怎么说，我就相信他会怎么做；现在我对人，听他说的话，还要考察他的行为。是宰予让我改变了这个态度。”

名家注解朱熹注：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”

张居正注：“孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉！”

5·11子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

译文孔子说：“我还没有见过刚毅不屈的人。”有人回答说：“申枨就是这样的人。”孔子说：“申枨啊，欲望太强，怎么能称得上刚毅不屈呢？”

名家注解程颐、程颢注：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”

张居正注：“观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必隘，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。”

5·12子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

译文子贡说：“我不愿意别人强加给我的事，我也不想强加给别人。”孔子说：“子贡啊，这不是你所能做到的。”

名家注解程颐、程颢注：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’，仁也；'施诸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”

朱熹注：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。”又曰：“'无’者自然而然，'勿’者禁止之谓，此所以为仁、恕之别。”

5·13子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

译文子贡说：“老师关于诗、书、礼、乐等典籍的学问学说，我们是可以听到的；老师谈论人的本性与天道的理论，我们是听不到的。”

名家注解程颐、程颢注：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”

朱熹注：“夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”

张居正注：“盖子贡晚年进德，乃始得闻性于天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。”

5·14子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

译文子路听到的新知，还没有能够去实行，只怕又听到新的事情。

名家注解朱熹注：“前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。”

张居正注：“惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。”

5·15子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

译文子贡问道：“卫国的大夫孔文子为什么谥号为'文’呢？”孔子说：“因为他聪敏而又虚心好学，不以请教别人为耻辱，所以才称他为'文’呀。”

名家注解朱熹注：“凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以'勤学好问’为'文’者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。”

张居正注：“然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。”

5·16子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

译文孔子评论郑国贤相子产有四种行为符合君子之道：“自己的言行谨重；侍奉君主恭敬；对人民施以恩惠；使用人民合乎情义。”

第9章 公冶长篇第五(2)

名家注解朱熹注：“恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。”

张居正注：“子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤！然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。”

5·17子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

译文孔子说：“齐国大夫晏平仲善于与别人交朋友，时间越久，人们越是敬重他。”

名家注解程颐、程颢注：“人交久则敬衰。久而能敬，所以为善。”

张居正注：“善于人交，是说能尽交友之道。”

5·18子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”

译文孔子说：“鲁国大夫臧文仲为保藏大龟建造了一间房屋，屋中的柱子上雕刻了山一样的形状，梁上短柱画着水藻样的花纹，这样的人怎么可以说是明智的呢？”

名家注解朱熹注：“当时以文仲为知，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为知？《春秋传》所谓作虚器，即此事也。”

张居正注：“盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。”

5·19子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰：'犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：'犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

译文子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹这样的官，没有欣喜；三次被罢官，也没有怨气。自己做令尹所制定的政令，全部都告诉新令尹。这个人怎么样呢？”孔子说：“这可以说是忠于国家了。”子张又问：“算得上仁德吗？”“不知道，怎么能说他是仁德的呢？”子张又问道：“齐国大夫崔杼杀了齐庄公，齐国的大夫陈文子有四十匹马，全舍弃不要了，离开齐国，到了别的国家，就说：'这里的人和我国的崔大夫一样啊。’便离开了。到了另一个国家，又说：'这里的人好像我国的崔大夫啊。’就又离开了。这个人怎么样呢？”孔子说：“他清白得很呀。”子张又问：“他仁德吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是仁德呢？”

名家注解朱熹注：“文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。”又曰：“愚闻之师曰：当理而无私心．则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉！”又曰：“于此，更以上章'不知其仁’、后篇'仁则吾不知’之语并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之：子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事；文子之仕齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐焉。则其不仁亦可见矣。”

张居正注：“大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠、文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。”

5·20季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

译文季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反复考虑。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”

名家注解程颐、程颢注：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”

朱熹注：“季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓'私意起而反惑’之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。”

张居正注：“盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！”

5·21子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”

译文孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明时，就显出聪明；在国家政治混乱时，就显得愚笨。他的聪明是人们所能做到的，但是他的愚笨别人却很难做到。”

名家注解程颐、程颢注：“邦无道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”

朱熹注：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”

张居正注：“盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉！”

5·22子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

译文孔子在陈国时，说：“回去吧！回去吧！我在鲁国的那些学生都志向远大却行为粗率，写文章文辞华美，却不知道如何自我节制。”

名家注解朱熹注：“孔子周流四方，道不行而思归之叹也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。”

张居正注：“可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤！”

5·23子曰：“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”

译文孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记旧怨，所以怨恨他们的人也很少。”

名家注解程颐、程颢注：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”

张居正注：“若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。”

5·24子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

译文孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他要一点醋，他却向邻居家要了一点给那人，而不直接告诉那人他没有。”

名家注解程颐、程颢注：“微生高所枉虽小，害直为大。”

张居正注：“夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉！”

5·25子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

译文孔子说：“花言巧语，装模作样，过分恭敬，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。心里藏着怨恨，表面却与人交朋友，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。”

名家注解程颐、程颢注：“左丘明，古之闻人也。”

张居正注：“观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取既，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺。盖为此也。”

5·26颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志。”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

译文颜渊、子路侍立在孔子身旁。孔子说：“你们为什么不谈一谈自己的志向呢？”子路说：“我愿把我的车马、好的衣服，都拿出来和朋友一起使用。即使坏了也没什么遗憾。”颜渊说：“我愿意不夸饰自己的长处，不宣扬自己的功劳。”子路问孔子说：“我们想听听老师的志向。”孔子说：“我愿意使老人生活得安逸，让朋友之间相互信任，让年少的人得到关怀。”

名家注解程颐、程颢注：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又曰：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又曰：“子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉？亚于浴沂者也。颜子不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。其志可谓大矣，然未免出于有意也。至于夫子，则如天地之化工，付与万物而己不劳焉，此圣人之所为也。今夫羁靮以御马而不以制牛，人皆知羁靮之作在乎人，而不知羁靮之生由于马。圣人之化，亦犹是也。先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看《论语》，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”

张居正注：“合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉！使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。”

5·27子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

译文孔子说：“算了吧！我还没有见过能发现自己的过失，并且在心里自我批评的人啊！”

名家注解朱熹注：“人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣！”

张居正注：“太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待有过而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，盖为中人以下者发也。”

5·28子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

译文孔子说：“就是在有十户人家的小城中，也一定会有像我这样讲究忠信的人，只是不会像我这样好学罢了。”

名家注解朱熹注：“忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉！”

张居正注：“夫人乃不咎其学之不至，而徒侫于资之不美，岂不过哉！盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎。欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。”

第10章 雍也篇第六(1)

6·1子曰：“雍也可使南面。”

译文孔子说：“冉雍这个人可以让他担任一个地方的长官。”

名家注解张居正注：“盖仲弓为人宽洪简重，惟宽洪则不失之苛刻，而有容物之量，惟简重则不失之琐碎，而得临下之体，故孔子称之。昔皋陶称帝舜临下以简，御众以宽，文王罔兼知于庶狱庶慎，亦是此意，读者合而观之，可以知君德矣！”

6·2仲弓问孔子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”

译文仲弓问孔子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“他很简约。”仲弓说：“居心严肃慎重而行为简约，这样来面对百姓，不是可以吗？如果是居心简约而行为也简约，那不是太简单了吗？”孔子说：“冉雍说得很对。”

名家注解程颐、程颢注：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云'可’也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略。可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简。居简则先有心于简，而多一'简’字矣，故曰'大简’。”

朱熹注：“自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？”

张居正注：“为人君者，若能详味仲弓之言，而知敬简之义，则所谓笃恭而天下平者，亦不外是矣。”

6·3哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”

译文鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的人很好学，他从不迁怒于别人，也不两次犯同样的错误，不幸他短命已经死了，现在再也找不到这样的人了，我还没听说再有好学的人。”

名家注解程颐、程颢注：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善，未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉？如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。才差失便能知之，才知之便更不萌作。”

张居正注：“盖人君之怒，譬如雷霆之震，谁不畏惧，若少有迁怒，岂不滥及于无辜。人君之过譬如日月之食，谁不瞻睹，若惮于改过，岂不亏损乎大德，故惩忿窒欲之功，有不可一日而不谨者。惟能居敬穷理涵养此心，使方寸之内，如秤常平，自然轻重不差，如镜常明，自然尘垢不深，何有迁怒贰过之失哉！所以说，圣学以正心为要。”

6·4子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”

译文公西赤出使齐国，冉有替他母亲请求一些粮食。孔子说：“给他一釜（六斗四升）吧。”冉有请求增加一点。孔子说：“给他一庾（十六斗）吧。”冉有给了五秉（八十斛）的粮食。孔子说：“公西赤到齐国去，骑着膘肥的马，穿着轻暖的皮裘。我听说：'君子只救济急难的人而不周济富裕的人。’”

名家注解张居正注：“冉有犹未达，而终以为少，遂自以其粟与之五秉。一秉十六斛，五秉共为八十斛，则与之过多而伤惠矣！”

6·5原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎！”

译文原思任孔子的管家，孔子给他九百粮食的酬劳，他不要。孔子说：“不要推辞，可以把多余的送给你乡里的穷人啊！”

名家注解程颐、程颢注：“原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”

张居正注：“大抵人之取与辞受，都有个当然的道理。当与而不与，固失之吝；不当与而与，则失之滥；当辞而不辞，固失之贪；不当辞而辞，则失之矫。夫惟圣人，一酌之于义理之中，而自不致有四者之失，视世之私恩小惠，小廉曲谨者，只见其陋而已。善用财者，当一以圣人为准可也。”

6·6子谓仲弓，曰：“犁牛为之骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？”

译文孔子谈到仲弓，说：“耕牛能产下毛色纯赤而且两角周正的牛犊，即使不想用它来作祭祀用，山川之神舍得放弃它吗？”

名家注解朱熹注：“仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。”

张居正注：“圣贤之生，不系乎世类，用人者但当取其才德，而不必问其世类之何如。古之帝王，立贤无方，盖为此也。”

6·7子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

译文孔子说：“颜回呀，他的心可以长时间不违背仁德的原则，别人则只能在短时间内做到仁罢了。”

名家注解程颐、程颢注：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。”

张居正注：“观孔子此言，不惟知圣门弟子之优劣，亦可以见仁道之难成矣！然孔子他日又言，我欲仁，斯仁至矣。则亦岂言难以沮人之进者哉！盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”

6·8季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

译文季康子问：“仲由这个人可以让他治理政事吗？”孔子说：“仲由办事果断，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“端木赐这个人可以让他治理政事吗？”孔子回答说：“端木赐通达事理，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“冉求也可以让他治理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，让他治理政事有什么困难的呢？”

名家注解程颐、程颢注：“季康子问三子之才可以从政乎，夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长，能取其长，皆可用也。”

张居正注：“夫三子之才，各有所长而皆适于用如此。

6·9季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”

译文季氏叫闵子骞任费邑的邑长。闵子骞说：“委婉地替我辞掉了吧！如果再来找我，那我一定要逃到齐国的汶水北岸去了。”

名家注解程颐、程颢注：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”

张居正注：“以闵子之贤，鲁君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以为私人，此鲁之所以微而不振也。”

6·10伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

译文伯牛得了病，孔子去探望他，从窗户握着他的手说：“怕是要死了，这是命啊！这样的人竟会有这样的病！这样的人竟会有这样的病！”

名家注解朱熹注：“君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。”

张居正注：“今以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此！”

6·11子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”

译文孔子说：“贤德啊，颜回！一个竹筐盛饭，一个瓜瓢喝水，住在小巷子里。别人都忍受不了贫困的烦忧，颜回却不改变他自身的快乐。贤德啊，颜回。”

名家注解程颐、程颢注：“颜子之乐，非乐箪瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”又曰：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。'其’字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”

张居正注：“大抵处富贵而佚乐，居贫贱而忧戚，乃人情之常。圣贤之所乐，盖有超于贫富之外者，舜禹有天下而不与，孔子饭蔬饮水，乐在其中；颜子箪瓢陋巷，不改其乐：其心一也。善学者当自得之。”

6·12冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”

译文冉求说：“不是我不喜欢老师您的学说，是我的能力不够呀！”孔子说：“能力不够的人，是半途而废，而你现在根本还没有开始就给自己划定了界限。”

名家注解朱熹注：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。”

张居正注：“若冉有者，还是不曾真知道中之味而悦之。使其果悦之深，则必如颜子之欲罢不能矣，而岂以力不足为患哉！学者不可不勉也。”

6·13子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

译文孔子对子夏说：“你应该做一个君子式的儒者，不要做一个小人式的儒者。”

名家注解程颐、程颢注：“君子儒为己，小人儒为人。”

张居正注：“人君若得君子之儒而用之，则必能守正奉公，实心为国，而社稷苍生皆受其赐，若用了小人之儒，则背公营私，附下罔上，而蠹国殃民之祸，有不可胜言者。故用人者，既观其行事，而又察其心术，斯得之矣。”

6·14子游为武城宰。子曰：“女得人焉尔乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”

译文子游任武城邑的邑长。孔子说：“你在那里得到有用的人才了吗？”子游说：“有一个叫澹台灭明的人，他从不走捷径小路，没有公事，从来不到我的房间里。”

名家注解朱熹注：“持身以灭明为法，则无苟残之羞；取人以于游为法，则无邪媚之惑。”

张居正注：“夫子游以一邑宰，其取人犹若是，等而上之，宰相为天子择百僚，人主为天下择宰相，必以此类观焉，则刚方正大之士进，而奔竞谄谀之风息矣。”

6·15子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”

第11章 雍也篇第六(2)

译文孔子说：“鲁国的大夫孟之反从不夸耀自己，在齐国和鲁国交战中，鲁国的军队溃败撤退了，他走在最后作掩护，将要进入城门时，他鞭打着马说：'不是我敢于走在最后，是马不愿意快走呀！’”

名家注解朱熹注：“战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”

张居正注：“大抵不伐二字最为美德，盖谦虚乃能受益，盈满必然招损。颜渊无伐善、无施劳，故孔子许之。大禹不矜不伐，故帝舜称之。读者所宜深玩也。”

6·16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”

译文孔子说：“如果没有卫国大夫祝鮀的口才，只有宋国公子宋朝的美貌，在当今社会中恐怕难于免除灾祸吧！”

名家注解朱熹注：“衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。”

张居正注：“夫巧言令色本尧舜之世所深恶者，而春秋之时，乃以为好，则习俗之浇滴可知，圣人所以伤叹之也。有世道之责者，可不谨其所好尚哉！”

6·17子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”

译文孔子说：“谁能走出屋外而不经过房门呢？为什么没有人从我指出的这条路上走呢？”

名家注解朱熹注：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。”

张居正注：“为人之道，各在当人之身，既非有所禁而不得由，又非有所难而不能由，则夫人独何为而不由乎？是诚可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道岂远乎哉！”

6·18子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

译文孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”

名家注解朱熹注：“野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”

张居正注：“惟是内有忠信诚恪之心，外有威仪文词之饰，彬彬然文质相兼，本末相称，而无一毫太过不及之偏，这才是成德之君子。”

6·19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

译文孔子说：“人活在世上应该是正直的，不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”

名家注解程颐、程颢注：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”

张居正注：“人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，斥远憸邪之徒，则举措当而人心服矣。”

6·20子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

译文孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”

名家注解张居正注：“非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。其节次亦有不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣。此圣人勉人之意也。”

6·21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

译文孔子说：“天赋在中等以上的人，可以和他谈论高深的学问；天赋在中等以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”

名家注解朱熹注：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”

张居正注：“若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学者皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告鲁君说，国能此道矣，虽愚必明，虽柔必强，此又进学者所当加意也。”

6·22樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

译文樊迟问怎样才算智慧，孔子说：“对人民尽心专一，合乎道义；对鬼神恭敬而远离它，这样可以称得上智慧了。”樊迟又问怎样才能叫仁德。孔子说：“仁德的人先付出而后收获，可以称得上仁德了。”

名家注解程颐、程颢注：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”

观周明堂朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。”

张居正注：“按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即是望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。”

6·23子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”

译文孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”

名家注解程颐、程颢注：“非体仁、知之深者，不能如此形容之。”

朱熹注：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静以体言，乐、寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”

6·24子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

译文孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”

名家注解程颐、程颢注：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”

朱熹注：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”

6·25子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

译文孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”

名家注解程颐、程颢注：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”

朱熹注：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”

张居正注：“然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉！”

6·26宰我问曰：“仁者虽告之曰'井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

译文宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，'井里掉进去一个仁德的人’。他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”

名家注解朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”

张居正注：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”

6·27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

译文孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”

名家注解程颐、程颢注：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”

朱熹注：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”

张居正注：“圣人示人为学之方莫切于此。”

6·28子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

译文孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”

名家注解朱熹注：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”

张居正注：“重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”

6·29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

译文孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”

名家注解程颐、程颢注：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”

6·30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

译文子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”

名家注解程颐、程颢注：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：'已欲立而主人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”

朱熹注：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”

张居正注：“盖子贡之说，是在功用上求仁，故其效愈难而愈远。孔子之论，只在心体上求仁，故其术至简而至易。况能知为仁之方，则虽尧、舜之所以为圣，亦不外此。盖尧舜之圣岂能遍物而爱之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民为心，而推之以治天下，则仁圣之事，一以贯之，而何尧舜之不可及哉！”

第12章 述而篇第七(1)

7·1子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

译文孔子说：“阐述先王之道而不自己创作，相信并且喜好古代典籍，我自以为可以和殷时的贤大夫老彭相比了。”

名家注解朱熹注：“孔子删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，赞《周易》，修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也，故其自言如此。盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也。然当是时，作者略备，夫子盖集群圣之大成而折衷之。其事虽述，而功则倍于作矣，此又不可不知也。”

7·2子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

译文孔子说：“把所学的东西默默地记下来，不断学习而不厌烦，教导别人而不感到疲倦，这对我有什么难呢？”

名家注解朱熹注：“默识，谓不言而存诸心也。一说：识，知也，不言而心解也。前说近是。何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞也。”

7·3子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

译文孔子说：“品德不去修养，学问不去讲求，听到义却不能身体力行，有缺点不能改正，这些都是我忧虑的事。”

名家注解张居正注：“盖其好学无已之心，自视常若有不能耳。然此四者，在人君尤为切要。古之帝王或懋敬厥德，终始典学，或取人为善，改过不吝皆是道也。欲法古帝王者，宜三复孔子之言。”

7·4子之燕居，申申如也；夭夭如也。

译文孔子在家闲居，衣着整齐大方，面色和悦舒展。

名家注解程颐、程颢注：“此弟子善形容圣人处也，为申申字说不尽，故更着夭夭字。今人燕居之时，不怠惰放肆，必太严厉。严厉时着此四字不得，怠惰放肆时亦着此四字不得，惟圣人便自有中和之气。”

张居正注：“德性极其纯粹，故容貌合于中和者如此。门人此言可谓善形容有道气象者矣。”

7·5子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”

译文孔子说：“我衰老得厉害呀！我好久没有再梦见周公了。”

名家注解朱熹注：“孔子盛时，志欲行周公之道，故梦寐之间，如或见之。至其老而不能行也，则无复是心，而亦无复是梦矣，故因此而自叹其衰之甚也。”

张居正注：“盖孔子生于周时，一心要做周公的事业。方其精力壮盛，寤寐不忘，故常形之于梦。及其既老，则自谅其力不能为，无复是心，而亦无复是梦矣，故其发叹如此。可见贤才之生于世，其可以有为者，每在其强壮之时。

7·6子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

译文孔子说：“要立志求道，立足于德，行事靠仁，游乐于礼、乐、射、御、书、数六艺之中。”

名家注解朱熹注：“人之为学当如是也。盖学莫先于立志，志道，则心存于正而不他；据德，则道得于心而不失；依仁，则德性常用而物欲不行；游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”

张居正注：“盖道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必当深造其极，方可无歉，而凡游心于艺文者，又须务求实用，始为有益。”

7·7子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”

译文孔子说：“自己主动带一束肉干这样微薄的礼品来见我求教的人，我没有不教他的。”

名家注解朱熹注：“盖人之有生，同具此理，故圣人之于人，无不欲其入于善。但不知来学，则无往教之礼，故苟以礼来，则无不有以教之也。”

张居正注：“盖天生圣人，非徒使自圣而已，正欲其先知觉后知，以先觉觉后觉，而为时人之耳目也。”

7·8子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”

译文孔子说：“教导学生，不到他自己百思不解时，不要开导他；不到他想说而又说不出来时，不要启发他。举出一个问题他不能因此而推举出其他三个问题，那就不要再教他了。”

名家注解朱熹注：“圣人诲人不倦之意，因并记此，欲学者勉于用力，以为受教之地也。”

7·9子食于有丧者之侧，未尝饱也。

译文孔子在居丧的人旁边吃饭，没有吃饱过。

名家注解张居正注：“此乃是不忍之心，古之帝王见百姓之饥寒困苦流离死亡，则必为之减膳、撤乐，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，则无一夫不得其所，而仁覆天下矣。”

7·10子于是日哭，则不歌。

译文孔子在这一天哭泣，就不再唱歌了。

7·11子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”

译文孔子对颜渊说：“被任用就推行自己的主张，不被任用就收起自己的主张，只有我和你能做到这样！”子路说：“您若统率三军，找谁共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，不用船而自己赤足过河，这样死了也不后悔的人，我不和他共事。一定要用遇事稳重谨慎，好用谋略而成功的人。”

名家注解朱熹注：“万二千五百人为军，大国三军。子路见孔子独美颜渊，自负其勇，意夫子若行三军，必与己同。”又曰：“言此皆以抑其勇而教之，然行师之要实不外此，子路盖不知也。”

张居正注：“子路好勇而无所取材，故孔子以是抑而教之。其实行军之道，亦不外此。”

7·12子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

译文孔子说：“财富如果是可以求得的话，就是当车夫，我也愿意干。如果不能求得，那还是干我喜欢的事。”

名家注解朱熹注：“设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？”

张居正注：“夫孔子之圣，非真屑为执鞭之士也，特见当世之人，多自决其礼义之防，而甘心于苟贱之羞，故甚言以警人之妄求耳。”

7·13子之所慎：齐、战、疾。

译文孔子所小心的事是：斋戒、战争、疾病。

名家注解朱熹注：“齐之为言齐也，将祭而齐其思虑之不齐者，以交于神明也。诚之至与不至，神之飨与不飨，皆决于此。战则众之死生、国之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不谨也。”

7·14子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”

译文孔子在齐国听了《韶》乐，竟然三个月不知道肉的滋味，他说：“没想到《韶》乐达到了这样的境界。”

名家注解朱熹注：“不意舜之作乐至于如此之美，则有以极其情文之备，而不觉其叹息之深也，观蜡论俗盖非圣人不足以及此。”

张居正注：“夫子周流至齐，得闻其音，乃从而学之，至于三月之久，一心只在乐上，虽当食之时，有不知肉味之为甘者。”

7·15冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”

译文冉有说：“老师赞同卫君吗？”子贡说：“好吧，我进去问问。”子贡进去，说：“伯夷、叔齐是什么人？”孔子说：“古代的圣贤呀！”子贡说：“他们有怨悔吗？”孔子说：“他们求仁德便得到了仁德，有什么怨悔的呢？”子贡出来，说：“老师不赞同卫君。”

名家注解程颐、程颢注：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤，故知其不与辄也。”

朱熹注：“君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。夫子告之如此，则其不为卫君可知矣。盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重。其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝蹝尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语明矣。”

7·16子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

译文孔子说：“吃粗粮喝清水，弯起胳膊当枕头，快乐就在其中了。干不义的事得到了财富和地位，对我来说，就好像浮云一样。”

名家注解程颐、程颢注：“非乐疏食饮水也，虽疏食饮水，不能改其乐也。不义之富贵，视之轻如浮云然。”又曰：“须知所乐者何事。”

朱熹注：“圣人之心，浑然天理，虽处困极，而乐亦无不在焉。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。”

张居正注：“盖圣人之心，浑然天理，故不以贫贱而有慕乎外，不以富贵而有动于中如此。”

7·17子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”

译文孔子说：“增加我几年岁数，到五十岁时去学习《易经》，就可以没有大的过失了。”

名家注解朱熹注：“此章之言，《史记》作为'假我数年，若是我于《易》则彬彬矣’。加正作假，而无五十字。盖是时，孔子年已几七十矣，五十字误无疑也。学“易”，则明乎吉凶消长之理，进退存亡之道，故可以无大过。盖圣人深见《易》道之无穷，而言此以教人，使知其不可不学，而又不可以易而学也。”

张居正注：“夫圣人全体易道，行不逾矩，岂待假以数年而学《易》，亦岂待学《易》而后能免过？正谓易理无穷，欲人当及时以勉学耳。欲寡过者当以讲学穷理为先。”

7·18子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。

译文孔子讲规范的语言，讲《诗》、《书》，行礼，都用规范的语言。

名家注解程颐、程颢注：“孔子雅素之言，止于如此。若性与天道，则有不可得而闻者，要在默而识之也。”

朱熹注：“《诗》以理情性，《书》以道政事，礼以谨节文，皆切于日用之实，故常言之。礼独言执者，以人所执守而言，非徒诵说而已也。”

7·19叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

译文叶公向子路问孔子怎么样，子路不回答。孔子对子路说：“你为什么不这样说：他这个人，发愤读书时就忘了吃饭，高兴起来就忘了忧愁，而且不知道衰老即将到来了。”

名家注解朱熹注：“叶公不知孔子，必有非所问而问者，故子路不对。抑亦以圣人之德，实有未易名言者与？未得，则发愤而忘食；已得，则乐之而忘忧。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年数之不足，但自言其好学之笃耳。然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙，有非圣人不能及者。盖凡夫子之自言类如此，学者宜致思焉。”

7·20子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

诛少正卯译文孔子说：“我不是生来就有知识的人，而是喜欢古代典籍，并且勤奋敏捷地去探求的人。”

名家注解朱熹注：“生而知之者，气质清明，义理昭著，不待学而知也。”

张居正注：“此虽孔子自谦之辞，其实学问之功，虽圣人亦不能废。故尧舜舍己从人，大禹不自满假，成汤之得师，武王之访道，皆不敢自恃其聪明，而必从事于学问也。”

7·21子不语怪、力、乱、神。

译文孔子不谈论怪异、暴力、叛乱、鬼神。

名家注解朱熹注：“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”

7·22子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”