 领悟《道德经》，完善提升自我，最重要的是突破思维局限，以道修心，以道修身，实现自我的脱胎换骨涅槃重生。 整体思维道生一，一生二，二生三，三生万物”。 道是一，是整体，是根本，是海；道是万物一体，众生一体，物我两忘。 以道观之，无物我，无人我，无贵贱。万物一体，众生一体，二元一体，九九归一。 因此，得一抱一，破除二元观念，突破自我中心，舍弃自以为是。自我越无限膨胀，世界越无限缩小。 我与天地万物，皆源于道，从于道。我与万物齐同，无本质区别。 我与万物密切关联，共存共生，互通有无，世界上并不存在一个独立而不改的自我。 人与世界的关系，不只是主体与客体的关系，更是个体与整体、局部与全局的关系。 庄子说，“万物一马”。个人只是天地万物这个大生命体的一个细胞。我与万物同体共存，我之生灭，大生命并无生灭。  “自我”只有存在于世界整体中才有意义与价值。一只手离开了身体，就丧失了手本身存在的意义与价值。 我是一片叶子，道就是大树之根本。“复归其根”，回望当下与自我，才明白我是谁，从何处来，到何处去。 我是一条鱼，道就是海。生于海，长于海，死于海。自由由在地游，这就是幸福人生。 不要问海是什么，海在哪里。离开了海，我们会明了一切。重归于海是新生，离开了就是死亡。 人太注重于“自我”的膨胀扩展，很多人自私自利地把自己活成了孤岛。把自我从整体中脱离并对立起来，这是人类思维中最大的桎梏。  阴阳思维“万物负阴而抱阳”，“反者道之动”。 万物皆阴阳，一阴一阳之谓道。 阴阳一体，阴阳互根，阴阳对立，阴阳互含，阴阳消长，阴阳互转。 阴阳思维就是辩证法，就是对立统一，就是否定之否定，就是量变与质变。 万事万物都包含阴阳两个方面，这两个方面不可分割，相反相成，同时并存，“有无同出而异名”，强弱动静生死等都是如此。比如我即非我，即生则即死，密切关联。 万物皆阴阳，让人产生了顽固的二元观念。而人们却深陷在二元对立的主观世界里。 世界本来是一体的和谐的圆融的自然的。执著二元观念是对真实世界的割裂，也是现实一切矛盾纷争的内在动因。 这启示我们不要抓住事物的一个方面紧紧不放，也要善于从另一个方面来审视纠正自己。比如你“有”什么，就常从“无”的角度审视自己，没“有”了，就会失之淡然。  我们如果不能改变世界，就改变看世界的角度。换个角度看世界，也许你的看法或感受就会不同。 从你的立场看是对的美的大的强的，换个角度看就是错的丑的小的弱的，事物还是那个事物。 对错美丑大小强弱等等，都是一个东西的两面，并不是彼此分离的，而是对立的统一在一起。 因此，我们要从有看到无，从强看到弱，从刚看到柔，从正看到奇，从福看到祸，这就是忧患意识。反之亦然，就会充满希望与增强信念。 我们知道“兵强则灭，木强则折”，“物壮则老”，“坚强者死之徒”，那么就要“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”，“去甚，去奢，去泰”，这就是老子“贵柔守弱”的真正意义所在。  中和思维“知和曰常，知常曰明”。 失和就是无常，就是无明。 和是持中，不偏不倚，不强不上，不敢为天下先。知其雄，守其雌。知足不辱，知止不殆。 中和就是平衡，就是协调，就是致和息争，就是尚和抑争。老子“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之”。 中和是在对立中寻得一种平衡，协调双方的尖锐对立，获得一种和平稳定的状态。  和是最自然最本真的状态，和是天地之和，是天人之和，是人人之和，是身心之和。 道生万物，其实是万物和谐共生。万物是彼此联系而非孤立存在。佛法讲的因缘所生法也是这个道理。 中医治病，调和阴阳。中和思维，也是调和阴阳，是合阴阳，而不是分阴阳，先合后和。 阴阳是一个整体，不可分割，不可偏执，物极必反。人们偏执其一，好阳恶阴。如“尚贤”，“贵难得之货”。 调和阴阳，调和身心，达到内外相和，虚实相融，身心和谐，才是长生久视之道。 调和阴阳，调和人际。关键是调和自己，阳性少一点，阴性多一些，知其阳，守其阴，复归于朴，与道合一，则人人和谐，天下太平。 中和，就是无为不争，守柔持中。就是要“不自见，不自是”，“知其雄，守其雌”，“和光同尘”，“不敢为天下先”。  逆向思维“将欲取之，必固与之”。 读《老子》给人印象最深的，莫过于它的“另类”之言。就是逆向思维。 “有之以为利，无之以为用”，老子之伟大，就在于透过“有”看到了“无”的本质与价值；同理，也透过“强”看到了“弱”的生机与希望。 人人倡导仁义忠孝，但他认为，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣”。 天下人人争名夺利，争强好胜，争先恐后，而老子却言，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。 唯有不争而处事，天下没有人能与之争。不争不显，反而更容易获得，更易赢得尊重。 人人自私自利，而老子认却认，“无私成其私”，“既以与人己愈多”，舍才能得，多含多得。这是不是很“道德”？ 人人都希望学富五车，功成名就，财源滚滚，强大无比，光芒万丈，但老子却说“绝学无尤”，“功成身退天之道”，“金玉满堂，莫之能守”，“强大处下”，“和光同尘”等等，都是那么与众不同，匪夷所思。 这种逆向思维是“反者道之动”的具体体现，看问题从事物的反面来审视，与世俗观念相背离的角度来看，也许别有洞天。 再者，老子总是一种批判现实主义的视角看待问题，并不是否定人的世俗价值与追求，而是清醒地看到世俗价值的负面影响，回归自然，回归正道。  利他思维圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。 这是一种人生修为，还是一种人生真实？无私成其私，不争而莫能争，其根本原因是什么？ 与其说这是一种处世的策略与智慧，或者是一种人生的修为与境界，不如说是一种“唯道是从”的自然结果。 无我成就大我，真正的圣者，无我无心，与道合一，万物一体，天地万物是一个生命共同体。 宇宙即大我，为人即为己，与人即与己，何必积藏？又何必去争呢？ 人与自然是生命共同体，人与自然是共生关系，人类发展活动必须尊重自然、顺应自然、保护自然。 人与人也是如此，四海之内皆兄弟。众生也是一个生命共同体，利人则利己，害人则害己。 要想从外界获取，就先学会给予，给予一分，收获一分，欲取先与，欲得先舍。 世人眼里只有自我，奉行利己主义，处处与人争利，要么害人，要么害己，要么两害而无利。 万物为一，众生一体。害人终将害己，利人才能利己，这不是道德说教，而是更接近真理。  无为思维无为是老子思想的重要标签之一。 无为，就是不评判、不影响、不干涉、不控制、不伤害，尊重平等地对待天地万物，在自然规律作用下，万物纯顺自然，自由发展，不做违背万物本性的事。 道法自然，道的法则就是顺物自然，顺任万物自由发展，自生自化，而不主宰，不占有，不为主。 老子讲“辅自然而不敢为”，庄子讲，“顺物自然而无容私焉”。 无为的自然结果就是“无不为”，万物和谐共存，各适其性，自由发展。天道无为，万物无不顺道而为；不为主，万物无不归顺。 道，无所谓无为与有为，它本身就是那个样子，一切纯任自然，自然天成。人道亦如此，无为则无不治，无事以取天下。 无为，不是不为，不是手段，而是“为”的原则，是无为之为，无心之为，从道之为。 无不为，不是目的，而是自然结果。道，无我无为，也无欲无求，一切自然成就。  自然思维道法自然”。 这是老子思想的核心。给了我们重要启示，人要活出自我，就要回归自然，活出自然天性；万物顺其自然，天下和谐太平。 “道”，玄妙精深，不是不食人间烟火，只谈出世，不讲入世，形而上落实到形而下，这就是自然。万物各尽其性，顺其自然，道的法则就是自然法则。 自然就是自己如此的样子，就是本来状态，就是原始天性，就是自然真实。自然是自在，非他在，是自由发展，非外力干预。 一句话，自然就是做最真实最本份的自己。自然就是坚守天性，不因外在因素干涉而改变自己，在合乎自然天性的基础上，自由伸展自己的个性，这就是德，就是自然。 道法自然，无为是道的运行法则与方式，这缘于万物能够“自然”地循道而行，与道合一。无为与世俗价值与习惯是相悖的，背道而驰，有为而争才是世俗的常态。  万物自然就是遵循大道，就是“德”。凡是循道而行所表现出来的属性，就是“德”，就是“性”，就是自然本性。 “德”源于“道”。万物运行过程中，若背道而行，恣意妄为，就是“失德”。“失德”必然“失道”，“失道”必将走向孤立或失败。 顺其自然，不仅落实在外物，而且更内向于自己，复归自己的自然本性。复归于朴，复归于婴儿，人的本来状态是最自然的，没有自我与世俗的干扰，是自然而然的天人合一。 自然，追求朴实与天真，不需要人为什么，是什么就是什么，该怎么样就怎么样，率性而为，不做作，不作秀，不虚伪，不虚荣，不贪婪，不勉强，不乱为，不妄为。 最自然的状态是无我，无我也是修行的最高境界。有我就有了各种问题，我执是背离自然的，我执是一切的根源。 道法自然，就是指引我们重新回归真实的世界，放下分别执著纷争，回归自然和谐。万物自然就是遵循天道，简言之，自然就是道。大道至简，自然而已。 “道法自然”，启示我们要顺其自然，自然就是做自己，做本性的自己，做本来面目的自己，不做违背本性，背离自然，束缚心灵和异化人性的事情。 内观思维不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。 万物一体，道通为一。人在道中，道在心中。故以心观心，以身观身，即可悟道。 得道体道，不用远求，道就在身边。道，不在天上，而在人间。“道”，无所不在。不仅在外面世界，更在我们的身心里。 现代全息理论告诉我们，每个人与整个宇宙息息相关，每个人都包含了宇宙的全部信息。故内观自己，也可证道。道，即世界实相，内观自己，既能净化身心，又能洞察实相。 事不同理同，物不同道同。求道得道，外观外求，舍近求远，南辕北辙；内观内求，直接察觉，直抵实相。道不远人，远人非道。故内观身心，即可悟道。 道，在百姓日用中。悟道者，昼不出户，夜不睹星，于方寸之间，即见天道。 万物静观皆自得，观物观身，即可悟得自然之大道。一即一切，圣人抱一守中，由近可睹远，由有可见无，故不行而知，不见而明，“塞其兑，闭其门，终身不勤”。 你无法改变世界，就要改变自己。改变自己，从内观自己做起，仔细洞察念头的生生灭灭，敏锐觉察欲望的起起落落，不去干涉，不去理睬，道在心中，自然天成！ |
|
|
