 “世事洞明皆学问，人情练达即文章”这里的学问与文章均属于佛教经典「金刚经」里说的“有为法”，原文曰“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世事、人情也者均属于色界里的知识层次。“有为法”乃人之意身所为，即现世实用的知识，即人为的一切模式、范式、方式等为了使得现象世界的事物更符合自己愚妄的欲求而努力探索出来的一切人为的东东，这些东西貌似有用但在大化面前其实皆是自作聪明的徒劳，无非是作茧自缚的愚昧无明的产物而已。唯通透了世事人情的无常愚妄，了悟这些东西都有前提条件，是被决定的东西被生成的东西，也就是因果链条上的产物，并非第一根因，唯有致力于其本源之因方可解咒去迷，解脱无明。 “不识庐山真面目，只缘身在此山中”，执着于世事与人情并不能真正洞明与练达，超越了世事与人情此岸，在彼岸世界反观、俯瞰的才能真正洞明世事练达人情。那么“此岸”与“彼岸”究竟在哪里？究竟如何分别？二者究竟如何关联？儒家的“明心见性”命题可以试解之。明心见性的“心”即意识界、因果界、无明界，为此岸；明心见性的“性”是本心界、本体界、真我界，为超越因果了断因果世界的彼岸。其实，“心”与“性”皆存于人的心灵之中，唯“明心”方可“见性”，心既明、性自见；人的意识潜意识若告别俗世各类身外之物的纠缠羁绊，则可慢慢告别无明状态，本真之真性就可显像，明了世间有为法的虚空不实，才可以不住心、不执着相！进一步，若“见性”则黑暗被光明照彻如同白昼，心之阴霾褪退净尽…… 为什么此岸世界由因果律支配，而彼岸世界无因果律？这就是要探求此岸世界因果律的形而上学根据了。老子曰“有无相生，难易相成；天地万物生于有，有生于无”，“无”非空无一物意，而是不附加质料的没有前提条件的纯粹形式的理念，理念世界为自由的世界，不增不减、不生不灭、超越因果，自由世界是超越时间、空间约束的无限、永恒、纯粹大一的世界，是万物的起源。而世间现象世界由理念世界所派生，由理念向下派生出“相”即形式与质料结合而成，因为质料的粗糙不完善与有限性的本质，因此因果律也由理念世界所派生用于约束和规范现象世界万事万物的生老病死的无休止循环，所谓的“世事”、“人情”皆为由因果律支配的现象世界是事物，若不明了因果之根源，从因果律之肇因处入手，所谓的世事洞明皆学问，人情练达即文章，恐怕不过是无源之水无本之木。“境由心造、事在人为”，心造之境、人为之事皆为有为法、世间法，其实皆是虚妄不实之幻象，执著于此，永不可见性。 |
|
|
