卷九十一钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十一 王礼考 田猎 辽太祖神册四年正月射虎东山 天赞三年十月朔猎寓乐山【获野兽数千以充军食】十一月射虎於乌兰实哷山抵巴克实山六百余里且行且猎【日有鲜食军士皆给】 【臣】等谨按帝纪又载九年十月钓鱼於鸭緑江神册五年五月射龙於伊喇山阳水上考古者畋渔并称马端临亦载春秋矢鱼於棠事然其意在论田猎不在鱼也辽头鱼头鵞不异於射虎射鹿故钓鱼事并附録之若射龙则已见於物异考矣又游幸表载田猎事不可胜书今俱从略 太宗天显三年三月东蒐猎羖?山及松山四月祭麃鹿神【辽俗好射麃鹿每出猎必祭其神以祈多获】於猎所纵公私取羽毛革木之材又猎三山五月猎索罗山 四年六月西巡选轻骑数千猎近山 八年五月猎独牛山 十年七月猎南赤山 会同元年二月猎松山 二年三月畋於褭潭之侧 三年三月猎水门七月猎哈达拉山 八年七月猎平地松林 【臣】等谨按帝纪天显四年十一月观渔三义口七年八月捕鵞於沿柳河九年正月渔於土河十一年正月钓鱼於土河会同二年十二月亦如之附録於此 穆宗应历二年九月猎炭山十二月猎於近山 七年十月猎於七鹰山 八年七月猎於伊喇山迄於九月射鹿诸山 十一年四月射鹿 十二年如黑山赤山射鹿 十三年四月猎於潢河八月幸近山呼鹿射之【旬有七日而後返】十一月猎【饮於虞人之家凡四日】十二月射野鹿【赐虞人物有差】 十四年五月射舐鹻鹿於白鹰山【至於浃旬】六月朔猎於玉山竟月忘返八月如磑子岭呼鹿射之【获鹿四赐虞人女瓌等物有差】 十七年九月朔猎於黑山赤山至於月终 十八年秋猎於西京诸山九月猎熊 十九年二月如怀州猎获熊欢饮方醉驰还行宫 【臣】等谨按帝纪应历十五年有获鸭除刑复徭侦鸭失期加刑亊详刑考又十六年获鸭获鵞观野鹿入驯鹿羣十八年获鵞於硕格水俱有欢饮事史谓畋猎无厌赏罚无章嗜杀不已变起肘腋此皆不可为典礼故阙而不録 景宗保宁六年七月猎於平地松林 九年十二月猎於近郊【以所获祭天】 时耶律斡拉为护卫车驾猎颉山适豪猪伏丛莽帝射中之猪突出御者图们舍辔而避廐人和拉翼之斡拉射猪毙之帝嘉赏及猎赤山适奔鹿奋角突前路隘不容避垂犯跸斡拉以身当之鹿触而颠帝谓曰朕因猎两濒於危赖卿以免迁护卫太保【按游幸表帝猎颉山系十年三月事】 乾亨元年十一月南院枢密使兼政事令郭袭上书谏畋猎帝嘉纳之 袭谏书略云昔唐高祖好猎苏世长言不满十旬未足为乐即日罢猎史称其美伏念太祖创业艰难修德布政宵旰不懈穆宗逞无厌之欲不恤国亊天下愁怨今海内翕然望中兴之治十余年间征伐未巳而寇贼未弭年谷虽登而疮痍未复正宜戒惧修省以怀永图闻恣意游猎甚於往日万一有衔橜之变抟噬之虞悔将何及况南有强敌伺隙而动闻之得无生心乎伏望节从禽酣饮之乐生灵社稷有无疆之休帝览而称善 四年九月猎於祥古山 圣宗统和元年八月猎赤山 二年二月猎於长乐川五年七月猎平地松林 六年十二月畋於沙河 七年五月猎桑乾河十一月猎於好草岭 十年十二月猎儒州东川 十二年十月猎汗州之西山 二十七年正月猎於瑞鹿原 臣等谨按帝纪十五年八月复猎於平地松林皇太后诫曰前圣有言欲不可纵汝为天下主驰骋田猎万一有衔橛之虞适贻予忧其深戒之然自後二十九年秋太平五年七月八年七月俱有猎於平地松林事 开泰元年正月猎於噶哈哩岭 二年十月朔畋麃井之北 三年正月畋潢河滨【越数日又有及皇后猎瑞鹿原事明年正月又命详衮巴古濬水瑞鹿原以备春蒐】 四年正月猎马兰淀七月幸秋山自八月射鹿至於九月复自癸丑至於辛酉连猎於有栢碎石太保响应松山诸山 五年九月帝同皇弟隆庆猎於松山【南京留守秦晋国王隆庆来朝帝亲出迎劳於实得山因同猎焉】 六年十月猎铧子河 【臣】等谨按王圻续通考载兴宗景福十七年秋大猎帝射虎以马驰太速矢不及发虎怒奋势将犯跸左右辟易时敦睦宫太保兼掌围场事陈昭衮舍马捉虎两耳骑之虎骇且逸帝命卫士追射昭衮大呼止之虎虽轶山昭衮终不堕伺便拔佩刀杀之轝至帝前慰劳良久即日设燕悉以席上金银器赐之特加节钺迁围场都太师赐国姓命张俭吕德懋赋以美之今考辽史陈昭衮传乃开泰五年事王圻续通考误也 太平元年二月幸钹河猎高柳林七月赐从猎女直人秋衣是月猎潢河 四年二月猎塔鲁河 【臣】等谨按帝纪自是猎平地松林者二【五年七月八年七月】猎黑岭者二【六年七月七年四月】又统和元年十月观渔塔玛泺十二月渔濬渊四年正月观渔土河七年十一月钓鱼於沈子泺十四年正月渔於潞河十五年十二月钓鱼土河二十三年十一月观渔桑乾河二十七年正月钓鱼土河开泰二年七月钓鱼曲沟太平二年正月如纳水钓鱼三年正月复如之俱附録焉 兴宗重熙元年二月大蒐七月猎平地松林 四年七月朔猎於黑岭 五年九月猎黄花山【获熊三十六赏猎人有差次月幸南京御元和殿以日射三十六熊赋幸燕诗赐进士】 六年四月猎野狐岭闰四月猎龙门县西山 七年四月猎白马埚射鹿新淀井又猎金山 十三年正月猎乌尔衮冈 时翰林都林牙兼修国史萧罕嘉努每见帝猎未尝不谏会有司奏猎秋山熊虎伤死数十人罕嘉努书於册帝见命去之罕嘉努既出复书他日帝见之曰史笔当如是帝问罕嘉努我国家创业以来孰为贤主?嘉努以穆宗对帝怪之曰穆宗耆酒喜怒不常视人犹草芥卿何谓贤对曰穆宗虽暴虐省徭轻赋人乐其生终穆之世无罪被戮未有过今日秋山伤死者臣故以为贤帝默然 【臣】等谨按辽史萧罕嘉努传不载年月今以游幸表考之十四年七月猎黑岭九月猎平山殆其时也 十六年自七月至於九月日射猎於楚布沟锡喇锡伦石塔诸山 十七年闰正月射虎於哈里吉 十八年正月猎拜塔山 二十一年射虎於南萨哈巴 二十二年四月猎鹤淀 二十三年正月猎双子淀又猎盘直淀四月猎哈喇噶扎尔九月猎【遇二虎纵犬获之】 【臣】等谨按帝纪重熙八年正月如混同江观鱼复义鱼於实默里河十年七月诏诸帐郎君等於禁地射鹿决三百不徵偿小将军决二百以下及百姓犯者罪同郎君论九月皇太后射获熊帝进酒为寿猎马盂山草木蒙密恐猎者误射伤人命耶律德古各书姓名於矢以志之附録於此 道宗清宁四年七月猎於黑岭 八年七月射熊於爱实拉 【臣】等谨按帝纪二年四月诏方夏长养鸟兽孳育之时不得纵火於郊七年四月禁吏民畜海东青鹘又游幸表十年七月猎赤山以皇太后射获大鹿梁王濬遇十鹿射之得九帝大喜设宴者二今以宗室传考之濬六岁封梁王明年从猎矢连发三中又射十获九正与之合此可补纪所未载 咸雍元年七月以皇太后射获熊赏赉百官有差【先是四月清暑图古勒当即其地】十月幸毉巫闾山皇太后射获虎大宴羣臣【令各赋诗】 四年正月猎炭山 六年七月猎於和罗努克特 八年闰七月射熊於羖羊山 九年七月猎大熊山 太康元年七月猎平地松林 二年八月猎【遇麛失其母悯之不射】 五年七月猎夹山 六年七月猎沙岭七年八月射鹿赤山 九年七月猎马尾山九月射熊於白石山 大安四年十月猎辽水之滨 五年四月猎北山 八年四月猎西山 【臣】等谨按帝纪猎黑岭炭山西山不一而足尤以沙岭为最多今不备载自後寿隆年间所猎处皆属重见故亦阙焉又若清宁四年如鸭子河钓鱼咸雍三年正月如鸭子河御安流殿钓鱼太康元年以获鵞加鹰坊使耶律扬鲁工部尚书五年三月以宰相耶律仁杰获头鵞加侍中姑附録之 天祚帝乾统二年七月猎黑岭【以霖雨给猎人马明年以猎人多亡严立科禁】四年正月猎木岭七月猎南山 五年四月射虎炭 山 六年七月猎鹿角山 七年十月猎毉巫闾山九年七月猎於哈尔吉 十年四月猎於北山 天庆元年七月猎 二年九月猎获熊【燕羣臣】 三年正月猎狗牙山【大寒猎人多死】 四年七月射鹿於庆州 五年七月猎於托里岭东 【臣】等谨按帝纪天庆四年射鹿庆州时金兵攻宁江州帝略不介意今以列传考之先是幸混同江界外酋长在千里外者以故事朝行在适头鱼宴帝临轩命次第起舞为乐独阿古达辞以不能再三谕之不从帝怒谓枢密使萧奉先曰跋扈如此可托边事诛之奉先谓杀之伤向化心乃止其弟乌奇迈纳罕呼逊等尝从猎能呼鹿刺虎抟熊帝喜辄加官爵金太祖归遂举兵又其时殿前副检点萧呼图克从天祚东征凡队伍皆以围场名号之见好游畋每言从禽之乐以逢帝意悦而从之故自五年至十年及保大元年无岁不猎然不足为典制无庸书矣 腊猎仪 穆宗应历二年腊以十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多罗伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕【国俗凡祭皆东向曰东祭】乘马入围中皇太子亲王率羣官进酒分两翼而行皇帝始获兎羣臣进酒上夀各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐羣臣饮还宫自是遂以为常仪统和中罢之 四时巴纳仪 春曰鸭子河泺【泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙埚多榆柳杏林】皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鵞未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅鴈皇帝每至侍御皆服墨緑色衣各备连鎚一柄鹰食一器刺鵞锥一枚於泺周围相去各五七步排立皇帝冠巾衣时服系玉束带於上风望之有鵞之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鵞取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鵞荐庙羣臣各献酒果举乐更相酬酢皆插鵞毛於首以为乐赐从人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还【岁时钓鱼得头鱼亦置酒张宴与头鹅宴同】 夏无常所多在吐儿山【道宗每岁先幸黑山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑吐儿山在黑山东北三百里近馒头山黑山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在吐儿山东北三百里怀州西山有清凉殿亦为行幸避署之所】四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬居五旬与北南臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去 秋曰伏虎林【林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎在草际战栗不敢仰视帝舍之因号伏虎】七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿及虎每岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之舐鹻鹿又名呼鹿 冬曰广平淀【在永州东南三十里本名白马淀东西二十余里南北十余里地近坦夷四望皆沙碛木多榆柳】其地饶沙冬月稍暖牙帐多於此坐冬与北南大臣会议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡 牙帐之制 以枪为硬寨用毛绳连系每枪下黑毡伞一以庇卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵为禁围南有省方殿殿北约二里曰寿宁殿皆木柱竹栋以氊为盖彩绘韬柱锦为壁衣加绯绣额又以黄布绣龙为地障牕槅皆以氊为之傅以黄油绢基高尺余两厢廊庑亦以毡盖无门户省方殿北有鹿皮帐帐次北有八方公用殿夀宁殿北有长春帐卫以硬寨官用契丹兵四千人每日轮番千人只直禁围外卓枪为寨夜则拔枪移卓御寝帐周围拒马外设舖传铃宿卫每岁四时周而复始 金太祖收国元年三月朔猎於寥晦城 二年九月猎近郊 熙宗皇统二年正月猎於来流河十二月猎於和约尔玛勒路 四年九月畋於沙河【射虎获之】十一月猎於海岛六年正月猎於梅棱是月如春水【帝从禽导骑悞入大泽中帝马陷因】 【步出亦不罪导者】 九年十一月猎於塔尔珲屯 时右谏议大夫程宷上疏略曰殿前点检司古殿岩环卫之任所以肃禁籞尊天子备不虞也臣幸得近清光从天子观时畋之礼比见羽卫从臣无贵贱皆得执弓矢驰逐而驾乃崎岖沙砾之地加之林木丛郁易以迷失是日自卯及申百官始出沙漠独不知车驾何在瞻望久之始有骑来报皇帝数骑已至行在窃惟古天子出入警跸清道而行至於楚畋云梦汉猎长杨皆大陈兵卫以备非常今膺祖宗付托之重奈何独与数骑出入林麓沙漠之中前无斥堠後无羽卫甚非备不虞之意也愿预戒有司图上猎地具其可否然後下令择冲要稍平地为驻跸所简忠义爪牙之士统以亲信腹心之臣警卫左右俟麋鹿既来然後驰射仍先遣捜阅林薮明立幖帜为出入驰道不然恐贻宗庙社稷之忧帝嘉纳之至八年闰八月宰臣以西林多鹿请猎帝恐害稼不允 海陵天德三年正月帝出猎二月还宫十二月猎於近郊 四年五月猎於伊拉齐山【赐猎士人一羊】八月朔猎於札纽山 贞元元年十月猎於良乡 正隆六年三月次河南府因出猎四月次温汤猎【奔鹿突之堕马呕血数日】 【臣】等谨按海陵纪猎近郊者凡五如十二年既猎近郊矣贞元二年九月癸亥乙亥三年十一月辛未正隆四年十月乙亥俱猎近郊又贞元元年八月禁中都路捕射麞鹿五年十二月禁中都河北山东河南河东京兆军民网捕禽兽及畜养雕隼者六年正月诏自中都至河南府所过州县调从猎骑士二千二月禁扈从纵猎扰民附録之 世宗大定二年九月猎於近郊 三年九月秋猎十月冬猎十二月腊猎於近郊【以所获荐山陵自是岁以为常】 四年二月猎於高阳之北十月朔猎於密云县 六年六月猎於银山八月猎於望云之南山十月如安肃州冬猎 十年七月猎於柳河川【放围场役夫勅扈从人纵畜牧蹂践禾稼者杖之仍偿其直】十一年九月猎於横山 十四年八月猎於玛哩布十九年十一月如河间冬猎 二十五年六月猎近山【见田陇不治命笞田者】 二十九年【时章宗已即位】六月以修起居注完顔乌哲知登闻检院孙铎皆上书谏罢围猎纳之【十二月谕有司女直人及百姓不得用网捕野物及放羣鵰枉害物命亦恐女直人废射也】 金史焦旭传曰二十九年九月猎於近郊监察御史焦旭劾奏太傅克宁右丞相襄不应请车驾田猎帝慰谕之为罢猎 【臣】等谨按帝纪自三年秋猎冬猎腊猎後自是岁以为常故不悉书又三年八月勅殿前都点检唐古德温重九出猎国朝旧俗今扈从军三千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之九年三月定网捕走兽法帝命犯者杖而释之十六年正月帝按鹰高桥见道侧醉人堕驴而卧命左右扶而乘之送至其家二十五年五月平章政事襄奉御平山等射怀孕兎帝怒杖平山三十召襄诫勅之遂诏禁射兎十月禁上京等路大雪及含胎时采捕十一月朔诏豺未祭兽不许采捕冬月雪尺以上不许用网及苏克苏呼恐尽兽类附録於此 章宗明昌元年十月猎於近郊十一月冬猎【免猎地今年租】三年九月猎秋山【亦有免税等事已见廵狩门】 四年二月猎於姚村淀 五年六月自冰井出猎【登呼图哩巴山酹酒再拜】七月又猎於和济格尔【一矢贯双鹿是日获鹿二百二十二赐扈从官有差又次隆和萨巴帝亲射获黄羊四百七十一】 承安三年八月猎於香山十二月朔猎於酸枣林【大风寒罢猎】 泰和三年十一月冬猎【以获兎荐山林】 【臣】等谨按帝纪明昌元年正月制诸王任外路者许游猎五日过此禁之仍令戒约人从毋扰民二月遣谕诸王凡出猎毋越本境三年二月勅明安穆昆许於冬月率所属户畋猎二次每出不得过十日六年二月勅有司行宫侧及猎所有农者勿禁泰和元年正月以方春禁杀含胎鹿五年七月定围场误射中人罪所宜附録若猎於近郊则岁以为常不赘録矣 又按章宗勅有司行宫侧及猎所有农者勿禁恭绎 御批通监辑览曰章宗以围猎之地悉与民耕则讲武因之而废观帝平日措施都以典章文物为急未免近於好名而於诘戎肄武之道弃之如遗遂尽变金源旧风国势日就孱弱子孙不能承祖父基绪致家法因之而隳虽有善政奚足道哉此可为守成之主垂戒矣卫绍王大安二年十一月猎於近郊 宣宗元光元年十月猎於近郊 先是贞佑二年九月禁军官围猎三年九月以秋稼未获亦如之至是诏免百官送迎且勿令治道以劳百姓二年十月制行枢密院及元帅府农隙之月分番巡徼校猎月不过三次 哀宗正大四年十一月猎於近郊 六年十二月罢附京猎地百里听民耕稼 元太宗五年八月猎於额伯苏地 九年春猎於齐齐克察罕之泽十月猎於野马川【幸龙庭遂至行宫】 宪宗四年春猎於齐齐克察罕冬大猎於哈喇诺海之地 七年五月皇子阿实达因腊独骑伤民稼帝见让之遂挞近侍数人由是秋毫不敢犯云 世祖至元十四年八月车驾畋於上都之北 十八年九月朔畋於近郊 【臣】等谨按帝纪自此猎近郊每岁如之若禁京畿田猎则自中统三年十月始嗣是至元元年三年四年俱申严之九年十月勅自七月至十一月终听捕猎余月禁之十年九月禁京畿五百里内射猎十六年三月诏禁归德亳夀临淮等处田猎六月禁巴延彻尔等峪寨捕猎十八年五月禁高丽全罗等处田猎扰民者十九年三月禁益都东平沿淮诸郡军民官捕猎二十二年七月诏禁捕猎二十三年十一月勅禽兽字孕时母畋猎二十四年正月禁辉和尔地禽兽孕孳时田猎二十五年二月勅江淮勿捕天鵞三月禁捕鹿羔二十七年九月申严汉人田猎之禁二十八年九月禁宣德府田猎十月诏严益都般阳泰安宁海东平济宁田猎禁二十九年禁杭州放鹰是也若听捕猎则自至元十年九月辽东饥弛猎禁始旋勅自今秋猎鹿豕先荐太庙嗣是十二年十月弛北京义锦等处猎禁十四年八月弛盖州猎禁十九年十月以岁事不登听诸军捕猎於汴梁之南二十五年正月弛辽阳渔猎之禁惟毋杀孕兽二月弛渔泺禁二十八年四月弛杭州西湖禽鱼禁听民网罟十一月武平平滦诸州饥弛猎禁其孕字之时勿捕是也今类记之 成宗大德元年三月畋於柳林 二年二月畋於漷州【臣】等谨按帝纪大德元年三月禁上都正月至七月捕猎大都八百里内亦如之八月命诸王阿济格自今出猎悉自供其无伤民力十一月诏自今田猎始自九月闰十二月以淮东饥弛湖泊禁仍听正月捕猎五年十月以岁饥听民捕猎七年五月禁诸王班布尔实部於般阳等处围猎扰民十一月命鹰师围猎毋得扰民 武宗至大三年八月猎於昂哈淖尔之地 【臣】等谨按帝纪多禁田猎如至大元年七月禁鹰坊於大同隆兴等处纵猎扰民十月禁奉符长清泗水章邱沾化利津无棣七县民田猎十一月罢益都诸处合勅赤等狩猎三年十一月以益都宁海等处连岁饥罢鹰坊纵猎其余猎地并令禁约以俟秋成皆其事也 又按仁宗纪至大四年帝已即位十二月诏曰今岁不登民何以堪春蒐其令勿供亿又申禁汉人持弓矢兵器田猎皇庆元年五月诸王托斯和默色以农时出猎扰民勅禁止之自今十月方许出猎延佑二年四月驾幸上都宣徽院以供尚膳遣人猎於归德勅以其扰民特罢之三年正月以真定保定荐饥禁畋猎三月禁天下春时畋猎史称帝澹然无欲不事游畋岂不信欤 英宗至治元年二月畋於柳林【三年二月亦如之】 泰定帝泰定三年八月次中都畋於翁果察图之地先是二年正月以畿甸不登罢春畋至致和元年正月将畋柳林御史王献等以岁饥谏帝曰其禁卫士毋扰民家命御史二人巡察之 【臣】等谨按文宗纪天历二年正月诏罢今岁柳林田狩余无田猎事可见 顺帝至元三年正月帝猎於柳林 先是元年二月将畋於柳林御史台谏曰陛下春秋鼎盛宜思付托之重致天下於隆平况今赤县之民供给繁劳农务方兴而驰骋冰雪之地倘有衔橜之虞奈宗庙社稷何遂止至是猎其地凡三十五日监察御史实迪宋绍明进谏帝嘉纳之赐金币固辞帝曰昔魏徵进谏唐太宗未尝不赏汝其受之四年二月复猎於柳林 【臣】等谨按帝将畋於柳林因台谏而止恭绎 御批通监辑览曰蒐苖猕狩古所不废况田猎足以肄武在元时亦其国俗所尚顺帝春秋方盛正当因此习劳而车驾所经并可以周知民隐於政务又何妨乎台垣狃於书生庸琐之见借名谏猎以弋取直声帝闻言即止盖其心本好逸而恶劳适台谏有言遂阳以博纳善之称而隂以遂便安之计其後赐实迪等金币且欲妄拟贞观益可见其意所假托然亦何救其内多欲而覆宗社哉 睿论所及不独直揭顺帝晏安酖毒之失其所以为 万世人主训者至深远矣 明成祖永乐十年十月猎城南武冈 十三年十月猎於近郊 二十年五月猎於偏关【时以亲征阿噜台至其地】 宣宗宣德四年十月猎於峪口 五年十月猎於坌道九年九月度居庸关自坌道至洗马林大猎 英宗天顺二年十月猎南海子 苑在京城南二十里方一百六十里苑中有按鹰台台旁有三海皆元之旧也明辟四门缭以周垣獐鹿雉兎甚多海户千余守之自永乐定都後岁时蒐猎於此亦所以训武也是日帝亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄以献既毕赐酒馔以所获分赐从臣而归 武宗正德十二年正月南郊遂猎於南海子【夜中还御殿受朝贺】次年正月至自宣府罢南郊致斋越三日大祀遂猎於南海子明年二月亦如之 【臣】等谨按帝纪十四年十一月渔於清江浦十五年九月渔於积水池舟覆救免附録於比史氏谓耽乐嬉游难免訾议是也然是後自嘉靖至崇祯凡百有二十余年絶无田猎事可见则又非古者农隙讲武之遗意矣 钦定续文献通考卷九十一 卷九十二<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十二 王礼考 君臣冠冕服章 辽太祖丙寅岁即皇帝位朝服衷甲以备非常其後行瑟瑟礼大射柳即此服 太宗会同元年八月诏羣臣及年高凡授大臣爵秩皆赐锦?金带白马金饰鞍勒着於令 大同元年正月入晋後帝与南班汉官用汉服太后与北班契丹臣僚用国服【其汉服即五代晋之遗制也】 【臣】等谨按欧阳修五代史唐庄宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹见太祖於慎州锦袍大带垂後又太宗送晋高祖於潞州脱白貂裘以衣高祖後伐晋以龙凤赭?赐赵延寿使衣以抚晋军亦以赭袍赐杜重威大同元年正月丁亥朔入汴京视朝於广政殿被中国冠服二月丁巳朔冠通天冠服绦纱?执大圭视朝三月丙戌朔服靴袍御崇元殿入合又将视朝有司给燕王赵延寿貂蝉冠右仆射张砺三品冠服延寿与砺皆不肯服而延寿别爲王者冠以自异砺曰吾在上国时晋遣冯道奉册北朝道齎二貂冠其一宰相韩延徽冠之其一命我冠之今其可降服耶卒冠貂蝉以朝此可补辽史太祖太宗两朝所未载者 圣宗统和元年六月朔诏有司册皇太后日给三品以上法服三品以下用大射柳之服 开泰七年十一月禁服用明金缕金贴金 太平五年二月禁天下服用明金及金线绮国亲当用者奏而後用 重熙五年十月殿试赐进士第及绯衣银鱼 二十三年七月诏八房族巾帻 道宗清宁元年九月诏除护卫士余不得佩刀入宫非勲戚後及额尔奇木副使承应诸执事人不得冠巾又诏额尔奇木及副使之族并民奴贱不得服驼尼水獭裘刀柄儿鹘鞍勒佩子不许用犀玉骨突犀惟大将军不禁 四年十二月弛驼尼水獭裘之禁 十年十一月定吏民衣服之制 太康四年十一月禁士庶服用绵绮日月山龙之文 【臣】等谨案马端临考冠冕服章自天子以 及士庶人皆载之今考辽史仪卫志备详 国服汉服而士庶人之服略可见於本纪 者如右 辽史仪卫志曰契丹转居荐草之间去邃古之风未远自太祖仲父苏哷【名和尔】以约尼氏裕悦之官占居潢河沃壤始置城邑爲树艺桑麻组织之教太祖帝北方太宗治中国紫银之鼠罗绮之筐□载而至纎丽耎毳被土绸木於是定衣冠之制北班国制南班汉制各从其便焉 国服之制 祭服【以祭山爲大礼服饰尤盛】大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌鞾小祀皇帝硬帽红克丝龟文袍 朝服皇帝服实鲁衮冠络缝红?毳饰犀玉带错络缝鞾【谓之国服衮冕太宗更以锦?金带】臣僚载氊冠金花爲饰或加珠玉毳毛额後垂金花织成夹带中贮髪一縂或纱冠制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠服紫窄袍系?鞢带以红黄色縧裹革爲之用金玉水晶靛石缀饰【谓之盘紫太宗更以锦?金带即会同元年赐高年有爵秩者】 公服【谓之展裹着紫】皇帝紫皂幅巾紫窄?玉束带或衣红袄臣僚以幅巾紫衣 常服【宰相中谢仪帝常服高丽使入见仪羣臣僚便衣谓入盘裹】緑花窄?緑中单多红緑色贵者披貂裘以紫黑色爲贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘 【臣】等谨按常服一条或疑志文未分出帝与臣僚者是不考注语乃合帝与臣僚言之也或谓专指冬裘而以贵贱二字分言臣僚者是不知窄袍中单不必冬间始服之也若谓皇帝常服即汉服之柘黄袍等则更鹘突不足辨矣 田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅项鸭头爲扞腰番汉诸司使以上并戎装衣皆左袵黑緑色吊服素服乘赭白马【太祖时叛弟埒克等降素服受之】 汉服之制 仪卫志曰唐以冕冠青衣爲祭服通天绦?爲朝服平巾帻袍襴爲常服辽太宗会同元年自晋北归始用唐晋文物矣 祭服【终辽之世郊丘不建大裘冕服不书】衮冕祭祀宗庙遣上将出征饮至加元服纳后若元日受朝则服之金饰垂白珠十二旒以组爲缨色如其绶黈纩充耳玉簪导元衣纁裳十二章【八章在衣日月星龙华虫火山宗彛四章在裳藻粉米黼黻】衣褾领爲升龙织成文各爲六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黼领青褾【?端】襈【衣缘】裾黻革带大带劒佩绶舄加金饰【元日朝会仪皇帝服衮冕】 朝服皇帝通天冠诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元会冬会服之冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻髪缨翠緌玉若犀簪导绦纱袍白纱中单褾领朱?裾白裙襦绦蔽膝白假带方心曲领其革带佩劒绶袜舄若未加元服则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰【元日上夀仪皇帝服通天冠绦纱袍】 皇太子远游冠谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之三梁冠加金附蝉九首施珠翠黑介帻髪缨翠緌犀簪导绦纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绦纱蔽膝其革带劒佩绶袜舄与皇帝同後改用白袜黑舄未冠则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰【册皇太子仪皇太子冠远游服绦纱?】 亲王远游冠陪祭朝飨拜表大事服之冠三梁加金附蝉黑介帻青緌导绦纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙襦革带鈎?假带曲领方心绦纱蔽膝袜舄劒佩绶 二品以上同亲王 诸王远游冠三梁黑介帻青緌 三品以上进贤冠三梁宝饰 五品以上进贤冠二梁金饰 六品以上进贤冠一梁无饰 七品以上去劒佩绶 八品以下同公服 仪卫志曰景宗乾亨四年圣宗即位册承天太后给三品以上法服杂礼册承天太后仪侍中就席解劒脱履兴宗重熙五年尊号册礼皇帝服龙衮北南臣僚并朝服盖僚制会同中太后北面臣僚国服皇帝南面臣僚汉服乾亨以後大礼虽北面三品以上亦用汉服重熙以後大礼并汉服常朝仍遵会同之制 【臣】等谨按以上所载仪卫志虽分祭服朝服然朝服亦见於祭祭服亦见於朝正如国服之金文金冠与实薛里衮名虽异而实互用也 公服【勘箭仪合使公服系履辽国常用公服矣】皇帝翼善冠朔视朝用之柘黄?九环带白练裙襦六合鞾 皇太子远游冠五日常朝元日冬至受朝服之绦纱单衣白裙襦革带金鈎鞢假带方心纷鞶囊白袜乌皮履 一品以下五品以上冠帻缨簪导谒见东宫及余公事服之绦纱单衣白裙襦带鈎?假带方心袜履纷鞶囊六品以下冠帻缨簪导去纷鞶囊余并同 常服【谓之穿执起居礼臣僚穿执言穿鞾执笏也】皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合鞾【起自宇文氏唐太宗贞观以後非元日冬至受朝及大祭祀皆常服而已】 皇太子进德冠九琪金饰绦纱单衣白裙襦白韈乌皮履 五品以上幞头【亦曰折上巾】紫袍牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官?鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥计筒大石袋乌皮六合鞾 六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩鞾同八品九品幞头緑袍鍮石带鞾同 【臣】等谨按国服汉服具详如右更有见於诸仪者如皇帝受册仪帝至合服衮冕宰相中谢仪帝常服升殿册皇太子仪令史二人绦服举案常朝起居仪昧爽臣僚朝服幞头袍笏入朝各起居毕退还幕次公服紫衫帽告庙谒庙仪臣僚昧爽朝服诣庙贺生皇子及贺祥瑞仪北南臣僚金冠盛服合班入正座仪天庆二年冬教坊并服?藏阄仪北面臣僚常服入赐进士章服仪臣僚公服宣勅後引进士至章服所更衣此又君臣冠服可补仪卫志所未备者 金太祖天辅七年九月诸王宗干等以赭袍被太宗体寘玺怀中即皇帝位 初即位始服赭黄自後视百官朝御袍带 熙宗天眷二年四月百官朝参初用朝服六月朔帝初御冠服 次年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绦纱袍?见阙名件依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具劒绶佩舄袜乘舆服大绶六采【黑黄赤白缥緑】小绶三色同大绶间施三玉环大绶五百首小绶半之白玉双佩革带玉鈎? 金史舆服志曰金制皇帝服通天绦纱衮冕偪舄臣僚有貂蝉法服所谓朝服也章宗时礼官请更制祭服青衣朱裳去貂蝉竖笔以别於朝服惟公服则又有紫绯緑三等之服与夫窄紫服展皂等事 皇统元年正月上尊号初御衮冕 世宗大定七年六月命地衣龙文者罢之七月禁服用金线其织卖者皆抵罪 十二年五月禁百官及承应人不得服纯黄油衣 先是九年三月禁民间称言销金条理内旧有者改作明金字至十三年十一月吏部尚书梁肃请禁奴婢服罗绮帝曰近已禁其服明金行之以渐可也且教化之行当自贵近始朕宫中服御常自俭约旧服明金者已减大半矣近民间风俗比正隆时闻稍淳俭卿等当更务从俭素使民知所效也 十五年闰九月诏亲王百官傔人所服红紫改爲黑紫二十年四月制宗室及外戚并一品命妇衣服听用 明金 二十五年五月命尚书省奏事衣窄紫 章宗明昌六年七月始定文武官六贯石以上承应人并及廕者若在籍儒生章服制 承应及廕者许用牙领紫圆板皂绦罗带皂鞾上得兼下系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带乾皂鞾余人用纯紫领不得用缘杂色圆板绦罗带不得用紫鞾用黄及黑油皂蜡等妇人各从便舆服制载章宗即位有司请御纯吉不许乃服淡黄袍乌犀带常朝则服小帽红襴偏带或束带附録於此 皇帝冕服 冕制天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分後高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗爲表红罗爲里周围用金棱天板下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前後珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带一长一丈二尺濶二寸两头各有真珠金翠旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线欵幔带一黈纩二真珠垂系上用金萼子二簪窠欵幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簪一顶方二寸导长一尺二寸簪顶刻镂尘云龙衮用青罗夹制五采间金绘画正面日一月一升 龙四山十二上下襟华虫火各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾?裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十一粉米各十六黼黻各三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二绶一幅大绶以【赤黄黑白緑缥】六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带一销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛一青罗抹带一玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆鈎兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七?尾束各一金攀龙口以玳瑁板衬钉脚舄重底红罗面白绫托里如意头销金罗缘口玉鼻二饰以珠袜用绯罗加锦 舆服志曰皇帝凡大祭祀加尊号受册宝则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绦纱?【臣】等谨按大绶五百首所谓首者凡合单纺爲一系四系爲一扶五扶爲一首见明史舆服志注 皇太子冠服 冕用白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簪导衮青衣朱裳【五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青褾襈裾玉带涂金银钩?蔽膝随裳色【爲火山二章】瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白袜朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之 远游冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组爲缨犀簪导朱明服红裳白纱中单方心曲领绦纱蔽膝白袜黑舄余同衮冕受册宝则服之 舆服志曰太子入朝起居及与宴则朝服紫袍玉带双鱼袋其视事及见师少宾客则服小帽皂衫玉束带 臣下朝服 正一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔银立笔犀簪导佩劒绯罗大?绯罗裙绯罗蔽膝各一绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛各一玉珠佩二金涂银革带乌皮履白绫袜 正二品七梁冠银立笔犀簪导不佩劔绯罗大?杂花晕锦玉环绶余并同 正四品五梁冠银立笔犀簪白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则獬豸冠青荷莲绶余并同 正五品四梁冠簇四金鵰锦铜环绶银珠佩余并同 正六品至七品三梁冠黄狮锦铜环绶珠佩铜束带余并同 舆服志曰凡导驾及行大礼文武百官皆服之如右大定二十二年祫享摄官导驾二品冠七梁三品四品冠六梁服有金花五品冠五梁六品冠四梁七品冠三梁监察御史獬豸冠青绶八品九品冠二梁余制并同【三品旧无】 祭服 熙宗皇统七年太常寺言太庙成後奉安神主祫享行礼凡行事执事助祭陪位官准古典当服衮冕九章画降龙随品各有等差通典云虞夏殷并十二章日月星辰山龙华虫作绘於衣宗彛藻火粉米黼黻絺绣於裳周升三辰於旗登龙於山登火於宗彛作九章之服山龙华虫火宗彜绘於衣藻粉米黼黻绣於裳公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服又後魏帝服衮冕与祭者皆朝服又开元礼一品服九章又五礼新仪正一品服九旒冕犀簪青衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以後一品祭服七旒冕大?无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道言诸臣之章虽殊然饰龙名衮尊卑相乱请三公服鷩冕八章爲宜臣等窃谓历代衣服之制不同若从後魏则止服朝服或用宋服则爲七章若遵唐九章则有饰龙名衮尊卑相乱之议尚书省乃奏用後魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭 世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子爲亚献服衮冕十四年用唐制若祭遇雨雪则服常服谓今之公服也 章宗泰和元年八月礼官言祭服所以接神朝服所以事君虽历代损益不同然未尝不有分别是以衮冕十二旒元衣纁裳备十二章天子之祭服也通天冠绦纱袍红罗裳天子之视朝服也臣下之服则用青衣朱裳以祭朱衣朱裳以朝国朝爲天子备衮冕通天冠二等之服今羣臣但有朝服而祭服尚缺每有祀事但以朝服从事实於典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然君臣冕服虽章数各殊而俱饰龙名衮唐孙茂道已有尊卑相乱之论今三公法服有龙恐伤於僭国初礼官亦尝驳议乞参酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竪笔其服用青衣朱裳白袜朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别帝曰朝祭之服固宜分也 公服 大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗【谓无枝叶者】径不过寸半四品五品服小杂花罗【谓花头碎小者】径不过一寸六品七品服绯芝蔴罗八品九品服緑无纹罗应武官皆服紫凡散官执事皆从一高上得兼下下不得僭上窄紫亦同服色各依官制品级其诸局分承应人并服无纹素罗十五年制曰袍不加襴非古也遂命文资官公服并加襴 带制皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头球文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服緑者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品六品七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天太医内侍教坊服皆同文武官惟不佩鱼应殿庭承应五品以下官非入内不许金带又展紫入殿庭者并许服红鞓不佩鱼又二品以上官许兼服通犀带三品官若治事及见宾客许兼服花犀带 大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝参主宝主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符宝吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫合门六尚遇朝参侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝参侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫 衣服通制 金之常服四带巾盘领衣乌皮鞾其束带曰吐鹘巾之制以皂罗若纱爲之上结方顶折垂於後顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上或爲一缩襞积贵显者於方顶循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之海陵赐大兴国者是也【大兴国传海陵既立赐兴国真珠巾玉鈎带玉佩刀及玉校鞍辔】其衣色多白三品以皂窄?盘领缝掖下爲襞积而不缺袴其胸臆肩?或饰以金绣从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰从秋山之服则以熊鹿山林爲文其长中骭取便於骑也吐鹘玉爲上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者间置於前大者施於後左右有双?尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鷄舌木黄黑相半有黑双距者爲上或三事五事宝饰以酱瓣桦【酱瓣桦者谓桦皮斑文色殷紫如醤中豆瓣也产其国故尚之】口饰以鲛或屑金鍮和漆涂鲛隙而礲平之 大定十三年太常寺拟士人及僧尼道女官有师号并闲官八品以上许服花纱绫罗丝紬在官承应有出身人带八品以下官未带官亦同许服花纱绫罗紵丝丝紬家属同妇人许用珠爲首饰其都孔目与八品闲官同京府州县司吏皆与庶人同庶人止许服絁紬绢布毛褐花纱无文素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝蔴罗縧用绒织成者不得以金玉犀象珠宝玛瑙玻瓈之类爲器皿及装饰刀靶鞘并银装钉床榻之类兵卒许服无文压罗絁紬绢布毛褐奴婢止许服絁紬绢布毛褐娼优遇迎接公筵承应许暂服绘画之服其私服与庶人同 泰和四年以亲王品官既分领缘而复有皂鞾之禁似涉太繁遂听亲王用银褐领紫缘品官皆紫领白缘余同明昌制 舆服志曰明昌间帝谓宰臣曰今风俗侈靡莫若律以制度使贵贱有等其令礼部具典故以闻既而以礼部所拟太繁以尚书省所拟行之帝以风俗爲言可谓知所务矣 【臣】等谨按舆服志又载书袋之制大定十六年世宗以吏员与士民之服无别潜入民间受赇鬻狱有司不能检察遂定悬书袋之制省枢密院令译史用紫紵丝爲之台六部宗正统军司检察司以黑斜皮爲之寺监随朝诸局并州县并黄皮爲之各长七寸濶二寸厚半寸并於束带上悬带公退则悬於便服违者所司纠之附録於此 元宪宗壬子年八月祭天於日月山始用冕服 世宗至元三年二月初制太常礼乐工冠服 六年七月制太常寺祭服十月定朝仪物色 七年十一月禁缯段织日月龙虎及以龙犀饰马鞍者 成宗大德六年三月祭天於丽正门外分献官以下诸执事各具公服行礼 时大都未有郊坛大礼用公服自此始 九年十一月冬至祭享用冠服依宗庙见用者制其後节次祭祀或合祀天地增配位从祀献摄执事续置冠服於法服库收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五 舆服志曰武宗至大间太常博士李之绍王天佑疏陈亲祀冕无旒服大裘而加衮裘以黑羊皮爲之臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议得依宗庙见用冠服制度 仁宗延佑元年十二月定官员士庶服色等第 诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财朕所不取贵贱有章益明国制俭奢中节可阜民财命中书省定之 英宗至治元年七月禁服色踰制 天子冕服 衮冕制以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围萦以珍珠綖之前後旒各十二以珍珠爲之綖之左右系黈纩二系以元紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸笄爲缨络以翠柳调珠簪以玉爲之横贯於冠 衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四复身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八 裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米一黼黻各二 中单制以白纱绦缘黄勒帛副之 蔽膝制以绯罗有标绯绢爲里其形如襜袍上着之绣复身龙 玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二冲牙以系璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双的以鸣用玉大带制以绯白二色罗合缝爲之 玉环绶制以纳石失【金锦也】上有三小玉环下有青丝织网 红罗鞾制以红罗爲之高靿 履制以纳石失有双耳二带钩饰以珠 韈制以红绫 世祖至元十二年十一月博士议拟冕天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分後高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗爲表红罗爲里周围缘以黄金天板下四面珠网结子花素坠子前後共二十有四旒以珍珠爲之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花金红线组带二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣欵幔带二黈纩二珍珠垂繋上用金萼子二簪窠欵幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉爲之玉簪一顶面镂云龙衮衣用青罗夹制五采间金绘日月星辰山龙华虫宗彛正面日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单用白罗单制罗领褾?裳一带褾襈全红罗八幅夹造上绣藻粉米黼黻藻三十三粉米十六黼黻各三十二蔽膝一带褾?红罗夹造八幅上绣升龙二绶一副六采织造红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头全上间施三玉环并碾云龙绯白大带一销金黄带头钿窠二十有四红罗勒帛一青罗抹带一佩二玉上中下璜各一半月各二并碾玉爲云龙文玉滴子各二并珍珠穿造金箆钩兽面水叶环钉全凉带一红罗里镂金爲之上爲玉鹅七挞尾束各一金攀龙口玳瑁衬钉舄一重底红罗面白绫托里如意头销金黄绢缘口玉鼻饰以珍珠金绯罗锦袜一两 成宗大德十一年九月博士议唐制天子衮冕垂白珠十有二旒以组爲缨色如其绶黈纩充耳玉簪导元衣纁裳凡十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】褾领爲升龙皆织成之龙章以下每章一行每行十二白纱中单黼领青褾?裾黻加龙山火三章毳冕以上火山二章绣冕山一章元冕无章革带大带玉佩绶袜与上同舄加金饰享庙谒庙及朝遣上将征还饮至践阼加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之又宋制天子服有衮冕广尺二寸长四寸前後十有二旒二纩并贯珍珠又有珠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕板以龙鳞锦表上缀玉爲七星傍施琥珀饼犀各二十四周缀金丝网钿以珍珠杂宝玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簪导红丝绦组带亦谓之平天冠衮服青色【日月星山龙雉虎蜼】七章红裙【藻火粉米黼黻】五章红蔽膝升龙二并织成间以云彩饰以金鈒花钿窠装以珍珠琥珀杂宝玉红罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结三玉环三素大带朱里青罗四绅盘结【绶带饰并同衮服】白带中单青罗袜带红罗勒帛鹿卢玉具劒玉缥首镂白玉双佩金饰贯珍珠金龙凤革带红袜赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗庙受册尊号元日受朝册皇太子则服之事未果行至英宗延佑七年七月命礼仪院使八思吉斯传旨令省臣与太常礼仪院速制法服八月中书省会集翰林集贤太常礼仪院官讲仪依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式 皇太子冠服 衮冕 元衣 纁裳 中单 蔽膝 玉佩 大绶朱韈 赤舄 至元十二年博士拟衮冕制用白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簪导青衣朱裳九章【五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青褾?裾革带涂金银钩?蔽膝随裳色爲火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白韈朱舄舄加金涂银扣 大德十一年九月诏拟前代制度唐制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簪导元衣纁裳九章【五章在衣龙山华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻】织成之每行一章黼黻重以爲等每行九白纱中单黼领青褾襈裾革带金钩?大带蔽膝随裳色火山二章玉具劔金宝饰玉缥首瑜玉双佩朱组带大绶四采【赤白缥绀】纯朱质长丈八尺首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施玉环三朱韈赤舄加金饰侍从祭祀及谒庙加元服纳妃服之宋制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组爲缨青纩充耳犀簪导青衣朱裳九章【五章在衣山龙华虫火宗彜四章在裳藻粉米黼黻】白纱中单青襈裾革带涂金银钩?蔽膝随裳色火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白韈朱舄舄加涂金银饰加元服从祀受册谒庙朝会服之已拟其制未果造 三献官及司徒大礼使祭服 笼巾貂蝉冠五青罗服五【领?襴俱用皂绫】红罗裙五【襴用皂绫】红罗蔽膝五【其罗花様俱系牡丹】白纱中单五【黄绫带】红组金绶绅五象笏银束带玉佩白罗方心曲领各五赤革履白绫袜各五对 助奠以下诸执事官冠服 貂蝉冠獬豸冠七梁冠六梁冠五梁冠四梁冠三梁冠二梁冠二百青罗服二百【领?襴俱用皂绫】红绫裙二百【襴用皂绫】红罗蔽膝二百紫罗公服二百【用梅花罗】白纱中单二百【黄绫带】织金绶绅二百【红一百九十八青二各佩铜环二】铜束带二百白罗方心曲领二百铜佩二百展角幞头二百涂金荔枝带三十乌角带一百七十皂鞾赤革履白绫袜各二百对象笏三十银杏木笏一百七十舆服志曰凡献官诸执事行礼俱依法服惟监察御史二冠獬豸服青绶凡迎香读祝及祝日遇隂雨俱衣紫罗公服六品以下皆得借紫又都监库祠祭局仪鸾局神厨局头目长行人等交角幞头窄袖紫罗服涂金束带各五十皂鞾五十对 社稷祭服 青罗?白纱中单红梅花罗裙各一百二十三蓝织锦铜环绶绅二红织锦铜环绶绅一百一十七红织锦玉环绶绅四红梅花罗蔽膝革履白绫袜白罗方心曲领黄绫带及佩各一百二十三铜珩璜者一百一十九玉珩璜者四蓝素紵丝带一百二十三银带四铜带一百一十九冠一百二十三水角簪金梁冠一百七纱冠一十獬豸冠二笼巾纱冠四木笏紫罗公服黑漆幞头各一百二十三展角全二色罗挿领一百二十三镀金铜荔枝带一十角带一百一十三象笏一十三木笏一百一十黄绢单袍复紫紵丝抺口青氊韈皂鞾各一百二十三窄紫罗衫黑漆幞头铜束带黄绢单包复皂鞾紫紵丝抹口青氊韈各三十 宣圣庙祭服 献官法服七梁冠三【簪全】鸦青?三绒锦绶绅三【各带青绒网并铜环二】方心曲领蓝结带铜佩红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履各三【白绢袜全】 执事儒服软角唐巾白襴挿领黄鞓角带皂鞾各九十有八 曲阜祭服连蝉冠四十有三七梁冠三五梁冠三十有六三梁冠四皂紵丝鞋三十有六?舒角幞头二软角唐巾四十角簪四十有三冠缨四十有三副【凡八十有六条】象牙笏七木笏三十有八玉佩七【凡十有四系】铜佩三十有六【凡七十有二繋】带八十有五蓝鞓带七红鞓带三十有六乌角带二黄鞓带乌角偏带四十大红金绶结带七【上用玉环十有四】青罗大?夹衣七紫罗公服二褐罗大?衣三十有六白罗衫四十白绢中单三十有六白纱中单七大红罗夹蔽膝七大红夹裳绯红罗夹蔽膝三十有六绯红夹裳四黄罗夹裳三十有六黄罗大带七白罗方心曲领七红罗绶带七黄绢大带三十有六皂鞾白羊毳韈各四十有二对大红罗鞋七辆白绢夹韈四十有三? 天子济逊 冬之服凡十有一等服纳奇实克默尔里克则冠金锦暖帽服大红桃红紫蓝緑布哩叶苏则冠七宝重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银鼠则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩【俗称襻子达呼】夏之服凡十有五等服塔纳图纳奇实【缀大珠於金锦】则冠宝顶金凤钹笠服苏布特图纳奇实【缀小珠於金锦】则冠珠子卷云冠服纳奇实则帽亦如之服大红珠宝里红毛子塔纳则冠珠缘边钹笠服白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则亦如之服太红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄雅库特宝贝珠子带後檐帽服青苏普金丝阑子则冠七宝漆纱带後檐帽 百官济逊 冬之服凡九等大红纳奇实一大红克默尔里克一大红冠素一桃红蓝緑冠素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳奇实一聚线布哩叶苏纳奇实一枣褐浑金间丝蛤珠一大红官素带布哩叶苏一大红明珠荅子一桃红蓝緑银褐各一高丽鸦青云?罗一駞褐茜红白毛子各一鸦青官素带布哩叶苏一 舆服志曰济逊内廷大宴则服之冬夏之服不同然无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至於乐工卫士皆有其服精粗之制上下之别虽不同总谓之济逊云 百官公服 公服制以罗大?盘领俱右衽一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散荅花径二寸无枝叶四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品緑罗无文 幞头漆纱爲之展其角 笏制以牙上圆下方或以银杏木爲之偏带正从一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金爲荔枝五品以下以乌犀并八胯鞓用朱革 鞾以皂皮爲之 仪卫服色 交角幞头其制巾後交折其角 凤翅幞头制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金凤翅 学士帽制如唐巾两角如匙头下垂 唐巾制如幞头而椭其角两角上曲作云头 控鹤幞头制如交角金缕其额 花角幞头制如控鹤两角及额上簇象生杂花 锦帽制以漆纱後幅两旁前拱而高中下後画连钱锦前额作聚文 平巾帻黑漆革爲之形如进贤冠之笼巾或以青或以白 武弁制以皮加漆甲骑冠制以皮加黑漆雌黄爲缘 抹额制以绯 罗绣宝花 巾制以絁五色画宝相花 兜?制以皮金涂五色各随其甲 衬甲制如云肩青锦质缘以白锦衷以氊里以白绢 云肩制如四垂云青缘黄罗五色嵌金爲之 裲裆制如衫 衬?制用绯锦武士所以禓裲裆 士卒袍制以绢絁绘宝相花窄袖袍制以罗或絁 辫线袄制如窄袖衫腰作 辫线细摺 控鹤袄制以青绯二色锦圆荅宝相花窄袖袄长行舆士所服绀緅色 乐工袄制以绯 锦明珠琵琶窄袖辫线细摺 甲覆膊腌心扞背扞股制以皮或爲虎文狮子文或施金铠锁子文 臂鞲制以锦緑绢爲里有双带 锦螣蛇束麻长一丈一尺裹以红锦 束带红鞓双獭尾黄金涂铜胯余同腰带而狭小 绦环制以铜黄金涂之 汗胯制以青锦缘以银褐锦或绣扑兽间以云气 行縢以绢爲之 鞋制以麻 ?鞋制以皮爲履而长其靿缚於行縢之内 云头鞾制以皮幇嵌云朶头作云象?束於胫 服色等第 一蒙古人不在禁限及见当集赛诸色人等亦不在禁限惟不许服龙凤文【龙谓五爪二角者】 一职官除龙凤文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云?带襴六品七品服六花八品九品服四花【职事散官从一高】繋腰五品以下许用银并减铁 一器皿【谓茶酒器】除鈒造龙凤文不得使用外一品至三品许用金玉四品五品惟台盏用金六品以下台盏用镀金余并用银 一帐幕除不得用赭黄龙凤文外一品至三品许用金花刺绣纱罗四品五品用刺绣纱罗六品以下用素纱罗 一内外有出身考满应入流见役人员服用与九品同 一授各投下令旨钧旨有印信见任勾当人员亦与九品同 一庶人除不得服赭黄惟许服暗花紵丝紬绫罗毛毳帽笠不许饰用金玉鞾不得裁制花様首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸余并用银酒器许用银壶瓶台盏盂镟余并禁止帐幕用纱绢不得赭黄一诸色目人除行营帐外其余并与庶人同 一诸职官致仕与见任同解降者依应得品级不叙者与庶人同 一父祖有官既没年深非犯除名不叙之限其命妇及子孙与见任同 一诸乐艺人等服用与庶人同凡承应妆扮之物不拘上例 一皂隶公使人惟许服紬绢 一汉人高丽南人等投充集赛者并在禁限 舆服志曰服色等第上得兼下下不得僭上违者职官解见任期年後降一等叙余人决五十七下违禁之物付告捉人充赏有司禁治不严从监察御史亷访司究治惟御赐之物不在禁限 【臣】等谨按以上等第即仁宗延佑元年所定也又王圻续通考载官民帽檐或圆或前圆後方其髪或辫或打纱练惟庶民椎髻服用深金缘爲纳奇实或腰线绣通神襴上下均服焉附録於此叶世奇草木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之中笠襴衫宋服也中环?领金服也帽子系腰元服也庶民服之 钦定续文献通考卷九十二 卷九十三钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十三 王礼考 君臣冠冕服章 明太祖洪武元年二月诏衣冠如唐制 二十四年六月诏廷臣参考历代礼制更定冠服居室器用制度明史舆服志曰明初俭德开基重惩时弊乃命儒臣稽古讲礼历代守之递有禁例 世宗嘉靖九年二月禁官民服舍器用踰制 十四年二月禁冠服非制 舆服志曰帝燕居服燕弁讲武用武弁更为忠靖冠以风有位保和冠以亲宗藩亦一王之制也 皇帝冕服 洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁祭天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绦纱?余不用三年更定正旦冬至圣节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制冕前圆後方元表纁里前後各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导衮元衣黄裳十二章【六章织於衣日月星辰山龙华虫六章织於裳宗彛藻火粉米黼黻】白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩大绶六采【赤黄黑白缥緑】小绶三色同大绶间施三玉环白罗中单黻领青缘?黄韈黄金舄饰二十六年更家衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里余如旧制衮元衣纁裳十二章如旧制中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺织火龙山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两边用缘上以朱锦下以緑锦大绶六采【黄白赤元缥緑】织成纯元质五百首小绶三色同大绶间织三玉环朱鞾赤舄 成祖永乐三年定冕冠以皂纱为之上覆曰綖桐板为质衣之以绮元表朱里前圆後方以玉衡维冠玉簪贯纽纽与冠武【足前体下曰武绥在冠之下亦曰武】并系缨处皆饰以金綖以左右垂黈纩充耳【用黄玉】系以元紞承以白玉缜朱紘余如旧制衮服十有二章元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彜在?【每?各二】皆织成本色领褾?裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅後四幅前後不相属共腰有辟积本色綼裼【裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之裼纯者缘也】中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色缘有紃施於缝中玉鈎二玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系纽五贯以玉珠行则冲牙二滴与璜相触有声金鈎二有二小绶六采【黄白赤元缥緑】纁质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成韈舄皆赤色舄用黑絇纯以黄饰舄首 嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用对曰按陈祥道礼书古革带大带皆谓之鞶革带以系佩韍然後加以大带而笏搢於二带之间夫革带前系韍後系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带以致前後佩服皆无所系遂附属裳要之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意及观会典载蔽膝用罗上织火山龙三章并大带缘用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又云衣裳分上下服而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要齐而露裳之六章如何已又谕璁以变更祖制为疑璁对曰臣考礼制衣不掩裳与圣意允合夫衣六章裳六章义各有取大明集礼及会典与古制不异今衣八章裳四章故衣常掩裳然於典籍无所准内阁所藏图注盖因官司织造循习讹谬今订正之乃复祖制非有变更帝意乃决因复谕璁曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用纁於义无取当从古革带即束带後当用玉以佩绶系之於下蔽膝随裳色其绣上龙下火可不用山卿与内阁诸臣同考之於是杨一清等详议衮冕之服自黄虞以来元衣黄裳为十二章【衣六章日月星辰山龙华虫其序自上而下裳六章宗彛藻火粉米黼黻其序自下而上】自周以後变其制或八章或九章已戾於古矣太祖皇帝复定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作之初意帝乃令择吉更正其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玉珠二余如旧制元衣黄裳衣裳各六章洪武间旧制日月径五寸裳前後连属如帷六章用绣蔽膝随裳色罗为之上绣龙一下绣火三系於革带大带素表朱里上缘以朱下以绿革带前用玉其後无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱韈赤舄黄绦缘元缨结 皇帝通天冠服 洪武元年定郊庙省牲受俘皇太子诸王冠婚醮戒则服通天冠绦纱袍冠加金博山附蝉十二首施珠翠黑介帻组缨玉簪导绦纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾绦纱蔽膝白假带方心曲领白韈赤舄其革带佩绶与衮服同【金博山亦名述律如今之妇人篐也上饰以金】 皇帝皮弁服 朔朢视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之嘉靖以後祭太岁山川诸神亦服之洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前後各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簪导红组缨其服绦纱衣蔽膝随衣色白玉带革带玉鈎?绯白大带白韈黑舄 永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金绦纱袍本色领褾襈裾红裳但不织章数中单红顔褾襈裾余俱如冕服内制 皇帝武弁服 明初亲征遣将服之 嘉靖八年谕阁臣张璁云会典纪亲征类禡之祭皆具武弁服不可不备璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有皮弁之制但皮弁以黑纱冒之今武弁如皮弁当以绦纱冒之随具图以进帝报曰览图有韠形但无系处冠制古象上尖今皮弁则圆朕惟上鋭取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无於祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前系韍後系绶韦弁之韠正系於革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱如古制增革带佩绶及圭乃定制弁上鋭色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状韎衣韎裳韎韐俱赤色佩绶革带如常制佩绶及韎韐俱上系於革带舄如裳色 皇帝常服 洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄?袍束带间用金琥珀透犀 永乐三年更定冠以乌纱冒之折角向上其後名翼善冠袍黄盘领窄?前後及两肩各织金盘龙一带用玉鞾以皮为之 舆服志曰先是洪武二十四年帝微行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾於是天子亦常服网巾【会典载皇太孙冠礼有云掌冠跪加网巾而皇帝皇太子冠服俱阙而不载】 嘉靖七年更定燕弁服初帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议璁言古者冕服之外元端深衣其用最广元端自天子逹於士国家之命服也深衣自天子逹於庶人圣贤之法服也今以元端加文饰不易旧制深衣易黄色不离中衣诚得帝王损益时中之道帝因谕礼部曰古元端上下通用今非古人比虽燕居宜辨等威因酌古制更名曰燕弁寓深宫独处以燕安为戒之意其制冠匡如皮弁之制冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玉云各一後列四山朱绦为组缨双玉簪服如古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一後盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九袵同前後齐共龙文四九衬用深衣之制色黄?圆祛方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表緑缘边腰围饰以玉龙九元履朱缘红缨黄结白韈 皇太子冠服 凡陪祀天地社稷宗庙及大朝会受册纳妃则服衮冕 洪武二十六年定衮冕九章冕九旒旒九玉金簪导红组缨两玉瑱元衣纁裳【衣五章织山龙华虫宗彛火裳四章织藻粉米黼黻】白纱中单黻领蔽膝随裳色织火山二章革带金鈎?玉佩绶五采【赤白元缥緑】织成纯赤质三百三十首小绶三色同间织三玉环大带白表朱里上缘以红下缘以緑白韈赤舄 永乐三年定冕冠元表朱里前圆後方前後各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九【赤白青黄黑相次】玉衡金簪元紞垂青纩充耳【用青玉】承以白玉瑱朱紘缨衮服九章元衣五章龙在肩山在肩火华虫宗彛在?【每?各三】皆织成本色领褾襈裾纁裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅後四幅不相属共腰有襞积本色綼裼中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色缘有紃施於缝中上玉鈎二玉佩二各用珩一瑀一琚一冲牙一璜三瑀下垂玉花一玉滴二瑑云龙文描金白珩而下系组五贯以玉珠上有金鈎小绶四采【赤白缥緑】以副之纁质大带表表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以緑纽约用青组大绶四采【赤白缥緑】纁质小绶三采间施二玉环龙文皆织成韈舄皆赤色舄用黑鈎纯黑饰舄首 朔望朝降诏降香进表外国朝贡朝觐则服皮弁皮弁冒以乌纱前後各九缝每缝缀五采玉九缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金金簪朱缨绦纱?本色领褾襈裾红裳如冕服内裳制但不织章数中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色缘有紃施於缝中其上玉鈎二玉佩如冕服内制但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶鞾舄赤色皆如冕服内制 常服洪武元年定乌纱折上巾永乐三年定冠乌纱折角向上巾【亲王郡王及世子俱同】袍赤盘领窄袖前後及两肩各金织盘龙一玉带鞾以皮为之 亲王冠服 助祭谒庙朝贺受册纳妃服衮冕朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐服皮弁 洪武二十六年定冕服俱如东宫第冕旒用五采青衣纁裳 永乐三年又定冕服皮弁制俱与东宫同其常服亦如之 嘉靖七年谕礼部朕仿古元端自为燕弁冠服更制忠静冠服锡於有位而宗室诸王制犹未备今酌燕弁及忠静冠之制复为式具图命曰保和冠服自郡王长子以上其式已明镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读俱用忠静冠服依其品服之仪宾及余官不许槩服夫忠静冠服之异式尊贤之等也保和冠服之异式亲亲之杀也等杀既明庶几乎礼之所保保斯和和斯安此锡名之义也其以图说颁示诸王府如敇遵行保和冠制以燕弁为准用九?去簪与五玉後山一扇分画为四服青质青缘前後方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表緑里緑缘履用皂緑结白韈 亲王世子观服 圣节千秋节并正旦冬至进贺表笺及父王生日诸节庆贺皆服衮冕 洪武二十六年定衮冕七章冕三采玉珠七旒青衣三章【纎华虫火宗彛】纁裳四章【织藻粉米黼黻】素纱中单青领?赤韍革带佩白玉元组绶绶紫质用三采【紫黄赤】织成间织三白玉环白韈赤舄 永乐三年更定冕冠前後各八旒每旒五采缫八就贯三采玉珠八【赤白青色相次】青衣三章火在肩华虫宗彛在两袖皆织成本色领褾襈裾其纁裳玉佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁用乌纱冒之前後各八缝每缝缀三采玉八余制如亲王其圭佩带绶韈舄如冕服内制常服亦与亲王同 嘉靖七年定保和冠服以燕弁为准用八?去簪玉後山以一扇分画为四服与亲王同 郡王冠服 永乐三年定冕冠前後各七旒每旒五采缫七就贯三采玉珠七青衣三章粉米在肩藻宗彛在两袖皆织成纁裳二章织黼黻各二中单领织黻文七皮弁前後各七缝每缝缀五采玉七余及常服与亲王世子同其圭佩带绶韈舄如冕服内制 嘉靖七年定保和冠服冠用七?服与亲王世子同 郡王长子朝服 七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢韈皂皮云头履鞵公服皂绉纱幞头大红素紵丝衣玉革带常服乌纱帽大红紵丝织金狮子开?圆领玉束带皂皮铜线鞾其保和冠如忠静之制用五?服与郡王同补子用织金方龙 镇国将军以下冠服 镇国将军冠服与郡王长子同辅国将军冠服与镇国将军同惟冠六梁带用犀奉国将军冠服与辅国将军同惟冠五梁带用金鈒花常服大红织金虎豹镇国中尉冠服与奉国将军同惟冠四梁带用素金佩用药玉辅国中尉冠服与镇国中尉同惟冠三梁带用银鈒花绶用盘雕公服用深青素罗常服红织金熊罴奉国中尉冠服与辅国中尉同惟冠二梁带用素银绶用练鹊幞头黑漆常服红织金彪 明法传録曰文皇既杀驸马都尉梅殷公主诘驸马安在帝遽命取二带来一金一玉曰与二甥长顺昌都督次指挥佥事则都督带亦用玉与郡王长子同次指挥佥事金带与奉国将军同又永乐元年籍长兴侯耿炳文家服器饰龙凤玉带用红鞓皆以为僭罪之 羣臣冠服 洪武元年命制公服朝服以赐百官时礼部言各官先授散官与见任职事高下不同如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州而任七品职事省司郎中宋冕前授亚中大夫黄州知府而任五品职事散官与见任之职不同故服色不能无异乞定其制乃诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为准元制散官职事各从其高者服色因之国初服色依散官与唐制同乃定服色准散官不计见职於是所赐袍带亦并如之三年礼部言历代异尚夏黑商白周赤秦黑汉赤唐服饰黄旗帜赤今国家承元之後取法周汉唐宋服色所尚於赤为宜从之 文武官朝服 洪武二十六年定凡大祀庆成正旦冬至圣节及颁诏开读进表传制俱用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领缘赤罗裳青缘赤罗蔽膝大带赤白二色绢革带佩绶白韈黑履一品至九品以冠上梁数为差公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折四柱香草五段前後玉蝉侯七梁笼巾貂蝉立笔四折四柱香草四段前後金蝉伯七梁笼巾貂蝉立笔二折四柱香草二段前後玳瑁蝉俱挿雉尾驸马与侯同不用雉尾一品冠七梁不用笼巾貂蝉革带与佩俱玉绶用黄緑赤紫织成云凤四色花锦下结青丝网玉绶环二二品六梁革带绶环犀余同一品三品五梁革带金佩玉绶用黄緑赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品四梁革带金佩药玉余同三品五品三梁革带银鈒花佩药玉绶用黄缘赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环二一品至五品笏俱象牙六品七品二梁革带银佩药玉绶用黄缘赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二独御史服獬廌八品九品一梁革带乌角佩药玉绶用黄緑织成鸂?二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木其武官应直守卫者别有服色杂职未入流品者大朝贺进表行礼止用公服三十年令视九品官用朝服 嘉靖八年更定朝服之制梁冠如旧式上衣赤罗青缘长过腰指七寸毋掩下裳中单白纱青缘下裳七幅前三後四每幅三襞积赤罗青缘蔽膝缀革带绶各从品级花様革带之後佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织於绶大带表里俱素惟两耳及下垂缘緑又以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗传之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉及韈履如旧式 神宗万历五年令百官正旦朝贺毋僭蹑朱履故事十一月百官戴煖耳是年朝觐外官及举人监生不许戴煖耳入朝 洪武实録三年七月命省部会弘文馆学士刘基等参考历代制度作各官朝服公服给赐凡大朝会天子衮冕御殿则服朝服见皇太子服公服十月诏凡朝觐辞谢官皆公服其或常服见者缀班後如以军务远来及承制使还即时引见者不在此例 祭服 凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服之 洪武二十六年定一品至九品青罗衣白纱中单俱皂领缘赤罗裳皂缘赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差并同朝服又定品官家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶 嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂缘下裳赤罗皂缘蔽膝绶环大带革带佩玉韈履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭历代帝王独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服 文武官公服 洪武二十六年定每日早晩朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右袵袍用紵丝或纱罗绢袖寛三尺一品至四品绯?五品至七品青袍八品九品緑袍未入流杂职官袍笏带与八品以下同公服花様一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花无枝叶径二寸四品五品小杂花纹径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下无纹幞头漆纱二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带後复令展角不用垂带与入流官同笏依朝服为之腰带一品玉或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾於下鞾用皂其後常朝止便服惟朔望具公服朝参凡武官应直守卫者别有服色不拘此制公候驸马伯服色花様腰带与一品同文武官花様如无从织造则用素百官入朝雨雪许服雨衣奉天华盖武英诸殿奏事必蹑履鞵违者御史纠之 万历五年今常朝俱衣本等锦绣服色其朝觐官见辞谢恩不论己未流公服行礼 文武官常服 洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽团领衫束带为公服其带一品玉二品花犀三品金鈒花四品素金五品银鈒花六品七品素银八品九品乌角凡致仕及侍亲辞闲官纱帽束带为事黜降者服与庶人同【至二十四年又定公侯伯驸马束 带与一品同杂职官与八品九品同】六年定朝官常服礼鞵先是百官入朝遇雨皆蹑钉鞾声彻殿陛侍仪司请禁之帝曰古者入朝有履自唐始用鞾其令朝官为輭底皮鞵冒於鞾外出朝则释之礼部言近奢侈越制诏申禁之仍参酌汉唐之制颁行遵守凡职官一品二品用杂色文绮绫罗彩绣帽顶帽珠用玉三品至五品用杂色文绮绫罗帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品用杂色文绮绫罗?顶用银?珠玛瑙水晶香木一品至六品穿四爪龙以金绣为之者听礼部又议品官见尊长用朝君公服於理未安宜别制梁冠绦衣绦裳革带大带大白韈乌舄佩绶其衣裳去缘襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十二年令文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许二十三年定制文官衣自领至裔去地一寸袖长过手复囘至肘公侯驸马与文官同武官去地五寸?长过手七寸二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品鸂?八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马又令品官常服用杂色紵丝绫罗彩绣官吏衣服帐幔不许用元黄紫三色并织绣龙凤文违者罪及染造之人朝见人员四时并用色衣不许纯素三十年令致仕官服色与见任同若朝贺谢恩见辞一体具服 景帝景泰四年令锦衣卫指挥侍卫者得衣麒麟英宗天顺二年定官民衣服不得用蟒龙飞鱼斗牛大鹏像生狮子四宝相花大西番莲大云花様并元黄紫及元色黑緑柳黄姜黄诸色 孝宗弘治十三年奏定公侯伯文武大臣及镇守守备违例奏请蟒衣飞鱼衣服者科道纠劾治以重罪武宗正德十一年设东西两官厅将士悉衣黄罩甲中外化之金绯盛服者亦必加此於上都督江彬等承日红笠之上缀以靛染天鹅领以为贵饰贵者飘三英次者二英兵部尚书王琼得赐一英冠以下教塲自谓殊遇其後巡狩所经督饷侍郎巡抚都御史无不依罩甲见上者十三年车驾还京传旨俾迎侯者用曳撒大?鸾带寻赐羣臣大红紵丝罗纱各一其服色一品斗牛二品飞鱼三品蟒四五品麒麟六七品虎彪翰林科道不限品级皆与焉惟部曹五品下不与时文臣服色亦以走兽而麒麟之服逮於四品尤异事也十八年世宗已即位登极诏云近来冒滥玉带蟒龙飞鱼斗牛服色皆庶官杂流并各处将领夤缘奏乞今俱不许武职卑官僭用公侯服色者亦禁絶之 嘉靖六年复禁中外官不许滥服五彩装花织造违禁顔色七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为奇服以乱典章乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服图颁礼部敕谕之曰祖宗稽古定制品官朝祭之服各有等差第常人之情多谨於明显怠於幽独古圣王慎之制元端以为燕居之服比来衣服诡异上下无辨民志何由定朕因酌古元端之制更名忠静庶几乎进思尽忠退思补过焉朕已着为图说如式制造在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上余不许滥服礼部以图说颁天下如敕奉行【忠静冠仿古元冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱列於後冠顶仍方中微起三梁各压以金线边以金缘之四品以下去金缘以浅色丝线忠静服仿古元端服色用深青以紵线纱罗为之三品以上云四品以下素缘以蓝青前後饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表緑缘边并里青履青緑绦结白袜】十六年羣臣朝於驻跸所兵部尚书张瓒服蟒帝怒谕阁臣夏言曰尚书二品何自服蟒言对曰瓒所服乃钦赐飞鱼服鲜明类蟒耳帝曰飞鱼何组雨角其严禁之於是礼部奏定文武官不许擅用蟒衣飞鱼斗牛违禁华异服色其大红紵丝纱罗服惟四品以上官及在京五品堂上官经筵讲官许服五品官及经筵不为讲官者俱服青緑锦绣遇吉礼止衣红布绒褐品官花様并依品级锦衣卫指挥侍卫者仍得衣麒麟其带俸非侍卫及千百户虽侍卫不许僭用 赐服 文臣有未至一品而赐玉带者自洪武中学士罗复仁始衍圣公秩正二品服织金麒麟?玉带则景泰中入朝拜赐自是以为常内阁赐蟒衣自弘治中刘健李东阳始麒麟本公侯服而内阁服之则嘉靖中严嵩徐阶皆受赐也仙鹤文品一品服也嘉靖中成国公朱希忠都督陆炳服之皆以元坛供事而学士严讷李春芳董份以五品撰青词亦赐仙鹤寻谕供事坛中乃用於是尚书皆不敢衣鹤後敇南京织闪黄补麒麟仙鹤赐严嵩闪黄乃上用服色也又徐阶及万历中张居正皆赐蟒服武清侯李伟以太后父亦受赐 仪宾冠服 凡朝服公服常服俱视品级与文武官同惟笏皆象牙常服花様视武官弘治十三年定郡主仪宾鈒花金带胸背狮子县主仪宾鈒花金带郡君仪宾光素金带胸背俱虎豹县君仪宾鈒花银带乡君仪宾光素银带胸背俱彪有僭用者革去冠带戴平头巾於儒学读书习礼三年 状元及诸进士冠服 状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱?槐木笏光银带药玉佩朝鞾氊袜皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶微平展角濶寸余长五寸许系以垂带皂纱为之深蓝罗袍缘以青罗?广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黑角垂挞尾於後廷试後颁於国子监传胪日服之上表谢恩後谒先师行释菜礼毕始易常服其巾袍仍送国子监藏之 内外官亲属冠服 洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外官父兄伯叔子孙弟侄用乌纱帽软脚垂带圆领衣乌角带二十五年令文武官父兄伯叔弟侄子婿皆许穿鞾 内使冠服 洪武初置内使监冠乌纱描金曲脚帽衣胸背花盘领窄?衫乌角带鞾用红扇面黑下桩各宫火者服与庶人同三年谕宰臣内使监未有职名者当别制冠以别监官礼部奏定内使监凡遇朝会依品具朝服公服行礼其常服葵花胸背团领衫不拘顔色乌纱帽犀角带无品从者常服团领衫无胸背花不拘顔色乌角带乌纱帽垂软带年十五以下者惟带乌纱小顶帽 弘治二年都御史边镛言国朝品官无蟒衣之制蟒无角无足今内官多乞蟒衣殊类龙形非制也乃下诏禁之十七年谕阁臣刘健曰内臣僭妄尤多因言服色所宜禁曰蟒龙飞鱼斗牛本在所禁不合私织间有赐者或久而敝不宜辄自织用元黄紫皂乃属正禁即柳黄明黄姜黄诸色亦应禁之孝宗加意钳束故申饬者再然内官骄恣已久积习相沿不能止舆服志初太祖制内臣服其纱帽与羣臣异且无朝冠幞头亦无祭服万历初穆宗主入太庙大璫冠进贤服祭服以从盖内府祀中溜竈井之神例 遣中官因自创为祭服非由廷议也 【臣】等谨按大政记永乐以後宦官在帝左右必蟒服制如曳撒绣蟒於左右系以鸾带此燕闲之服也次则飞鱼惟入侍用之贵而用事者赐蟒文武一品官所不易得也单蟒面皆斜向坐蟒则面正向尤贵又有膝襴者亦如曳撒上有蟒补当膝处横织细云蟒盖南郊及山陵扈从便於乘马也或召对燕见君臣皆不用袍而用此第蟒有五爪四爪之分襴有红黄之别耳附録於此 侍仪舍人冠服 洪武二年礼官议定侍仪舍人导礼依元制展脚幞头窄袖紫袍涂金束带皂纹鞾常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束角衫不用黄四年中书省议定侍仪舍人并御史台知班引礼执事冠进贤冠无梁服绦色衣其蔽膝履韈带笏与九品同惟不用中单 校尉冠服 洪武三年定制执仗之士首服皆缕金额交脚幞头其服有诸色辟邪宝相花裠袄铜葵花束带皂纹鞾六年令校尉衣只孙【只孙本元制已见前】束带幞头鞾鞵十四年改用金鹅帽黑漆戗金荔枝铜钉様每五钉攒就四面稍起边襴鞓青紧束之二十二年今将军力士校尉旗军常戴头巾或?脑二十五年令校尉力士上直穿鞾出外不许 刻期冠服 宋置快行亲从官明初谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔匾丝绦大象牙雕花环行縢八带鞵洪武六年惟用雕刻象牙绦环余同庶民 儒士生员监生巾服 洪武三年令士人带四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至领去地一寸袖长过手复回不及肘三寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工部制式以进帝亲视凡三易乃定生员襴衫用玉色布绢为之寛?皂缘皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服洪武末许戴遮阳帽後遂私戴之至洪熙中帝问衣蓝者何人左右以监生对帝曰着青衣较好乃易青圆领 嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有淩云等巾甚乖礼制诏所司禁之 万历二年禁举人监生生儒僭用忠静冠巾锦绮镶履及张繖盖戴煖耳违者五城御史送问【杨维桢戴方巾见帝帝问此巾何名对曰四方平定巾帝喜命天下儒士皆戴之】 庶人冠服 洪武初庶人婚许假九品服三年庶人初戴四带巾改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄又令男女衣服不得僭用金绣锦绮紵丝绫罗止许绸绢素纱其鞾不得裁制花様金线装饰首饰钗镯不许用金玉珠翠止用银六年令庶人巾环不得用金玉玛瑙珊瑚琥珀未入流品者同庶人帽不得用顶帽珠止许水晶香木十四年令农衣紬纱绢布商贾止衣绢布农家有一人为商贾者亦不得衣紬纱二十二年令农夫戴斗笠蒲笠出入市井不禁不亲农业者不许二十三年令耆民衣制?长过手复回不及肘三寸庶人衣长去地五寸?长过手六寸?椿广一尺?口五寸二十五年以民间违禁鞾巧裁花様嵌以金线蓝条诏礼部严禁庶人不许穿鞾止许穿皮扎?惟北地苦寒许用牛皮直缝鞾 正德元年禁商贩仆役倡优下贱不许复用貂裘十六年禁军民衣紫花罩甲或禁门或四外游走者缉事人禽之 协律郎乐舞生冠服 明初郊社宗庙用雅乐协律郎幞头紫罗?荔枝带乐生绯袍展脚幞头舞士幞头红罗袍荔枝带皂鞾文舞生红袍武舞生绯袍俱展脚幞头革带皂鞾朝会大乐九奏歌工中华一统巾红罗生色大?衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青纱绦白绢袜茶褐鞵其和声郎押乐者皂罗濶带巾青罗大?衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂鞾其三舞一武舞曰平定天下之舞舞士皆黄金束髪冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄?衫白生绢衬衫锦领红罗销金大?罩?红罗销金裙皂生色画花缘襈白罗销金汗袴蓝青罗销金缘红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦臂韝緑云头皂鞾舞师黄金束髪冠紫丝缨青罗大?衫白绢衬衫锦领涂金束带緑云头皂缨一文舞曰车书会同之舞舞士皆黑光描金方山冠青丝缨红罗大?衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞵舞师冠服与舞士同惟大?衫用青罗不用红罗拥项红结子一文舞曰抚安四夷之舞舞士东夷四人椎髻於後系红销金头绳红罗销金抹额中缀涂金博山两傍缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大?衫红生色领?红罗销金裙青销金裙缘红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮鞾西戎四人间道锦纒头明金耳环红紵丝细褶袄子大红罗生色云肩緑生色缘蓝青罗销金汗袴红销金缘系腰合鉢十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮鞾南蛮四人绾朝天髻系红罗生色银锭红销金抹额明金耳环红织金短袄子緑织金细摺短裙绒锦袴间道紵丝手巾泥金顶牌金珠璎珞缀小金铃锦行纒泥金狮蛮带緑销金拥项红结子赤皮鞾北翟四人戴单于冠貂鼠皮檐双垂髻红销金头绳红罗销金抹额诸色细褶袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗袴系腰合鉢皂皮鞾其舞师皆戴白卷檐氊帽涂金帽顶一?红缨紫罗帽□红緑金绣袄子白销金汗袴蓝青销金缘涂金束带緑拥项红结子赤皮鞾凡大乐工及文武二舞乐工皆曲脚幞头红罗生色画花大?衫涂金束带红绢拥项红结子皂皮鞾四夷乐土皆莲花帽诸色细摺袄子白销金汗袴红销金缘红緑绢束腰红罗拥项红结子花鞾永乐间定殿内侑食乐奏平定天下之舞引舞乐工皆青罗包巾青红緑玉色罗销金胸背袄子浑金铜带红罗褡禣云头皂鞾青緑罗销金包臀舞人服色如之奏抚安四夷之舞高丽舞四人皆笠子青罗销金胸背袄子铜带皂鞾琉球舞四人皆棉布花手巾青罗大?袄子铜带白碾光绢间道踢袴皂皮鞾北番舞四人皆狐帽青罗紵丝销金袄子铜带伍鲁速回回舞四人皆青罗帽比里罕棉花布手巾铜带皂鞾奏车书会同之舞舞人皆皂罗头巾青緑玉色皂沿边襴茶褐线绦皂皮四缝鞾奏表正万邦之舞引舞二人青罗包巾红罗销金项帕红生绢锦领中单红生绢销金通袖袄子青线绦铜带织锦臂韝云头皂鞾各色销金包臀红绢褡?舞人乐工服色与引舞同奏天命有德之舞引舞二人青幪纱如意冠红生绢锦领中单红生绢大袖袍各色绢采画直纒黑角偏带蓝绢彩云头皂鞾白布袜舞人乐工服色与引舞同 斋郎乐生文武舞生冠服 洪武五年定斋郎黑介帻漆布为之无花様服红绢窄袖衫红生绢为里皂皮四缝鞾黑角带文舞生及乐生黑介帻漆布为之上加描金蝉服红绢大?袍胸背画纒枝方葵花红生绢为里加锦臂韝二皂皮四缝鞾黑角带武舞生武弁以漆布为之上加描金蝉服饰鞾带并同文舞生 嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青紵丝方泽服黑缘纱朝日坛服赤罗夕月坛服玉色罗 教坊司冠服 洪武三年定教坊司乐艺青卍字顶巾系红緑褡禣御前供奉俳长鼓吹冠红罗胸背小袖袍红绢褡?皂鞾色长鼓吹冠红青罗紵丝彩画百花袍红绢褡?歌工弁冠红罗织锦胸背大袖袍红生绢锦领中单黑角带红熟绢锦脚袴皂皮琴鞵白棉布夹袜乐工服色与歌工同凡教坊司官常服冠带与百官同至御前供奉执粉漆笏服黑漆幞头黑緑罗大袖襴袍黑角偏带皂鞾教坊司伶人常服緑色巾以别士庶之服乐人皆戴鼓吹冠不用锦绦惟红褡禣服色不拘红緑乐人衣服止用明緑桃红玉色水红茶褐色俳色长乐工俱皂头巾杂色绦 王府乐人冠服 洪武十五年定凡朝贺用大乐宴礼七奏乐乐工俱红绢彩画胸背方花小袖单袍有花鼓吹冠锦臂韝皂鞾抹领以红罗彩画束腰以红绢其余乐工用緑绢彩画胸背方花小?单袍无花鼓吹冠抹额以红绢彩画束腰以红绢 军士服 洪武元年令制衣表里异色谓之鸳鸯战袄以新军号二十一年定旗手卫军士力士俱红胖袄其余卫所胖袄如之凡胖袄长齐膝窄?内实以棉花二十六年令骑士服对襟衣便於乘马也不应服而服者罪之 皂隶公人冠服 洪武三年定皂隶圆顶巾皂衣四年定皂隶公使人皂盘领衫平顶巾白褡?带锡牌十四年令各衙门祗禁原服皂衣改用淡青二十五年皂隶伴当不许着鞾止用皮扎? 外国君臣冠服 洪武二年高丽入朝请祭服制度命制给之二十七年定番国朝贡仪国王来朝如尝赐朝服者服之以朝三十一年赐琉球国王并其臣下冠服永乐中赐琉球中山王皮弁玉圭麟?犀带视二品秩宣德三年朝鲜国王李裪言洪武中蒙赐国王冕服九章陪臣冠服比朝廷递降二等故陪臣一等比朝臣第三等得五梁冠服永乐初先臣芳远遣世子褆入朝蒙赐五梁冠服臣窃惟世子冠服何至同陪臣一等乞为定制乃命制六梁冠赐之嘉靖六年令外国朝贡人不许擅用违制衣服如违卖者买者同罪 僧道服 洪武十四年定禅僧茶褐常服青绦玉色袈裟讲僧玉色常服緑绦浅红袈裟教僧皂常服黑绦浅红袈裟僧官如之惟僧録司官袈裟緑文及环皆饰以金道士常服青法服朝衣皆赤道官亦如之惟道録司官法服朝服緑衣饰金凡在京道官红道衣金襴木简在外道官红道衣木简不用金襴道士青道服木简 钦定续文献通考卷九十三 卷九十四钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十四 王礼考 后妃命妇以下首饰服章制度 【臣】等谨按宋后妃命妇以下首饰服章制度宁宗以後可见於史者惟理宗绍定三年有出封桩库缗钱二十万制皇后褘衣事然亦无关於制度也若辽史所载自太宗大同元年正月入晋後惟太后与北班契丹臣僚用国服已见於君臣冕服门矣仪卫志载国服中之祭服皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双同心帕络缝乌鞾小祀服之若臣僚命妇服饰则各从本部旗帜之色其可见者略如此 金制皇后冠服 花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四凤前面大龙衔穗球一朶前後有珠花各十有二及鸂?孔雀云鹤王母队仙人浮动挿瓣等後有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圈口上用七宝钿窠後有金钿窠二穿红罗铺金欵幔带一 褘衣深青罗织翬翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙中单以素青纱制领织成黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八副深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金带腰蔽膝深青罗织成翟文三等领缘緅色罗织成云龙明金带大绶一长五尺濶一尺【黄赤白黑缥緑】六采织成小绶三色同大绶间七宝钿窠施三玉环上碾云龙捻金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外土以朱锦下以緑锦钮约用青组捻金线织成带头玉佩二朶每朶上中下璜各一半月坠子各二并玉碾镂金打鈒兽面箆鈎佩子各一水叶子真珠穿缀青衣革带用镂金青罗里造上用金打鈒水地龙鵞眼?尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻真珠装缀系带袜青罗表里缀系带犀冠减拨花様镂金装造上有玉簪一下有玳瑁 盘一 命妇之服 宗室及外戚并一品命妇衣服听用明金【即大定二十年四月之制也】期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔惟首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣正班局分承应带官人虽未出职系班其祖母及母妻子孙之妇同籍兄弟之妻及在室女孙娣妹并同又禁私家用纯黄帐幕陈设若曾经宣赐鸾舆服御日月云肩龙文黄服五个鞘眼之鞍皆须更改 妇人常服 妇人服襜裙多以黑紫上编绣全枝花周身六襞积上衣谓之团衫用黑紫或皁及绀直领左衽掖缝两旁复为双襞积前拂地後曳地尺余带色用红黄前双垂至下齐年老者以皁纱笼髻如巾状散缀玉钿於上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子制如妇人服以红或银褐明金为之对襟彩领前齐拂地後曳五寸余 金史舆服志曰大定十三年制妇人首饰不许用珠翠钿子等物翠毛除许装饰花环冠子余外并禁 元制命妇服饰 衣服一品至三品服浑金四品五品服金答子六品以下惟服销金并金纱答子首饰一品至三品许用金珠宝玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳鐶用珠玉同籍不限亲疎期亲虽别籍并出嫁同草木子曰元朝后妃及大臣之正室皆带姑姑高圆二尺许用红色罗盖唐金步摇之遗制也【臣】等谨按元史舆服志不载后妃服色即命妇以下亦止见仁宗延佑元年定服色等第中今详如右 明制皇后冠服 太祖洪武三年定受册谒庙朝会服礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四凤大花十二树小花数如之两博鬓十二钿褘衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领缘用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组玉革带青袜青舄以金饰成祖永乐三年定制饰翠龙九金凤四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结余皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花十二翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领缘织金云龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱缘下緑缘青绮副带一绶五采【黄赤白缥线】纁质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金鈎有小绶五采以副之纁质织成青韈舄饰以描金云龙皂纯每舄首加珠五颗 皇后常服 洪武三年定双凤翊龙冠首饰钏镯用金玉珠宝翡翠诸色团衫金绣龙凤文带用金玉四年更定龙凤珠翠冠真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子冠制如特髻上加龙凤饰衣用织金龙凤文加绣饰 永乐三年更定冠用皁縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠凤二皆口衔珠滴前後珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圈一金宝钿花九饰以珠金凤二口衔珠结三博鬓饰以鸾凤金宝钿二十四边垂珠滴金簪二珊瑚凤冠觜一副大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四?袄子【即褙子】深青金绣团龙文鞠衣红色前後织金云龙文或绣或铺翠圈金饰以珠大带红綫罗为之有缘余或青或緑各随鞠衣色缘襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文缘襈裾红色緑缘襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红緑綫罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红綫罗系带一白玉云様玎璫二如佩制有金鈎金如意云盖一下悬红组五贯金方心云版一俱鈒云龙文衬以红绮下垂金长头花四中小金钟一末缀白玉云朶五青韈舄与翟衣内制同 皇妃冠服 洪武三年定皇妃受册助祭朝会礼服冠饰九翬四凤花钗九树小花数如之两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次於衣及裳重为九等青衫中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领缘大带随衣色玉革带青韈舄佩绶常服鸾凤冠首饰钏镯用金玉珠宝翠诸色团衫金绣鸾凤不用黄带用金玉犀又定山松特髻假鬓花钿或花钗凤冠真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣凤文永乐三年更定礼服九翟冠二以皁縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中宝珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双凤翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二其大彩霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞凤文不用云龙文 九嫔冠服 世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之凤大衫鞠衣如皇妃制 内命妇冠服 洪武五年定三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服贵人视三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔为礼服以珠翠庆云冠鞠衣褙子缘襈袄裙为常服 宫人冠服 制与宋同紫色团领窄袖徧刺折枝小葵花以金圈之珠络缝金带红裙弓様鞵上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰 皇太子妃冠服 洪武三年定礼服与皇妃同 永乐三年更定九翬四凤冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翬九金凤四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾凤皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花九翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对珠皁罗额子一描金凤文用珠二十一翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花三以緅为领缘织金云凤文其带绶玉佩韈舄之制俱同皇妃 又洪武三年定常服犀冠刻以花凤首饰钏镯衫带俱同皇妃四年定冠亦与皇妃同 永乐三年定燕居冠以皁縠为之附以翠博山上饰宝珠一座翊以二珠翠凤皆口衔珠滴前後珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圈一副金宝钿花九上饰珠九金凤一对口衔珠结双博鬓饰以鸾凤金宝钿十八边垂珠滴金簪一对珊瑚凤冠觜一副其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃 亲王妃冠服 受册助祭朝会服礼服洪武三年定九翬四凤冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃其大衫霞帔燕居佩服之饰同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑宝相花文 公主冠服 与亲王妃同 世子妃冠服 永乐三年定与亲王妃同惟冠用七翟 郡王妃冠服 永乐三年定冠用七翟与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘凤文 郡王长子夫人冠服 珠翠五翟冠大红紵丝大衫深青紵丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头 郡主冠服 永乐三年定与郡王妃同惟减四珠环一对 镇国将军夫人冠服 与郡王长子夫人同辅国将军夫人冠服与镇国将军夫人同惟冠用四翟抹金银坠头奉国淑人冠服与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文镇国中尉恭人冠服与奉国将军淑人同辅国中尉宜人冠服与镇国中尉恭人同惟冠用三翟褙子霞帔金绣鸳鸯文银坠头奉国中尉安人冠服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文 县主冠服 珠翠五翟冠大红紵丝大衫深青紵丝金绣孔雀褙子青罗金绣孔雀霞帔抹金银坠头郡君冠服与县主同惟冠用四翟褙子霞帔金绣鸳鸯文县君冠服与郡君同惟冠用三翟乡君冠服与县君同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文 命妇冠服 洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿服用翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领缘加文绣重翟为章二等玉带青袜舄佩绶二品冠花钗八树两博鬓八钿服用翟衣八等犀带余如一品三品冠花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带余如二品四品冠花钗六树两博鬓六钿翟衣六等金革带余如三品五品冠花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带余如四品六品冠花钗四树两博鬓四钿翟衣四等乌角带余如五品七品冠花钗三树两博鬓三钿翟衣三等乌角带余如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品衣色随夫用绯其大带如衣色四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服褘翟今羣臣既以梁冠绦衣为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣以朝命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以珠翠角冠金珠花钗濶袖杂色緑缘为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠云喜花三朶後鬓珠梭球一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一双大袖衫用真红色霞帔褙子俱用深青色紵丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文鈒花金坠子褙子上施金绣云霞翟文常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓边珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆用金长袄长裙各色紵丝绫罗纱随用长袄缘襈或紫或緑上施蹙金绣云霞翟文看带用红緑紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横?金绣纒枝花文二品特髻上金翟七口衔珠结余同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六口衔珠结正面珠翠孔雀一後鬓翠孔雀二霞帔上施蹙金云霞孔雀文鈒花金坠子褙子上施金绣云霞孔雀文余同二品常服冠上珠翠孔雀三金孔雀二口衔珠结长袄缘襈看带或紫或緑并绣云霞孔雀文长裙横?襴并绣纒枝花文余同二品四品特髻上金孔雀五口衔珠结余同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四口衔珠结正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朶後鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一双霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银鈒花坠子褙子上施云霞鸳鸯文余同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓边小珠翠花二朶云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金长袄缘襈绣云霞鸳鸯文长裙横?襴绣纒枝花文余同四品六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朶後鬓翠梭球一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠缘翠帘梳一银簪二大袖衫绫罗紬绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文鈒花银坠子褙子上施云霞练鹊文余同五品常服冠上镀金银练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银长袄缘襈看带或紫或緑绣云霞练鹊文长裙横?襴绣纒枝花文余同五品七品礼服常服俱同六品其八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花鈒花银坠子褙子上绣摘枝团花通用小珠庆云冠常服亦用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二长袄缘襈看带并绣纒枝花余同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其余不用绣雉二十四年定制命妇朝见君后在家见舅姑并夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫用真红色一品至五品紵丝绫罗六品至九品绫罗紬绢霞帔褙子皆深青段公侯及一品二品金绣云霞翟文三品四品金绣云霞孔雀文五品绣云霞鸳鸯文六品七品绣云霞练鹊文大绣衫领濶三寸两领直下一尺间缀钮子三末缀钮子二钮在掩钮之下拜则放之霞帔二条各绣禽七随品级用前三後四坠子中鈒花禽一四面云霞文禽如霞帔随品级用笏以象牙为之二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二一品二品霞帔褙子俱云霞翟文鈒花金坠子三品四品亦用霞帔褙子俱云霞孔雀文鈒花金坠子五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结子二五品霞帔褙子俱云霞鸳鸯文镀金鈒花银坠子六品霞帔褙子俱云霞练鹊文鈒花银坠子七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片翠口圈一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结子二七品霞帔坠子褙子与六品同八品九品霞帔用绣纒枝花坠子与七品同褙子绣摘枝团花 品官之祖母及母以下冠服 洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外品官之祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居职品级通用漆纱珠翠庆云冠本品衫霞帔褙子缘襈袄裙惟山松特髻子许受封诰敇者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠褙子为礼服销金濶领长袄长裙为常服 士庶妻冠服 洪武三年定制士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用紵丝绫罗紬绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫緑桃红及诸浅淡顔色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布女子在室者作三小髻金钗珠头窄袖褙子凡婢使高顶髻绢布狭领长袄长裙小婢使双髻长袖短衣长裙成化十年禁官民妇女不得僭用浑金衣服宝石首饰正德元年令军民妇女不许用销金衣服帐幔宝石首饰镯钏 宫中女乐冠服 洪武三年定制凡中宫供奉女乐奉銮等官妻本色?髻青罗圆领提调女乐黑漆唐巾大红罗销金花圆领镀金花带皁鞾歌章女乐黑漆唐巾大红罗销金裙袄胸带大红罗帓额青緑罗彩画云肩描金牡丹花皁鞾奏乐女乐服色与歌章同 嘉靖九年祀先蚕定乐女生冠服黑绉纱描金蝉冠黑丝缨黑素罗销金葵花胸背大袖女袍黑生绢衬衫锦领涂金束带白韈黑鞵 教坊司乐妓冠服 洪武三年定明角冠皁褙子不许与民妻同教坊司妇人不许戴冠穿褙子衣服止用明緑桃红玉色水红茶褐色 钦定续文献通考卷九十四 卷九十五<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十五 王礼考 圭璧符节玺印 宋理宗宝庆三年九月加上寜宗皇帝徽号改制宝宝式面广四寸三分厚一寸五分蹲龙纽通高四寸一分四面鈎碾行龙 【臣】等谨按马端临考载宋之圭璧符节玺印终於寜宗嘉定十六年宋史舆服志悉述之王圻续通考乃载十四年十五年事非追叙实赘述耳嘉定後所见惟宝庆三年九月一条志又载理宗端平元年四月京湖制置司以所获金宝物来上令金臣参知政事张天纲辨识之其宝玉一乃金人上其太祖諡宝也其法物则有销金盘龙红紵丝袍一透碾云龙玉带一【内方八胯结头一塌尾一并玉涂金结头一涂金小结攀一】连珠环玉束带一【上有金龙带上玉事件大小一十八又玉靶铁剉一销金玉事件二皮茄袋一玉事件三】天纲称上项带国言谓之兔鹘皆其故主完顔守绪【哀宗讳】常服之物也碾玉巾环一桦皮龙饰角弓一金龙环刀一红紵丝靠枕一佩玉大环一皆非臣庶服用之物制旨册一本旧作圣旨近侍局掌之以承受内降指挥故主援东汉光武故事令上书者不得言圣故避圣字改作制旨外有臣下虎头金牌三银牌十四涂金印三及诸官署铜印三百一十二并附録之 又按王圻续通考载理宗绍定二年赵至道奏申严皇城司给牌之制赁牌往来者照阑入法庶九重之地威禁益严亦防微杜渐之一端从之宝佑二年诏皇太子授崇寜军节度使给忠王印景定三年以李璮效顺赐金镀银印二以纪志不载姑附録以备考 辽自约尼氏之世受印於回鹘至伊兰可汗请印於唐武宗始赐奉国契丹印 太祖神册元年梁幽州刺史来归诏赐印绶 是时帝受位约尼十年矣 【臣】等谨按帝纪是年四月晋幽州节度使卢国用来降梁遣郎公远来贺不载梁幽州来归事今从仪卫志 太宗会同九年十二月晋末帝表上传国宝一金印三天子符瑞於是归辽是年破晋北归得玉印於汴宫藏随驾库 穆宗应历二年诏周太宗旧宝【即得於汴京之玉印也】 圣宗开泰十年七月遣古里驰驿取石晋所上玉玺於中京 兴宗重熙七年六月以有传国宝者为正统赋试进士後天祚帝保大二年正月避金兵率五千余骑幸云中遂遗传国玺於桑乾河 玺印 传国宝始自秦汉及魏唐後石晋亡归辽自三代以来僭伪诸国摹拟私制历代府库所藏不一莫辨其伪 玉印太宗得之於汴京 御前宝金铸文曰御前之宝【以印臣僚宣命】 诏书宝文曰书诏之宝【凡书诏批答周之】契丹宝【受契丹册符宝郎捧宝置玉坐东】 金印【三晋帝所上其文未详】 皇太后宝【制未详太祖天显二年应天皇太后称制羣臣上玺绶圣宗统和元年册承天皇太后仪符宝郎奉宝置皇太后座右】 皇后印文曰皇后教印 皇太子宝【未详其制重熙九年册皇太子仪中书令授皇太子宝】 印 吏部印文曰吏部之印【以印文官制诰】 兵部印文曰兵部之印【以印武官制诰】 契丹枢密院契丹诸行军部署汉人枢密院中书省汉人诸行宫都部署印文不过六字【以银珠为色 以上诸印并银铸】 南北王以下内外百司印【并铜铸以黄丹为色诸税务以赤石为色】 杓窊印【杓窊鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义行军诏赐将帅用之道宗赐耶律仁先鹰纽印即此】 符契 自达呼尔氏八部用兵则合契而动不过刻木为牉合太祖受命易以金鱼 金鱼符【七枚黄金铸长六寸各有字号】每鱼左右判合之有事以左半先授守将使者执右半大小长短字号合同然後发兵事讫归於内府 银牌【二百面长尺刻以国字文曰宜速】又曰勅走马牌国有重事皇帝以牌亲授使者手劄给驿马若干驿马缺取他马代法昼夜驰七百里其次五百里所至如天子亲临须索更易无敢违者使回皇帝亲受之手封牌印郎君收掌 木契正面为阳背面为隂合门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至於殿门以契授西上合门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俛伏兴鞠躬奏内外勘契同合门使云准勅勘契行勘勘契官执隂面木契声喏平身立少退近後引声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准勅付左右金吾仗行勘勘契官云合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗官云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗勾画都知某官某对御勘同平身少退近後右手举契云其契谨付合门使进入合门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授合门使上殿纳契宣徽使受契合门使下殿奉勅唤仗 木箭内箭为雄外箭为雌皇帝行幸还宫则用之勘箭官执雌箭东上合门使执雄箭如勘契之仪 【臣】等谨按辽史统和元年正月以于越休格为南京留守仍赐南面行营总管印绶十月命宣徽使蒲领等东讨高丽赐旗鼓及银符四年三月赐枢密使耶律斜轸彰国军节度使杓窊印以趣征讨四月命东京留守耶律摩济林牙耶律穆噜古萧勤德领偏师助休格仍赐旗鼓杓窊印七年七月以伊勒希巴纳喇威三部各四人益东北路来人布尔德仍给印绶辽之符印可见者如此至圭璧之制文不足徵惟册皇太子仪皇太子远游冠绦纱袍秉圭又五代史晋开运四年正月辽太宗入汴二月朔通天冠绦纱袍执大圭视朝则知会同行汉礼後尝用圭也 金太祖收国二年九月始制金牌 後又有银牌木牌之制金牌以授万户银牌以授明安木牌则穆昆所佩者故金初以空名宣头付军帅为功赏递牌即国之信牌也 太宗天会元年十一月以银牌给上京路军帅实古讷富勒呼等 二年正月以银牌十给宗望五月实古讷以所获印绶二十二及银牌来上八月诏增给六部都统达兰银牌十 三年三月鄂罗献传国玺以玛克实来附授印绶赐完顔罗索铁券五月萧巴锦获辽宝玉来献 四年七月出金牌命贝勒大?以所领渤海军八明安为万户 金史礼志曰金克宋辽获宋玉宝十五金宝七印一金涂银宝五玉宝受命宝一【咸阳所得三寸六分文曰受命於天既夀永昌相传为秦玺白玉盖螭纽】传国宝一【螭纽以上二玉并碧色】镇国宝一【文曰承天休延万亿永无极】又受命宝一【文曰受命於天既夀永昌】天子之宝一天子信宝一天子行宝一皇帝之宝一皇帝信宝一皇帝行宝一皇帝恭膺天命之宝二【皆四寸八分螭纽】御书之宝二【一龙纽一螭纽】宣和御笔之宝二【螭纽】金宝并印天下同文之宝一【龙纽】御前之宝二御书之宝一宣和殿宝一皇后之宝一皇太子宝一【龟纽】皇太子妃印一【龟纽】金涂银宝皇帝钦崇国祀之宝一天下合同之宝一御前之宝一御前锡赐之宝一书诏之宝一外有宋内府图书印三十八【内府图书之印一御书三御笔一御书玉宝一天子万年一天子万夀一龟龙上珍一河洛元瑞二云汉之章一奎璧之文一华国之瑞一大观中秘一大观宝篆一政和一宣和三宣和御览一宣和中秘一宣和殿制一宣和大宝一宣和书宝二宣和画宝一常乐未央一古文二封四共三十五并玉封字一御画一并玛瑙政和御笔一系水晶】元圭一白玉圭一十九 辽玉宝四金宝二玉宝通天万岁之玺一受天明命惟德乃昌之宝一【皆方二寸】嗣圣宝一御封不辨印文宝一金宝御前之宝一书诏之宝一【二宝金初用之】 熙宗皇统五年三月复更造金银牌【其制皆不传】 海陵正隆元年更铸内外官印【详见於後】 世宗大定十八年十二月羣臣奉上大金受命万世之宝 二十三年三月初制宣命之宝【金玉各一】 二十四年三月尚书省进皇太子守国宝【时帝将如上京召而授之】 二十五年十二月命范铜为礼信之宝 二十八年十二月诏皇太孙摄政受摄政之宝 【臣】等谨按礼志十八年得美玉诏作大金受命万世之宝其制径四寸八分厚寸四分盘龙纽高厚各四寸六分考左光庆传初御史大夫完顔璋请制大金受命宝有司以秦玺文进帝命以大金受命万世之宝为文诏合门使左光庆篆之王圻续通考作康光庆考光庆乃企弓之孙渊之孙好古读书善篆隶王圻以光庆前有康公弼传遂误以为康氏 又按卫绍王纪至寜元年六月右副元帅呼沙呼谋逆尚宫左夫人郑氏为内职掌宝玺闻难端居玺所待变呼沙呼遣黄门入收玺郑曰玺天子所用呼沙呼人臣取将何为黄门曰今天时大变主上犹且不保况玺乎御侍当思自脱计郑厉声骂曰若辈宫中近侍恩遇尤隆君难不以死报之反为逆?夺玺耶我死可必玺必不与遂瞑目不语黄门出呼沙呼卒取宣命之宝伪除其党数十人官呼沙呼传其时召符宝郎图克怛福夀取符宝陈於大兴府露堦上盗用御宝出制除官又召礼部令史张好礼欲铸监国元帅印好礼曰自古无异姓监国者乃止附载於此 章宗明昌四年七月命以银改铸礼信之宝【仍涂以金】承安元年三月初造虎符发兵 宣宗贞佑三年七月定尚书所造诸符【枢密院鹿宣抚司鱼统军司虎】四年二月诏皇太子守礼总枢务以金铸抚军之宝授之 【臣】等谨按金史百官志载贞佑三年十二月以皇太子守绪控制枢密院诏铸抚军宝如世宗时制乃误以四年为三年且不知铸宝时哀宗尚未更名守绪也 镇圭大圭 皇统九年十月礼部下太常书镇圭式様大礼使据三礼图以进用之大定十一年太常寺言按礼大圭长三尺抒上终葵首天子服之自西魏隋唐以来大圭长以尺一寸与镇圭同盖镇圭以镇天下四镇山为饰今其圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭圆无上閷及终葵首自西魏以来所制玉笏皆长尺有二寸方而不折虽非先王之法盖後世玉难得随宜故也拟合以御府所藏行礼就用 【臣】等谨按宋白玉圭及元圭已见所获玉宝内王圻续通考即附於镇圭大圭下误也此与皇太子执桓圭条俱从舆服志録之 皇太子执桓圭 长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱 宝玉 礼志曰凡天子大祀则陈八宝及胜国宝於庭所以示守也 国初就用辽宝皇统五年始铸金御前之宝一书诏之宝一天定十八年作受命之宝【制已见前】二十三年又铸宣命之宝【径四寸二厘厚一寸四分纽高一寸九分字深二分】勅有司议所当用奏今所收八宝及皇统五年造御前之宝赐宋国书及常例奏日则用之书诏之宝赐高丽夏国诏并颁诏则用之十八年所造受命宝奉勅再议今所铸金宝宜以进呈为始一品及王公妃用玉宝二品以下用宣命之宝又有礼信之宝用铜岁赐三国礼物缄封用之 太皇太后皇太后皇后皇太妃宝 皆用金 皇太子宝 金铸龟纽大定二十四年有司定其文曰监国帝命以守易监比亲王印广长各加一分 百官之印 太宗天会六年始诏给诸司印其前所带印记无问有无新命悉上送官敢匿者国有常宪至海陵正隆元年以内外官印新旧名及阶品大小不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制命礼部更铸三师三公亲王尚书令并金印【方二寸重八十两驼纽】一字王印【方一寸七分半金镀银重四十两镀金】二字诸郡王印【方一寸六分半金镀银重三十五两镀金】一品印【方一寸六分半金镀银重三十五两镀金】三字二品印【方一寸六分金镀铜重二十五两】东宫三师宰执印【与郡王同】三品印【方一寸五分半铜重二十四两】四品印【方一寸五分铜重二十两】五品印【方一寸四分铜重二十两】六品印【一寸三分铜重十六两】七品印【一寸二分铜重十六两】八品印【一寸一分半铜重十四两】九品印【一寸一分铜重十四两】凡朱记【方一寸铜重十四两】 【臣】等谨按志云二字国公无印未详何故存以备考 大定二十四年二月铸行尚书省御史台并左右三部印以从幸上京章宗泰和元年八月安国军节度使高有隣言本州所掌印三曰安国节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之以名实不正乞改铸宰臣奏谓节度使专行之事当用节度使印观察使亦如之其六曹提点所军兵民讼则当用本州印着为定制从之八年闰四月勅殿前都点检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号如本司差人则给之 符制 太祖始制金牌【已详见前】大定二十九年制緑油红字者尚书省文字省递用之朱漆金字者勅递用之并左右司掌之有合递文字则牌送各部付马舖转递日行二百五十里如台部别奉圣旨文字亦给如上制承安元年二月以礼官言汉与郡国守相为铜虎符唐以铜鱼符起军旅易守长等用之至是斟酌汉唐典故其符用虎并五左一右左者留御前以侍臣亲密者掌之其右符随路统军司招讨司长官主之阙则次官主之若发兵三百人以上及徵兵召易本司长贰官从尚书省奏请左第一符近侍局以囊封付主奏者尚书备録圣旨与符以函同封用尚书省印记之皆专使带牌驰送至彼主符者视其封以右符勘合然後奉行若一有参差者不敢承用主者复用囊封贮左符上用职印具发兵状与符以本司印封即日还付使者送尚书省以进乃更其封以付内掌之人若复有事左符以次出周而复始仍各置历注付受日月若盗贼急速不容先陈者虽三百人以上其掌兵官司亦许给付随即言上诏即施行之贞佑三年七月更定尚书所造诸符【已见前】若发银牌若省付部及点检司者左右司用匣封印验封交受若发於他处并封题押以匣贮之 铁券 状如卷瓦刻字画拦以金填之外以御宝为合半留内府以赏殊功也 元世祖中统元年五月给蜀中归附官吏宣命金符有差六月赐高丽国王封册王印及虎符 至元元年七月定用御宝制 凡宣命一品二品用玉三品至五品用金其文曰皇帝行宝者即位时所铸惟用之诏诰别铸宣命金宝行之 六年四月制玉玺大小十纽 九年二月诏赐扎尔古齐银印 以太祖开创所置位百司右故也 十三年正月巴延军次皋亭山宋主遣宗室尹甫吉甫等以传国玉玺及降表诣军前巴延受之军至湖州市遣千户囊嘉特省掾王佑齎传国玉玺赴阙二月令收百官诰命符印七月行中书省左右司郎中孟祺以故宋金玉宝及牌印来上命太府监收之 十九年九月勅各行省止用印一十一月改铸省印 二十一年三月更定虎符 三十一年四月【成宗已即位】得玉玺【先是正月御史中丞崔彧得玉玺於故臣之家其文曰受命於天既夀永昌上之徽仁懿圣皇后至是手授於帝】崔彧进传国玺牋奏臣番直宿卫御史通通通事臣库库楚即卫所告曰太师国王孙拾得之妻真萦病一子甫九岁托以玉见贸及出玉印也取视之色浑青緑而光彩射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺□之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有篆文八刻画径捷位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状彷佛有若命字若夀字者召监察御史臣杨桓读之曰受命于天既夀永昌此传国宝玺文也乃加以浄绵复以白帕率御史臣杨桓通事库库楚等因镇国上将军都指挥使詹事王度端等进献徽仁裕圣皇太后御前啓曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥後有天下者宝之以君万国然自前代失之久矣今诸大臣会议迎请皇太孙不求而见此乃天示瑞应也宜早奉於行殿以符灵贶三代以上玺文无所考诸史籍并宝玺篆文图说传国玺自秦至後唐玺不知所在至宋哲宗咸阳民献玉玺及徽钦後凡有宝玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此宝玺也然自金取於宋宝玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙宝命所归之际应期而出臣职总御史亲会盛事不可以不録 郝经传国玺论略曰二帝三王未闻有所谓传国玺者及始皇并天下奋私智而为皇帝玺绶得楚和氏璧诏丞相斯篆其文刻为传国玺谓已为始皇帝以传万世乃二世子婴降而汉得之汉苟陋秦而从周以灭国所得与斩白蛇剑并藏武库别取蓝田浑璞刻为大汉受命之玺以示惟新可也乃自比秦之子孙以为传国玺於是偷国之盗莫不睥睨揶揄欲以为己有绾於周勃问於霍光夺於王莽挈於王宪专於更始上於盆子复归於光武至使肘後之石误张丰於死东汉之亡刦於董卓获於孙坚拘於袁术卒入曹丕之手魏传之晋怀愍之难入于刘石复归於金陵天下之人遂以为帝王之统不在於道而在於玺以玺之得失为天命之絶续或以纪年或假建号区区数寸之玉为万世乱阶矣厥後晋传之宋宋传之齐梁陈隋唐而五季更相争夺以得玺者为正统宋靖康之乱为金所有汉以来十有余代千有余年不明尧舜禹汤文武之道竞宝吕政亡国之器袭讹踵陋莫此为甚且其制名为传国凡不以礼授受者皆不可谓之传征伐而得则谓之取纂弑而得则谓之夺穰窃而得则谓之盗仍谓其玺为传国何哉一代受命自可为一代之玺更其文为一代之文秦不传汉汉不传魏可也独以秦玺为历代传国玺不可也 辍耕録曰崔彧进传国玺牋文乃杨桓所撰桓字武子兖州人精篆籀之学仕至国子司业库库楚拓跋氏成宗即位近臣以其事闻授汉中亷访司佥事国史於安札尔传谓拾得乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命於天既夀永昌於桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺也 【臣】等谨按王圻云玺在汉为元后所掷角有微缺今此印明非秦所制疑即宋元符所得於咸阳民家者据此则邱濬乂云此印得之故相之家杨桓考证以为秦玺误也 成宗元贞二年二月诏奉使及军官没而子弟未袭职者其所佩金银符归於官违者罪之 十一年【武宗已即位】十二月命给金虎符等必由中书省 时中书省言旧制金虎符及金银符典瑞院掌之给则由中书事已则复归典瑞院今出入多不由中书下至商人结托近侍奏请以致泛滥出而无归臣等请核之自後除官及奉使应结者非由中书省勿给从之 武宗至大元年四月命诸王印符各凖旧制并追商人虎符 枢密院言诸王各用其印符乘驿使臣旁午驿户困乏宜凖旧制中书省言回回商人持玺书佩虎符乘驿马臣等议虎符国之信器驿马使臣所需今畀商人诚非所宜乞一槩追之制可 文宗天历元年八月命河南行省造银符以给军士有功者九月铸御宝成十月都尔苏奉皇帝宝出降遂收上都诸王符印齐王伊噜特穆尔等奉上皇帝宝十一月凡内外百司印兵兴而失者令中书如品秩铸给之二年三月遣使奉皇帝宝於明宗行在所 王圻曰文宗开天章阁作二玺一天历之宝一奎章宝命虞集篆文 至顺二年七月诏给衍圣公从三品印 艺文少监欧阳元言先圣五十四代孙袭封衍圣公爵最五等秩登三品而用四品铜印於爵秩不称诏铸从三品印给之 三年七月诏更赐云南玺书三十三圆符四仍究诘所失者 云南行省言旧降给驿玺书六十九金字圆符四伯忽之乱散失殆尽乞更赐故有是诏 顺帝至正元年五月诏刻宣文至正二宝 八年四月幸国子学赐衍圣公从二品银印 九年六月刻小玉印以至正珍秘为文【凡秘书监所掌书画皆职之】 王圻曰帝作二小玺一曰明政殿宝一曰洪禧命杨琚篆文【洪禧璞纯白而龟纽黑色】 圭璧 天子镇圭制以玉长一尺二寸有袋副之 皇太后皇后皇太子宝 世祖中统十年授皇后皇太子册宝【已见前】武宗至大三年正月立皇后鸿吉哩氏遣托克托摄太尉授玉册玉宝【立中瑞司掌之】仁宗延佑三年十二月立皇子实迪巴拉为皇太子授以金宝七年十二月英宗已即位率百官奉玉册玉宝加上太皇太后尊号英宗至治元年十二月立伊奇哩氏为皇后遣摄太尉授玉册玉宝文宗天历元年十二月造皇后玉册玉宝二年五月明宗勅大都省臣铸皇太子宝【时求太子故宝不知所在近侍伯不花言宝藏于上都行幄遣人至上都索之无所得乃命更铸之】六月帝【即文宗】受皇太子宝顺帝元统元年十月上皇太后玉册玉宝至元元年九月命有司造太皇太后玉册玉宝十月册宝成二年三月造武宗英宗明宗三朝皇后玉册玉宝三年三月以玉册玉宝立鸿吉哩氏巴顔呼图克为皇后 虎符金银符海青符 中统元年招谕四川各处山砦归附官吏皆给宣命金符以石长不为大理国总管佩虎符赐高丽国王虎符八月授中书左丞张文谦虎符二年正月给李坛金银符以赏将士六月以刘整行夔府路中书省兼安抚使佩虎符秦蜀行省言青居山都元帅奇彻等将校有功诏降虎符一金符五银符五十七命行省铨定职名给之赐大理国主段实虎符授管理崇庆府黎雅威茂卭灌七处军民小太尉虎符七月以万嘉努为安抚高丽军民达噜噶齐赐虎符八月给武卫军都指挥使李伯裕海青银符一有奏驰驿以闻以贾文备为开元女直硕达勒达等处宣抚使赐虎符九月以海青银符二金符十给中书省量军国事情缓急付乘驿者佩之三年三月赐千户张济氏镇抚马兴金符四月赐诸王哈必济金银海青符各二五月以右丞相和尔布哈兼中书省都断事赐虎符七月赐夔州路行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻九月以马月合乃饷军功赐金符授安南国王陈光昞及达噜噶齐纳喇丹阿珠虎符十月授益都行中书省都督府所统州郡官金符十七银符十一四年正月给公主拜忽符印六月以蒙古岱为万户佩金符八月诏和木哈总管诸路驿佩金符至元元年五月以卭部川六番安抚招讨使都王明亚为邻国建都所杀勅其子伯特袭职赐金符三年十二月授梁成同知开府事佩金符四年五月威州山後大番斯弄麻等十一族来附赐以玺书金银符十月以阿努班迪噶等为喝吾等处总管并授玺书及金银符铁旗城番官官折兰遣其子天郎持先受玺书及金符乞改授新命从之七年正月以孟克为安抚高丽使佩虎符七月赐诸王巴尔达噶海青金符二十一月以实都及史拖并为高丽金州等处经略使佩虎符八年三月勅军官佩金银符勅海青符用太祖皇帝御署五月赐河西行省金符及银海青符各一九年正月赐南平王图噜银印及金银符各五五月给库库楚海青银符二十一月以功赏千户刘深等金银符十一年十一月授黄顺湖北道宣慰使佩虎符十四年三月命中外军民官所佩金银符以色组系於肩掖庶无?渎具为令以施福为千户佩金符六月命涪州安抚阳立为夔路安抚使子嗣荣为管军总管并佩虎符七月勅自今非佩符使臣及军情急速不听乘传九月制镔鉄海青圆符十五年正月以千户郑鄩有战功升万户佩虎符三月以沿海经略副使哈喇岱为经略使兼左副都元帅佩虎符四月追江南工匠官虎符七月诏虎符旧用辉和尔字今易以国字闰十一月罗氏鬼国主河榨西南番主韦昌盛并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附以其长为安抚使赐虎符余授宣勅金银符十六年五月以吕虎来归授顺庆府总管佩虎符七月以百户詹福谋叛授告者何士青把总银符十七年正月以张瑄为沿海招讨使佩虎符十户罗璧为管军总管佩金符四月四川宣慰使伊克德齐请赐海青符命以二符给之十二月以高丽中赞金方庆为征日本都元帅密直司副使朴球金用鼎为管高丽国征日本军万户并赐虎符以奉使木剌由国速荆蛮等为招讨使佩金符十八年二月给征日本军海青符十月议封安南王号易所赐辉和尔字虎符以国字书之安南国置宣慰司以伯顔特穆尔为使佩虎符给隆兴行省海青符命实哩咱雅僧格巴拉玛哈达斡为占城郡王赐虎符十九年二月授溪洞招讨使郭昂等九人虎符八月蒙古岱征罗氏鬼国还仍佩虎符为管军万户二十年二月赐俱蓝国王瓦你金符十月诏授总管陈义万户佩虎符二十一年五月封法里剌王为郡王佩虎符八月建都女子沙智治道立站有功授虎符为万户改建昌路总管仍佩虎符十月以招讨使张万为征缅招讨使佩三珠虎符二十二年正月以杨乌噜克台为征骨嵬招讨使佩二珠虎符五月以实都为踢里玉招讨使佩虎符六月赐巴苏呼虎符阿里金符十月授杨乌噜克台三珠虎符为征东宣慰使都元帅二十三年十月以征缅功调招讨使张万为征缅副都元帅额森特穆尔征缅招讨使达噜噶齐千户张成征缅招讨使并虎符十一月以张暄朱清并为海道运粮万户仍佩虎符二十四年九月以助征交趾诏海南琼州路安抚使陈仲达佩虎符南寜军总管谢有奎延拦总管符庇成佩金符二十八年三月南丹州莫国麟入觐授安抚使佩三珠虎符五月以参知政事亷希恕为湖广等处行省右丞行海北海南道宣慰使都元帅琼州安抚使陈仲达为海北海南道宣慰使都元帅湖广行省左右司郎中布延德济巴实伯里副元帅王信并同知宣慰使事副元帅并佩虎符征黎蛮九月以海船副万户杨祥为宣抚使佩虎符阮监兵部员外郎吴志斗礼部员外郎并银符以特哩为礼部尚书佩虎符使俱蓝以陕西脱西为礼部侍郎佩金符使於马都十二月以特默为兵部尚书佩虎符密实特达实为兵部侍郎佩金符使於罗博布尔二十九年正月以杨汉英为绍庆珍州南平等处沿边宣慰使行播州军民宣抚使播州等处管军万户仍佩虎符二月立征行左右军都元帅府都元帅四副都元帅二上万户府达噜噶齐四万户皆四副万户八镇府四各佩虎符以汪惟和为巩昌等二十四处便宜都总帅兼巩昌府尹仍佩虎符三月以八番罗甸宣慰使乌鲁斯等并为八番顺元等处宣慰使都元帅佩虎符遥授安南王陈益稷湖广等处行中书省平章政事佩虎符六月诏以右江岑从毅子斗荣袭佩虎符为镇安路军民总管广南西路安抚副使七月授阿里三珠虎符张存一珠虎符九月以湖南道宣慰副使梁曾授吏部尚书佩三珠虎符翰林国史院编修官陈孚授礼部郎中佩金符同使安南十月授高德诚管领海船万户佩双珠虎符三十年二月以新附洞蛮吴动鳌为潭溪等处军民官佩金符十月以侍卫亲军千户张邦瑞为万户佩虎符赐星哈纳塔音酋长三珠虎符十一月以金齿木朶甸户口增立下路总管府给其为长者双珠虎符三十一年时成宗已即位四月以金齿归附阿噜为孟定路总管佩虎符十月遣南巫里速木答剌继没剌矛□阳使者各还其国赐以二珠虎符及金银符元贞元年正月以行枢密院既罢赐行中书省长官虎符领其事立北庭都元帅府以赫伯为都元帅色埒默为副都元帅皆佩虎符立察逊?拉都元帅府以衅都察为都元帅佩虎符四月以雅克诺木假兵部尚书佩虎符使马答儿的隂闰四月立梭厘招讨使司以塔尔呼岱为使佩虎符六月立蒙古军都元帅府以阿拉克特穆尔雅尔哈并为都元帅佩虎符十一月赐阿噜酋长虎符二年十一月赐蛮洞将领彭安国金符大德元年二月赐缅国世子信合八的虎符又赐缅王弟撒邦巴一珠虎符酋领阿散三珠虎符从者金符四月赐乌鲁斯布哈圆符七月赐马八儿国塔喜二珠虎符二年五月置和林宣慰司都元帅府以呼喇珠耶律希周纳琳哈喇并为宣慰司都元帅佩虎符三年正月赐暹番国世子虎符四年五月增云南王缅国十五驿驿给圆符四驿券十二五年二月以刘深哈喇岱并为中书右丞郑佑为参知政事皆佩虎符分云南诸路行中书省事仍置理问等官给圆符四驿券二十六年七月亦乞不薛土官三人弃家来归赐金银符十一月授刘国杰禆将宋光金符十一年武宗已即位十月以行省平章总督军马得佩虎符 至大二年七月诏改松潘叠宕威茂州安抚司以巴尔斯德济为宣抚司达噜噶齐懋昭为副使并佩虎符三年九月升平伐等处蛮夷军民安抚司同知陈思诚为安抚使佩金虎符四年时仁宗已即位十一月立乖西府以土官阿马知府事佩金符 延佑二年十二月赐云南行省参政汪长安虎符预军政 至治元年三月以特克实为御史大夫佩金符领忠翊侍卫亲军都指挥使十二月以金虎符颁各行省平章事二年五月以拜珠领宗仁蒙古侍卫亲军都指挥使司事佩三珠虎符 泰定帝泰定元年七月以山东盐运司判官玛哈穆特为吏部尚书佩虎符翰林修撰杨宗瑞为礼部郎中佩金符奉诏往安南十二月以岑世兴黄胜许并为怀远大将军遥授沿边溪洞军民安抚使佩虎符二年七月置车里军民总管府以土人寒赛为总管佩金虎符三年九月置昭哀地吾仲地哀培地路州甸有差并降金符铜印 天历元年十月给淮东宣慰司银字圆符二年十月以南建洞主王官知南康州事佩金符领军民至顺元年六月立行枢密院讨云南赐给驿玺书十五银字圆符五又赐四川行省左丞孛罗金虎符十月赐云南行省参政呼达沙三珠虎符二年正月遣吏部尚书彻里瓦佩虎符礼部郎中赵期颐佩金符以即位诏告安南国五月立云南省芦传路军民总管府以土官为之制授者各给金符云南威楚路之蒲蛮猛吾来朝贡诏置散府一土官三十三所皆赐金银符以巴延领之八月以银符二十八赐拱卫直百户九月以金虎符赐中书平章政事伊拉齐十二月以黄金符镌文曰翊忠徇义迪节同勲赐西域亲军副都指挥使奇彻【旌天历初红桥战功也】三年五月赐湖广行省平章政事托音纳尔金虎符 元统元年十二月以纳喇尼都代其父塔齐尔为躭罗国军民安抚使司达噜噶齐锡三珠虎符二年正月云南土酋姚安路总管高明来献方物锡符印遣之五月诏文济王曼济镇大名云南王阿噜镇云南给银字圆牌至元元年十一月赐知枢密院事彻尔特穆尔三珠虎符二年七月命宗王布哷齐驸马伊噜布哈特古斯嘉珲镇色彻肯吉鲁尔之地各赐银牌遣之三年五月给平伐都云定云二处安抚司达噜噶齐温都尔等虎符五年十月诏命巴延为大丞相赐七宝玉书龙虎金符至正元年三月以行省平章政事雅克特穆尔就佩虎符提调屯田二年十二月赐云南行省参知政事布拉三珠虎符六年七月招降死可伐散毛洞蛮覃全在以为散毛誓厓等处军民宣抚使置官属给宣勅虎符八年正月诏给铜虎符以宫尉鄂勒哲布哈桂齐卫副指挥夀山监湖广军十二年闰三月命典瑞院给淮南行省银字圆牌三面驿券五十道十三年六月给舒尔哈等三人银牌一面管领沃济野人又诏皇太子位下仪卫司指挥给二珠金牌副指挥给一珠金牌十四年十二月命哈玛尔提调经正监都水监会同馆知经筵事就带元降虎符十五年二月诏富民愿出丁壮义兵者为万户千户百户有差仍降宣勅牌面十月命兵工二部尚书实巴尔玉安童以金银牌一百六十五面给淮东宣慰使司等处义兵官员十一月以台哈布哈为湖广行省左丞相给以功赏宣勅金银牌面二十三年九月赐爪哇国主三珠虎符 诸王及百官印 中统元年六月高丽国王王倎遣子永安公禧判司宰事韩即来贺即位以国王封册王印及虎符赐之十二月以梵僧帕克斯巴为帝师授以玉印三年正月赐广寜王瓜都驼纽金镀银印及诸王哈必济行军印四年正月给公主布呼符印至元元年七月给诸王伊苏布哈印赐诸王玉隆哈实印二年二月赐亲王乌噜克岱河间王印三年六月封皇子诺木欢为北平王以印给之十二月给诸王哈必济行军印四年八月封皇子和哥齐为云南王赐驼纽金镀银印十月赐驸马布哈银印五年六月封诸王锡里济为河平王赐驼纽金印六年十月赐诸王鄂罗齐驼纽金镀银印七年七月赐诸王巴尔达噶印九年正月赐南平王图噜银印十三年三月赐郡王瓜都银印四月赐诸王图噜金印七月赐诸王博罗印十四年二月改安西王傅铜印为银印十五年七月改铸高丽王王愖驸马印十七年五月赐诸王伯奇特穆尔银印又赐国师掌教所印十月赐云南王和哥齐印十九年二月勅改给驸马昌吉印七月赐高丽王睶金印二十年正月赐诸王彻里尔印二月降太医院为尚医监改给铜印三月给王傅乌尼库特齐印二十一年五月赐安北王螭纽金印六月诏封皇子托欢为镇南王赐涂金银印七月赐皇子北安王印二十二年正月封驸马索隆噶为寜昌郡王赐龟纽银印十月赐托里齐安塔哈吉鲁尔阿萨尔等印十一月赐皇子阿雅噶齐银印二十四年十月僧格言诸王星纳噶尔印文曰皇侄贵宗之宝宝非人臣所宜有宜因其分地改为济南王印从之十一月僧格言皇子孟克封为安西王置王相府後封秦王绾二金印今嗣王阿南达仍袭安西王印弟阿尔坦布哈别用秦王印其下复以王传印行一藩而二王恐於制非宜诏阿南达嗣为安西王仍置王傅而上秦王印二十五年二月赐云南王涂金驼纽印十一月改释教总制院为宣政院印用三台二十七年正月赐镇远王雅克都呼靖远王哈坦涂金银印各一十月封皇孙噶玛拉为梁王赐金印二十八年正月给诸王阿雅噶齐印二月封诸王特穆尔布哈为肃远王赐之印五月授高丽王世子謜特进上柱国赐银印七月赐师壁洞安抚司师壁镇抚所师罗千户所印二十九年十二月中书省言里孙晋王噶玛拉昔镇云南给梁王印今进封晋王请给晋王印二十年二月高丽国王请升其佥议府为佥议司降二品印从之七月诏皇曾孙松山出镇云南以皇孙梁王印赐之八月给安西王府断事官印三十一年时成宗已即位六月封驸马奇尔济苏为唐王给金印 元贞元年正月封皇姑囊嘉特章公主为鲁国大长公主驸马曼济台为济寜王赐金印十二月又赐帝师双龙纽玉印二年七月赐诸王鄂勒哲印大德元年二月封的立普哇拿阿迪提牙为缅国王赐银印三月封诸王特穆尔布哈为镇西武靖王赐驼纽印三年正月赐永和尔为定远王赐金印十二月赐诸王乌呼纳银印四年正月赐诸王达实特穆尔金印二月赐诸王额默根金印六月诏立缅国王子窟麻剌哥撒八为缅国王赐银印以伊彻察喇为太师鄂勒哲为太傅皆赐之印五年正月以两淮盐法涩滞命转运司官两员分司上江仍颁印七年三月诏遣奉使宣抚循行诸道郝天挺等并给二品银印十一月并海道运粮万户府为海道都漕运万户府给印二八年十二月封诸王彻伯尔为威武西寜王赐金印九年二月封诸王鄂勒哲为卫安王定远王永和尔为威定王并赐金印十年二月封博罗为镇寜王赐金印五月封驸马图卜特穆尔为濮阳王赐金印十一年时武宗已即位六月诏立母弟阿裕尔巴里巴特力喇为皇太子受金宝封寜远王库库楚为寜王赐金印十一月封诸王雅克都呼为楚王赐金印至大元年六月立仁宗为太子受金宝遣使四方旁求经籍以玉刻印章命近侍掌之封永和尔为定王驸马附克寔为昌王并赐金印九月诸王图们进所藏太宗玉玺封图们为阳翟王赐金印十一月赐诸王讷默古哩金印十二月封呼噜苏为陇王赐金印二年二月铸金印赐句容郡王绰和尔三月赐云南王罗丹金印四月以建新寺置提调监造三品银印十二月封西僧迷不韵子为寜国公赐金印三年十月封僧额琳沁策喇实为文国公赐金印四年四月时仁宗已即位封知枢密院事特穆尔布哈为宣寜王赐银印改封亲王德勒格尔布哈为湘寜王赐金印六月封伊苏丹为怀仁郡王赐银印闰七月以西僧藏布班巴尔为国师赐玉印十二月赐济王图烈纳印 皇庆元年正月制诸王设王傅六人银印四月封鄄国大长公主蒙克台为太长公主赐金印二年九月封托欢为安定王赐金印三年正月特授实保齐巴勒噶逊达噜噶齐托欢金紫光禄大夫尉仍给印七月封伊噜音特穆尔为保恩王赐金印四年二月升蒙古国子监秩赐银印五月加封太长公主蒙克台为皇姑太长公主给金印五年二月封诸王鸿和特穆尔为嘉王图们特穆尔为武平王并赐印三月赐寜海王巴图尔金印增给两淮运司分司印一七月调军五千乌蒙等处屯田置总管万户府给银印十一月增置大都南北两兵马司指挥使色目汉人各二人给分司印一六年正月特授同知徽政院事丑驴达尔罕金紫光禄大夫太尉给银印三月封诸王伊噜特穆尔为恩王给印六月升大乾元等提点所为总管府给银印十月增河东陕西盐运司判官一人给分司印二十一月增京畿漕运司同知副使各一人给分司印 至治元年四月给诺木达实王府银印库春和塔拉默色王府铜印十二月封索诺木藏布为白兰王赐金印二年三月给行通政院印赐诸王鄂罗木乌逊银印十二月定托克托和斯入流官选给印与俸封齐齐克图为武寜王授金印三年七月封诸王呼图克特穆尔为威远王授金印十二月时泰定帝已即位授诸王色彻肯以其父故金印给诸王巴拉实哩印泰定元年正月赐诸王太平呼喇台巴克寔特穆尔等金印赐司徒道住印四月封巴拉实哩继母满达勒为皇妹昌国大长公主给银印九月封伊苏额布根为荆王赐金印十月徙封云南王旺沁为梁王以其子特穆尔袭云南王封亲王图卜特穆尔为怀王并赐金印以出班为开府仪同三司翊国公给银印二年九月复尚乘寺光禄寺给银印三年五月给夀寜公主印七月封阿都齐为晋寜王以伊噜特穆尔嗣齐王并给金印九月以大车里昭哀地孟隆甸土官吾仲地威楚路秃剌寨长哀培地各置路州甸有差并降金符铜印四年四月以西僧恭噶伊寔巴钟喇寔嘉勒灿巴勒藏布为帝师赐玉印 天历元年八月铸枢密分院印十月赐雅克特穆尔太平王黄金印十一月给殿中侍御史及冀寜路印二年正月赐豫王黄金印八月封雅尔鼐寔哩为辽王以故辽王托克托印赐之十一月西夏僧总统封国公琼布卒其弟嘉勒灿藏布袭职仍以玺书印章与之以诸王喇特纳寔哩翊戴有劳以其父越王图喇印与之复给元江路军民总管府印十二月给豳王和塔拉默色王傅印至顺元年五月遣豫王喇特纳寔哩镇西番授以金印赐诸王托欢金印大司徒布呼齐银印七月封诸王阿固察为广寜王授以金印以库春贝大司徒印授萨里闰七月封诸王玛展为永寜王授金印铸黄金神仙符命印赐掌全真教道士苖道一授额琳特穆尔大司徒印甘肃平章政事奈曼台封宣寜郡王授以金印驸马锦济勒封郓国公授以银印九月授布哷齐及伊噜特穆尔大司徒印二年三月以西僧苏尼德巴迪尔班迪为三藏国师赐金印命宣靖王迈努置王傅等官立宫相都总管府给银印四月改宣忠扈卫亲军都万户府为宣忠乌罗斯扈卫亲军都指挥使司赐银印五月改阿苏万户府为宣毅万户府赐银印加额尔吉讷大尉赐银印七月封巴延为浚寜王赐金印八月封托琳和塔拉为靖恭王寔喇卜多尔济为懿德王并给以涂金银印十一月封诸王沃济为保寜王赐印以其先所受印赐诸王呼图克特穆尔之子唐古台诏给伊喇肆努分行省印三年正月命高丽国王王焘仍为国王赐金印三月诏西寜王色埒默如安定王多尔济巴勒例置王傅官四人铸印给之五月复以司徒印给万安寺僧严吉祥 元统元年十一月封巴延为秦王赐金印二年二月封额尔勒额布根为昌寜王赐金印至元元年十二月诏宗室托克托穆尔袭封荆王赐金印三年七月赐衮布巴勒西平王印十二月徵西域僧结喇嘛至京师号灌顶法师赐玉印至正元年三月给还特穆尔布哈宣让王印七年十月诏左右丞相平章枢密知院御史大夫得赐玉押字印十一年五月命同知枢密院事图沁以兵讨刘福通授以分枢密院印十二年五月命龙虎山张嗣德为三十九代天师给印十三年正月命乌兰哈达乌克逊良祯兼大司农卿给分司农司印四月命南北兵马司各分官一人就领通州漷州直沽等处巡捕官兵给分司印六月三皇子阿裕寔哩达喇为皇太子授以金宝十二月西安王喇特纳寔哩为豫王弟达尔玛讨贼有功以西安王印与之十四年十一月赐诸王诺木达寔金镀纽印十五年十二月给湖广行省分省印十六年二月命满满为靖安王赐金印二十七年八月特穆尔布哈进封淮王赐金印 辍耕录曰蒙古色目人之为官者或不能执笔花押例以象牙或木刻而印之宰辅及近侍官至一品者得旨则用玉图书押字非特赐不敢用按周广顺二年平章李谷以病臂辞位诏令刻名印用据此则押字用印之始也 草木子曰元朝一品衙门用三台金印二品三品用两台银印其余大小衙门印虽大小不同皆用铜其印文皆用巴特玛帝师所制蒙古字书惟宣命之宝用玉以玉筯篆文此其异也 明太祖洪武元年制宝玺 明初宝玺十七【详见於後】先是欲制宝玺有贾胡浮海献美玉曰此出于阗祖父相传当为帝王宝玺乃命制为宝不知十七宝中此玉制何宝也 二年制功臣铁券 帝欲封功臣议为铁券而未有定制或言台州民钱允一有家藏吴越王鏐唐赐铁券遂遣使取之因其式而损益焉三年大封功臣公六人侯二十八人并赐铁券【公李善长徐达李文忠冯胜邓愈常茂侯汤和唐胜宗陆仲亨周德兴华云龙顾时耿炳文陈德郭子兴王志郑遇春费聚吴良吴揁赵庸廖永忠俞通源华高杨璟康铎朱亮祖傅友德胡美韩政黄彬曹良臣梅思祖陆聚】二十五年改制铁券赐公【傅友德】侯【王弼耿炳文郭英】及故公【徐达李文忠】侯【吴杰沐英】凡八家永乐初靖难功臣亦有赐者 十五年制符节 二十三年以各道印篆相类命改铸初帝重御史之职分河南等十三道每道铸二印文曰绳愆纠谬守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之至是从都御史袁泰言乃有是命 二十六年定符牌之制 凡公差以军情重务及奉旨差遣给驿者兵部既给勘合即赴内府关领符验给驿而去事竣则缴【其制详於後】 惠帝建文三年正月朔凝命神宝成【按宝之缘起及制度尺寸俱详玉石之异门】 宣宗宣德元年制金宝赐贵妃孙氏 帝以贵妃有容德特请於皇太后制金宝赐之未几即诞皇嗣自是贵妃授宝遂为故事 孝宗弘治十三年六月陕西献玉玺却之 鄠县民毛志学於泥河滨得玉玺其文曰受命於天既夀永昌色白微青螭纽巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之以礼部尚书傅瀚言却而不用 傅瀚言自有秦玺以来历代得丧真伪之迹具载史籍今所进篆文与辍耕録等书摹载鱼鸟篆文不同其螭纽又与史传所纪文盘五龙螭缺一角旁刻魏録者不类盖秦玺亡已久今所进与宋元所得疑皆後世摹秦玺而刻之者窃惟玺之用以职文书防诈伪非以为宝玩也自秦始皇得蓝田玉以为玺汉以後传用之自是巧争力取以为得此乃足以受命而不知受命以德不以玺也故求之不得则伪造以欺人得之则君臣色喜以夸示於天下是皆贻笑千载我高皇帝自制一代之玺文各有义随事而施真足以为一代受命之符而垂法万世何藉此玺哉帝从其言故却而不用焉 武宗正德十六年命非朝参官不得给牙牌 时礼科邢寰言牙牌惟常朝职官得悬比来权奸侵柄传旨升官者辄佩牙牌宜清核以重名器乃命文职不朝参者勿滥给武官进御侍班佩刀执金炉者给与 世宗嘉靖十八年新制御宝 凡七宝【详见於後】与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司官掌之 三十七年定符牌之制 南京凤阳守备内外官并各处镇守总兵巡抚及各守一方不受镇守节制内外守备并领符验奏事凡监枪整饬兵备并一城一堡守备官不许关领符验 神宗万历六年三月少师张居正乞归葬父范银为印以赐之【张居正传】 命抚按诸臣先期驰赐玺书敦谕葬毕即上道范帝赉忠良银印以赐如杨士奇张孚敬例得密封言事 皇帝玉圭 圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山【盖周镇圭之制异於大圭不瑑者也】以黄绮约其下别以囊韬之金龙文成祖永乐三年定服衮冕时用之又定服皮弁时玉圭长如冕服之圭有脊嘉靖八年定服武弁时玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民 皇帝宝玺 明初凡十七其大者曰皇帝奉天之宝【唐宋传宝惟祀天地用之】曰皇帝之宝【凡诏若赦用之】曰皇帝行宝【立封及赐劳用之】曰皇帝信宝【诏亲王文臣用兵用之】曰天子之宝【祀山川鬼神用之】曰天子行宝【封外国及赐劳用之】曰天子信宝【诏外夷调兵用之】曰制诰之宝【赐诏命用之亦曰诰命之宝】曰勅命之宝【赐勅用之】曰广运之宝【奬谕臣工用之】曰皇帝尊亲之宝【册上尊号用之】曰皇帝亲亲之宝【勅谕亲王用之】曰敬天勤民之宝【勅谕来朝官用之】有御前之宝【以进御座用之】又有表章经史之宝及钦文之玺丹符出验四方嘉靖时新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命德之宝讨罪安民之宝勅正万民之宝与国初宝玺共为御宝 皇后玉谷圭 圭长七寸剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文【服礼服时用之】皇妃次玉圭瑑谷文以配鞠衣 皇太子玉圭 圭长九寸五分以锦约其下并韬【服衮冕时用之皮弁同】皇太子妃玉圭同皇妃 亲王玉圭 圭长九寸二分五厘【服兖冕时用之】妃及公主皆不用圭 亲王世子圭 圭长九寸【服兖冕时用之皮弁同】 郡王圭同亲王世子 郡王以下俱不得用圭 皇后册宝 金册二片【依周尺长一尺二寸广五寸厚二分五厘字依数分行镌以真书】上下有孔聨以红縧开合如书帙籍以红锦褥册盝用木饰以浑金沥粉蟠龙红紵丝衬裹内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱包之五色小縧萦於外宝用金龟纽篆文曰皇后之宝【依周尺方五寸九分厚一寸七分】宝池用金濶取容宝箧二副一置宝一置宝池每服三重外箧用木饰以浑金沥粉蟠龙红紵丝衬裹中箧用金鈒蟠龙内小箧饰如外箧内置宝座四角雕蟠龙饰以浑金座上用锦褥以销金红罗小夹袱裹宝其箧外各用红罗销金大夹袱覆之临册之日册宝俱置红髹舆案案顶有红罗沥水用担床举之 皇贵妃而下有册无宝而有印 妃册用镀金银册二片【广长与后册同】册盝饰以浑金沥粉蟠凤其印用金龟纽【尺寸与诸王宝同】文曰皇妃之印箧饰以蟠凤宣德元年授贵妃金宝嘉靖十年立九嫔册用银杀皇妃五分之一以金饰之 皇太子册宝 册用金二片【其制及盝箧之饰与皇后册同】宝用金龟纽篆书皇太子宝【其制及池箧之饰与后宝同】 皇子妃册宝 册用金两叶【重百两每叶高一尺二寸广五寸】籍册以锦聨册以红丝縧垫册以锦褥裹册以红罗销金袱其盝饰以浑金沥粉云凤内有花银钉铰嵌金丝铁筦龠外以红罗销金袱覆之其金宝之制未详洪武二十八年更定止授金册不用宝 亲王册宝 册制用金【与皇太子同】其宝用金龟纽【依周尺方五寸二分厚一寸五分】文曰某王之宝【池箧之饰与皇太子宝同】宝盝之饰则雕蟠螭 亲王妃册印 其金册高视太子妃册减一寸【余制悉同】册文视亲王其金印之制未详洪武二十八年更定止授金册 公主册印 银册二片镌字镀金籍以红锦褥册盝饰以浑金沥粉蟠螭其印同宋制用金龟纽文曰某国公主之印【方五寸二分厚一寸五分】印池用金广取容印外箧用木饰以浑金沥粉盘凤中箧用金鈒蟠凤内小箧饰如外箧 亲王世子金册金宝 承袭止授金册传用金宝 世子妃金册 洪武二十三年铸世子妃印制视王妃金印龟纽篆文曰某世子妃印 郡王镀金银册印 册文视世子 郡王妃册 止有镀金银册无印 功臣铁券 制如瓦第为七等公二等【一高尺广一尺六寸五分一高九寸五分广一尺六寸】侯三等【一高九寸广一尺五寸五分一高八寸五分广一尺五寸一高八寸广一尺四寸五分】伯二等【一高七寸五分广一尺三寸五分一高六寸五分广一尺二寸五分】外刻履历恩数之详以记其功中镌免罪减禄之数以防其过字嵌以金凡九十七副各分左右左颁功臣右藏内府有故则合之以取信焉 百官印信 洪武初铸印局铸中外诸司印信正一品银印三台【方三寸四分厚一寸】六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台【方三寸二分厚八分】其余正二品从二品官银印二台【方三寸一分厚七分】惟衍圣公以正二品三台银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印【方二寸九分厚六分五厘】其余正三品从三品官俱铜印【方二寸七分厚六分】太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印【方减一分厚减五厘】正四品从四品俱铜印【方二寸五分厚五分】正五品从五品俱铜印【方二寸四分厚四分五厘】在外各州从五品铜印【方减一分厚减五厘】正六品从六品俱铜印【方二寸二分厚三分五厘】正七品从七品俱铜印【方二寸一分厚三分】正从八品俱铜印【方二寸厚二分五厘】正从九品俱铜印【方一寸九分厚二分二厘】未入流者铜条记【濶一寸三分长二寸五分厚二分一厘】以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记 凡百官印信惟文渊阁银印直纽【方一寸七分厚六分】玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽【方三寸三分厚九分】柳叶篆文洪武中尝用上公佩将军印後以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印於朝此外惟漕运总督印同将军其在外镇守总兵参将挂印则仁宗洪熙元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苖挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文臣大臣有领勅而权重者或给以铜关防直纽【广一寸九分五厘长二寸九分厚三分】九叠篆文虽宰相行边与部曹无异惟正德时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂关防皆特赐也河南十三道每道二印【已见前】洪武二十三年以各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼【方一寸五分厚三分】八叠篆文 赐印 【臣】等谨按王圻续通考载赐印记等事如太祖赐懿文太子白玉印方一寸二分文曰大本堂记中宫皇后白玉印方亦如之文曰厚载之记成祖赐仁宗玉押曰人主中正仁宗即位时宣宗方为皇太孙复举以授之命印职章奏又赐蹇义夏元吉杨士奇黄淮杨荣金幼孜印曰绳愆纠缪而义有蹇忠贞士奇有杨贞一之印宣宗赐义曰忠厚寛弘原吉曰含弘贞静士奇曰清方贞一荣曰方直刚正胡濙曰清和恭靖又文恭世家吴中曰和敏详达景泰帝赐少傅胡濙曰忠正惟笃少保王文曰忠诚匪懈衍圣公孔弘绪曰谨礼崇德世宗赐杨一清文曰耆德忠正又绳愆纠违赐张孚敬曰忠良贞一又绳愆弼违又别记永嘉张茂恭桂萼曰忠诚静慎又绳愆匡违李时曰忠敏安慎方献夫曰忠诚直谅费宏曰旧辅元臣夏言曰学博才优顾鼎臣曰经纬首选翟銮曰清谨学士又绳愆辅德又顾鼎臣居守时赐牙刻关防皆特思也又有方士权璫等皆邀赐印以事无足采故从删略 明初赐高丽金印龟纽【方三寸】文曰高丽国王之印赐安南镀金银印驼纽【方三寸】文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼纽【方三寸】文曰占城国王之印赐吐蕃金印驼纽【方五寸】文曰白兰王印 符牌 凡宣召亲王必遣官齎金符以往亲王之藩及镇守巡抚诸官奏请符验俱从兵部奏行尚宝司领之【符验之制上织船马之状起马者用马字号起船者水字号起双马者达字号起单马者通字号起站船者信字号】 洪武四年始制用宝金牌凡军机文书自都督府中书省长官而外不许擅奏有诏调军中书省同都督府覆奏乃出各所藏金牌入请用宝又造军中调发符牌用铁【长五寸濶半之】上鈒二飞龙下鈒二麒麟首为圆窍贯以红丝縧尝遣官齎金牌信符诣西番以茶易马其牌四十一上号藏内府下号降各番篆文曰皇帝圣旨左曰合当差发右曰不信者斩二十二年又颁西番金牌信符其後番官欵塞皆齎原降牌符而至永乐二年制信符金字红牌给云南诸蛮凡历代改元则所颁外国信符金牌必更铸新年号给之此信符之达於四裔者也其武臣悬带金牌则洪武四年所造【濶二寸长一尺】上鈒双龙下鈒二伏虎牌首尾为圆窍贯以红丝縧指挥佩金牌双云龙双虎符千户佩镀金银牌独云龙独虎符百户素云银牌符太祖亲为文鈒之曰上天佑民朕乃率抚威加华夏实凭虎臣赐尔金符永传後嗣天子祀郊庙若视学耤田勲卫扈从及公侯驸马五府都督日直锦衣卫当直及都督率诸卫千百户夜廵内皇城金吾诸卫各轮官随朝廵绰俱给金牌有龙者虎者麒麟者狮者云者以官为差其扈驾金字银牌则洪武六年所造寻改为守卫金牌以铜为之涂以金【高一尺濶三寸】分字号凡五仁字号上级独龙蟠云花公侯伯都督佩之义字号鈒伏虎蟠云花指挥佩之礼字号鈒獬豸蟠云花千户卫镇抚佩之智字号鈒狮子蟠云花百户所镇抚佩之信字号鈒蟠云花将军佩之牌下铸守卫二篆字背铸凡守卫官军悬带此牌等二十四字牌首窍贯青丝镇抚及将军随驾直宿卫者佩之下直则纳之凡夜廵官於尚宝司领令牌禁城各门金吾等卫指挥千户分领申字号牌午门自一至四长安左右门东华门自五至八西华门自九至十二元武门自十三至十六五城兵马指挥亦日领令牌东西南北中城分领木金火水土五字号留守五卫廵城官并金吾等卫守卫官俱领铜符留守卫指挥所领承字及东西北字号牌俱左半字阳文左比金吾等卫端门承天门东西北安门指挥千户所领承字及东西北字号俱右半字隂文右比铜符字号比对相同方许巡行内官内使之出亦须守门官比对铜符而後行皇城九门守卫军与围子手各领勇字号铜牌锦衣校尉上直及光禄寺吏典厨役遇大祀俱佩双鱼铜牌永乐六年驾幸北京扈从官俱带牙牌五府六部都察院大理寺锦衣卫各铸印信通政司鸿胪寺各铸关防谓之行在衙门印信关防其後命内府印绶监收贮嘉靖十八年南巡礼部领出以给扈从者焉 凡郊庙诸祭陪祀供事官及执事者入坛俱领牙牌洪武八年始也圆花牌陪祀官领之长花牌供事官领之长素牌执事人领之又谓之祀牌凡驾诣诸陵寝扈从官俱於尚宝司领小牙牌嘉靖九年皇后行亲蚕礼文官四品以上武官三品以上命妇及使人俱於尚宝司领牙牌有云花圜牌鸟形长牌之异凡文武朝参官锦衣卫当驾官亦领牙牌以防奸伪洪武十一年始也其制以象牙为之刻官职於上不佩则门者却之私相借者论如律【牙牌字号公侯伯以勲字驸马都尉以亲字文官以文字武官以武字教坊官以乐字入内官以官字 已上互见职官门】嘉靖二十八年内府供事匠作武职官皆带朝参牙牌尝奉旨革夺旋复给之给事中陈邦修以为言礼部覆奏会典所载文武官出入禁门带牙牌有执事供事朝参之别执事供事者皆届期而领如期而缴惟朝参牙牌得朝夕悬之非徒为关防之具亦以示等威之辨也虚衔带俸供事执事者不宜槩领第出入禁闼若一切革夺何由讥察尚宝司所贮旧牌数百上有入内府字号请以给之至於卫所武官掌印佥书侍卫之外非属朝参供役者尽革夺之其纳粟填注冒赐牙牌及罢退闲住官旧所关领不缴者俱逮问报可 使节 初制黄色三詹宝盖长二尺黄纱袋笼之又制丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命洪武二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵会注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制 钦定续文献通考卷九十五 卷九十六<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十六 王礼考 乘舆车旗卤簿 辽 【臣】等谨按辽自伐晋以前多用国俗会同以後始用汉礼故有国舆汉舆国仗汉仗之别今俱据仪卫志具详於左 辽史仪卫志曰契丹故俗便於鞍马随水草迁徙则有氊车任载有大车妇人乘马亦有小车贵富者加之华饰禁制踈濶贵适用而已帝后加隆势固然也【此言国舆之制】迨会同初晋遣使备车辂法物上尊号册礼自此天子车服昉见於辽太平中行汉册礼乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇盛唐辇辂尽在辽廷矣【此言汉舆所由置】 又曰辽自逹呼尔氏摩鲁受唐鼔纛之赐是为国仗其制甚简太宗伐唐晋以前所用皆是物也【此言国仗之制】顾自逹呼尔失活入朝於唐娑固兄弟继之尚主封王饫观上国开元东封邵固扈从又览太平之盛自是朝贡岁至於唐辽始祖湼里立约尼氏世为国相目见耳闻歆企帝王之容辉有日矣约尼致鼓纛於太祖帐前曾何足以副其雄心覇气之所存哉厥後交梁聘晋不惮劳勩至於太宗立晋以要册礼入汴而收法物然後累世之所愿欲者一举而得之於是秦汉以来帝王文物尽入於辽周宋按图更制乃非故物辽之所重此其大端故特着焉【此言汉仗所由置】 太宗会同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后册礼尊号 三年帝在蓟州观导驾仪卫图遂备法驾幸燕 四年七月有司奏神纛车有蜂窠成?史占之吉 六年幸燕备法驾迎导 大同元年正月朔备法驾至汴三月将幸中京镇阳诏收卤簿法物委所司押领先往【未几镇阳入汉卤簿法物随世宗归於上京】四月【世宗即位】卤簿法驾备而不御 世宗天禄五年十一月【穆宗已即位】诏朝会依嗣圣皇帝故事用汉礼【互见朝仪门】 【臣】等谨按仪卫志作应历元年误也 景宗乾亨四年【圣宗已即位】六月帝还上京留守具法驾迎导 圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式 三年驾幸上京留守具仪卫如式 四年燕京留守具仪卫导驾入京 仪卫志曰是後仪卫常事史不复书 太平元年十月幸中京通天观还升玉辂自内三门入万岁殿奠酒七庙御容 【臣】等谨按志作开泰十年不知即太平元年也今从纪又玉辂享宗庙用之故从志附载奠酒事 国舆 大舆【柴册再生仪见载神主】舆【腊仪见皇帝皇后升舆降与】总纛车驾以御驼【祭山仪见皇太后升总纛车】车【纳后仪见皇后龙车】椅【册皇太后仪皇帝乘椅自便殿轝至西便门】鞍马【祭山仪皇帝乘马侍皇太后行猎仪皇帝降舆祭东毕乘马入猎围色克色哩仪埧乘马东行羣臣在南命妇在北】 汉舆 五辂 玉辂【祀天祭地享宗庙胡贺纳后用之】青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙輈左建旗十二斿皆画升龙长曳地驾苍龙金?镂锡鞶缨十二就【辽国勘箭仪皇帝乘玉辂至内门】 金辂【乡射祀还饮至用之】赤质金饰余如玉辂色从其质驾赤骝 象辂【行道用之】黄质象饰余如金辂驾黄骝 革辂【巡狩武事用之】白质革鞔驾白翰 木辂【田猎用之】黑质漆饰驾黑骆 车【制小於辂小事乘之】 耕根车【耕耤用之】青质盖三重余如玉辂安车【一名进贤车临幸用之】金饰重舆曲壁八銮在衡紫油 纁朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨 四望车【一名明远车拜陵临吊则用之】金饰青油纁朱里通幰驾牛余同安车凉车【省方罢猎用之】赤质金涂银装五丝龙凤织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼 辇【用人挽本宫中所乘太平册礼皇帝御辇】 大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有鈎栏络带皆绣云凤银梯主辇八十人 大芳辇 仙游辇【王圻云二辇制不可考】 小辇【永夀节仪皇太后乘小辇】 芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱緑夹窻花板红网两帘四竿银饰梯主辇百二十人 大玉辇 小玉辇【二辇制亦不可考】 逍遥辇【常用之】?屋赤质金涂银装红绦辇官十二人【春夏绯衫秋冬素锦服】平头辇【常行用之】制如逍遥无屋【册承天皇太后仪皇太后乘平头辇】 步辇【统和三年驻土河乘步辇听政】 羊车【古辇车】赤质两壁龟文凤翅绯幰络带门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛【隋易果下马】童子十八人【服绣瑞羊挽之】 舆【以人肩之天子用□络臂绾】 腰舆前後长竿各二金银螭头绯绣凤襴上施锦褥别设小牀奉舆十六人 小舆赤质青顶曲柄绯绣络带制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人 国仗 十二神纛 十二旗 十二鼓 曲柄华盖 直柄华盖 约尼末主【史称哈陶津可汗亦曰德祖】遗制迎十二神纛天子旗鼓置太子【即太祖也】帐前诸弟埒克等叛伊德实纵火焚行宫皇后命海古勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛於殿前圣宗以轻车仪卫拜帝山又有渤海仗 太宗天显四年幸辽阳府人皇王备乘舆羽卫以迎【先是太祖?渤海改其国为东丹丘子倍为人皇王以主之】圣宗乾亨五年东巡东京留守具仪卫迎车驾【此故渤海仪卫也】 汉仗 卤簿仪仗人数马匹步行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人步行教坊人七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人步行挂甲人百六十人金甲二人神舆十二人长夀仙一人诸职官等三百五人内侍一人引哨押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿丞博士各一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史殿中侍御史各二人监察御史一人兵部尚书侍郎郎中员外郎各一人符宝郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御排仗承直左右夹骑各二人都头六人主帅一十四人【教坊司差】押纛二人左右金吾四人虞候佽飞一十六人鼓吹令漏刻生各二人押当官一人司天监令史司辰各一人统军六人千牛备身左右亲勲各二人左右郎将四人左右拾遗左右补阙各二人起居舍人一人左右谏议大夫给事中书舍人左右散骑常侍门下侍郎中书侍郎各二人鸣鞭二人【内侍内差】侍中一人中书令一人监门校尉排列官各二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舍人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人【王圻本删此句】步行太卜令一人职官乘马三百四【四字疑衍】匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十【以上得诸元时太常卿徐世隆家藏辽朝杂礼至於仪注之详不敢傅会云】 【臣】等谨按史志人数马匹条太仆卿一人後复重出王圻删之下步行太卜令一人则卜改为仆疑此必字有舛误未可意为节改也又教坊司差四字王圻不作注说者谓主帅非教坊所差不应注此然安知不连下读乎若马之数以上文计之凡多四匹今俱仍正史之旧摘録之备考 金 金史舆服志曰金初得辽之仪物既而克宋於是乎有车辂之制熙宗幸燕始用法驾迨至世宗制作乃定班班乎古矣 仪卫志曰金制天子之仪卫一曰立仗二曰行仗其卫士曰护卫曰亲军曰弩手曰控鹤曰繖子曰长行立仗则有殿庭内仗殿庭外仗凡大礼大朝会则用之其朔望常朝弩手百人分列两阶而已行仗则有法驾大驾黄麾仗凡行幸及郊庙祀享则用之其非大礼远出则有常行仪卫宫中导从焉大抵模仿宋制错综增损而用之 熙宗天眷三年四月幸燕京始备法驾凡用士卒万四千五十六人摄官在外 皇统元年正月上册宝立仗一千一百八十人【自是以後至海陵时俱用三千人】 海陵天德二年九月立惠妃图克坦氏为皇后发册勤政殿设黄麾细仗用前六部摄官七十一擎执六百七十八人受册太和殿用後六部摄官三十六擎执三百二十二人 仪卫志曰是年祀庙用黄麾四千人 贞元元年三月迁都至燕京备法驾用黄麾仗万三百四十八人 世宗大定七年正月受尊号册宝礼颇减立仗之数且以天德贞元不设车辂遂并去之 是後或减至二千或一千或八百或六百人 八年正月册皇太子於大安殿用黄麾半仗二千二百六十五人奉表於仁政殿用黄麾细仗一千四百二人二十六年十一月册立原王璟为皇太孙用黄麾仗 亦如八年册皇太子仪 仪卫志曰世宗即位凡行幸祀享并用黄麾三千人间亦不满其数大定十一年前祀南郊朝享太庙及至郊坛用大驾七千人此其大较也 章宗明昌五年八月至自景明宫还京仪依大定六年制 先是六月尚书省奏大定六年世宗自西京还都采宋省方还京之仪用黄麾仗二千人及金玉辂库库队甲骑五百人导驾官二十四人今驾还都日宜依之制可至是遂用焉 承安元年十一月有事於南郊量添卤簿人数 省臣奏南郊大礼大驾卤簿当用人二万一千二百一十八马八千一百九十八世宗亲行郊祀仗用七千人今拟大定制外量添甲卒三百库库队执挝人二百四十八通七千五百四十八人仍分八节从之 泰和八年四月禘於太庙依元年例黄麾仗三千人屯门仗五百人 【臣】等谨按仪卫志泰和六年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱一万余贯马八百六十五匹旧例马皆取借於民亲军皆自备从事今军旅方兴官马以备缓急不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事帝诏再议之考章宗纪是年不载祫享事盖未及举行也 常朝仪卫 初国制凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆元年命去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶 其仪都副点检公服偏带【常朝则展紫】左右卫将军宿直将军展紫金束带各执玉水晶及金饰骨朶左右亲卫盘裹紫袄涂金束带骨朶佩兵械供御弩手繖子百人并金花交脚幞头涂金铜鈒衬花束带骨朶左右班执仪物内侍二十人展紫涂金束带朝参日弩手繖子直於殿门外分两面排立司晨报时毕皇帝御殿座鸣鞭合门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶南向立点检司起居弩手繖子於殿门外北面山呼声喏讫即於殿门外东西相向排立都点检以次三人升殿都点检在东近南左副又少南右副在西东向对立左右卫将军在殿下东西对立省臣随班起居毕左右司侍郎从宰执奏事殿中侍御史随班起居毕东西对立於左右卫将军之北少前修起居注分殿陛东西对立於殿栏外副阶下以俟奏事毕皇帝还合侍卫者方退 内外立仗 凡遇大礼大朝会则用之【自熙宗皇统元年至世宗大定二十八年事已见前】大定八年黄麾半仗摄官一百七十五人擎执二千八十一人编排职掌九人【合之册皇太子於大安殿所用二千二百六十五人之数相符】 殿庭内仗【以中心东西相向一重并面北旗帜为中道】左行自北西向排列黄麾幡一首执者三人碧襴官一大雉扇二碧襴官一中雉扇六碧襴官一小雉扇六碧襴官一朱团扇六碧襴官一睥睨四碧襴官一红大繖一碧襴官一紫方繖二碧襴官一华盖一右行东向立者并同面北第一行牙门旗八共二十四人分左右留中道第二行监门校尉十二分左右第三行长夀幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万岁旗一五人居中日旗一五人在左月旗一五人在右第六行自内而东天下太平旗苣纹旗日月合璧旗苣纹旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一旗五人排仗通直官一排仗大将一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一旗五人通直官一大将一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东孔雀旗一五人苍乌旗兕旗犁牛旗騼?旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角端旗鵕?旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一旗五人自内而西者同外仗【在门外】左边西向自北排列第一部第一行侍御史大将军折冲都尉各一主帅三第二行绦引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二龙头竿四仪鍠斧五龙头竿四朱刀盾五龙头竿四緑刀盾五龙头竿四小戟五第三行与第一行同第四行与第二行同第二部第三部第四部第五部以次而南各为前後四行其名数与第一部同惟无绦引幡右五部东向排列色数皆同左第五行从北每大旗一均用小红龙旗二间之角宿旗一三人均用二亢宿旗氐宿旗房宿旗心宿旗尾宿旗箕宿旗斗宿旗牛宿旗各一【皆三人均用二同角宿旗】女宿旗一三人龙旗并黄排襴旗各一虚宿旗一三人红黄排襴旗二危宿旗一三人红紫排襴旗二室宿旗一三人黄紫排襴旗二壁宿旗一三人红黄排襴旗二重轮旗一三人红紫排襴旗二左摄提旗一三人黄紫排襴旗二青龙旗一三人红黄排襴旗二木星旗一三人红紫排襴旗二火星旗一三人黄紫排襴旗二土星旗一三人红黄排襴旗二金星旗一三人红紫排襴旗二水星旗一三人吏兵并紫排襴旗各一北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹幷力士旗各一南岳旗一三人力士幷虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行从北奎旗一三人娄旗胃旗昴旗毕旗觜旗参旗井旗鬼旗各一【各三人皆均用二旗如前】柳宿旗星宿旗张宿旗翼宿旗轸宿旗重轮旗右摄提旗白虎旗东方神旗南方神旗中央神旗西方神旗北方神旗各一【各三人皆有排襴旗二俱同前】风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊幷赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二三人执一旗者重立二人各执小旗者亦重立 殿门外仗亦从北留中道飞驎旗駃騠旗鸾旗麟旗驯象旗各二共十人从中分列为第一重鶡鷄旗貔旗玉马旗三角兽旗黄鹿旗各二共十人次外分别为第二重其次第一部都尉三人第二部至第五部俱二人为第三重又其次五部各刀盾二十为第四重又其次五部各弓矢二十为第五重左右同【臣】等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾车仗也然以二千二百六十五人之数较之有不相符者 黄麾细仗摄官八十八人擎执一千三百五人编排职掌九人【合之立皇太子奉表於仁政殿所用一千四百二人之数相符】 内仗中道左一行自北西向排列黄麾幡一首执者三人大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各六睥睨四红大繖一紫方繖二华盖一凡繖扇之上皆有碧襴官一右行东向排次同面北第一行长夀幢一居中牙门旗八共二十四人分左右第二行君王万岁旗五人居中日旗五人监门校尉五人在左月旗五人监门校尉五人在右第三行五方龙旗十五在左五方凤旗十五在右第四行红龙旗三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣纹合璧苣纹赤龙青龙旗各一旗五人通直一人大将一人未午已辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黑龙旗各一旗五人通直一人大将一人申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角端鵕?纲子旗各一旗五人自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角端鵕?纲子旗各一旗五人 外仗左边西向自北排列第一行五部侍御史大将军折冲都尉各一主帅各二第二行第一部绦引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二仪鍠斧五龙头竿四弓矢五朱刀盾五緑刀盾五龙头竿四仪鍠斧五朱刀盾五緑刀盾五龙头竿四小戟五龙头竿四小戟五第二部至第五部无绦引幡余色并同以次相接而南右五部东向亦如之左第三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一旗三人次重轮左摄提青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南两岳旗各一旗三人次紫排襴四黄排襴四红排襴四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃?毕觜参井鬼柳星张翼轸旗各一旗三人次重轮右摄提白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一旗三人次排襴十六及吏兵天马旗【俱同前】 【臣】等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾细仗也然以一千四百二人之数较之亦不尽符殆偶有舛错耳 常行仪卫 天子非祀享巡幸远出则用之【名行仗】弩手二百人军使五人控鹤二百人首领四人【俱服红地藏根牡丹锦袄金凤花交脚幞头涂金银束带控鹤或皂帽碧袄】各执金镀银蒜瓣骨朶长行四百人【拳脚幞头红锦四□袄涂金束带】二人【紫衫】前导无执物余执列丝骨朶七十八瓜八十八镫三十四在控鹤前金吾仗八十金花大剑六十【俱垂红绒结子】仪鍠斧五十八在控鹤後其常朝御殿郊庙临幸凡步辇出入则有近侍导从执金镀银骨朶者二人左右扇十人拂子四人香盒香球节幢各二人盂唾壶净巾鐁锣水鑵交椅斧各一人皇帝出合则分立合门之外导引至殿皇帝升座则降阶以俟入合然後放仗 行仗法驾 天眷三年幸燕用之 法驾人数摄官六百九十九人将军大将军四十三人折冲果毅一百二十六人校尉五十六人郎将三十四人帅兵官二百四十六人统军六人都头六人千牛一人旅师二人部辖指挥使二人押纛二人押衙四人四色官四人押旗二人引驾官四人进马四人押仗通直二人押仗大将二人碧襴一十六人长史二人鼔吹令丞各二人典事五人太史令一人太史正一人司丞一人府牧一人刻漏生四人县令一人御史大夫一人僚佐一十人进辂职掌二人夹辂将军二人陪辂将军二人教马官二人四省局官八人导驾官四十八人抱驾头官一人执扇筤一人尚辇奉御二人殿中少监二人供奉职官二人令史四人书令史四人押仗二人殿中侍御史二十四人诸班直队二千九百四十五人钧容直三百六人【人员六长行三百】执旗一百三十六人引驾六十二人【人员二长行六十】驾头天武官一十二人执从物茶酒班一十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人殿前班击鞭一十人御龙直四十人【人员二长行三十八】骨朶直一百三十四人部押二人殿前班行门三十五人捧日马队七百人奉宸步队七百人天武骨朶大剑三百一十人【人员一十长行三百】东第四班三十一人【人员一长行三十】扇筤天武二十人捧日队从领人员一十七人簇辇荼酒班三十一人【人员一长行三十】钧容直三十一人【人员一长行三十】招箭班三十三人【人员三长行三十】天武约栏三百一十人【人员一十长行三百】车辂下驾士六百三十八人玉辂下一百四十人【控踏路马四驾士一百二十八挟辂八】金辂下六十四人【控马踏路四驾士六十】象辂下驾士四十人革辂木辂耕根车驾士同上革车二共五十人指南记里车各三十人辂车鸾旗皮轩车各十八人黄钺豹尾车各十五人属车八共八十人辇舆下六百八十五人小舆一长行二十四人逍遥一共三十五人【什将节级九长行二十六】平辇下四十二人【什将节级九人员七长行二十六】腰舆各一十九人【人员一什将虞候二长行十有六】大辇下三百七十一人【掌辇人员四什将十二长行三百五十五分五番】芳亭辇一长行六十人御马三十二共百三十四人【控马天武官六十四挟马骑御马直长行六十四人押马六人骑御马直人员三天武节级三人】象二十三人擎执人士共八千七百七十一人鼓吹乐二九百九十四人马六千七十八匹 【臣】等谨按仪卫志以上法驾凡万四千五十六人摄官在外已见於前矣 黄麾仗 天德五年迁都於燕用黄麾仗一万八百二十三人摄官在内骑三千九百六十九分八节 第一节中道象二十二人【节级二人铜锣七宝瑜石银鈎各一铁鈎二小旗十五并服花脚幞头青锦络缝绯?衫金镀银双□束带】第一引七十二人清道一【武弁绯云鹤袍袴革带执黑漆杖】幰弩一【赤平巾帻绯辟邪衫革带赤袴】诞马二控四人【赤平巾帻绯绣宝相花衫银革带缨辔凉屉二副】轺车一赤马二驾士十八人【武弁绯绣雉大袖衫白袴马缨辔凉屉铜面包尾】县令一人【朝服坐轺车】僚佐四人【并朝服】控马八人【锦?络缝紫衫大佩银带】紫方繖一【黄抹额宝相花衫银带大口袴】朱团扇一曲盖一【绯抹额宝相花衫革带袴】青衣二【青平巾青衫袴革带执青竹杖】车辐棒二【赤平巾绯白泽衫革带赤袴】告止幡二执者六人【绯抹额宝相花衫革带袴】传教幡一信幡一各三人【并黄抹额宝相花衫革带大口袴】小戟十六【服同上】第二引二百六十四人清道二幰弩一诞马四控八人【服并如前】掆鼓金钲各一【平巾帻绯鸾衫抹带袴锦腾蛇】大鼓六【黄雷花衫袴抹额抹带】节幢麾各一夹矟二角四仪刀十【并平巾帻绯绣宝相花衫银革带大口袴】革车一赤马四驾士二十五人【武弁獬豸大袖勒帛马饰如前】府牧一人【朝服坐车】僚佐四人控马八人【服并如前】铙鼓一箫二笳二笛一筚篥一【并平帻绯宝相花衫银褐抹带】大横吹一【绯苣纹袍袴抹额抹带】青衣四车辐棒四紫方繖一朱团扇四曲盖一告止幡传教幡信幡各二各六人小戟四十【服并如前】刀盾三十六【银褐抹额宝花衫银革带袴】弓矢三十六【锦帽青宝相花衫银革带袴】矟三十六【锦帽紫宝相花袍革带袴】朱雀旗队三十四人折冲都尉三人【平巾帻紫辟邪衫革带大口袴锦腾蛇横刀弓矢】犦矟二【平巾帻绯绣宝相花衫革带袴】朱雀旗一五人【绯抹额宝相花衫革带大口袴横刀引夹人加弓矢】弩六弓矢六矟十二【并平巾绯宝相花衫横刀革带袴】龙旗队七十一人大将军一人【朝服】引旗四人【黄抹额宝相花衫革带大口袴】旗十二风伯雨师雷公电母北斗各一五星五左右摄提二执夹共六十人【皆五色宝相花衫抹额革带袴横刀引夹人加弓矢後凡执旗者并同】副竿二【锦帽黄宝相花衫革带袴】护旗四人【加黄额抹弓矢】太仆三车八十一人指南车驾士三十人【武弁绯纯绣孔雀大袖银褐带袴】记里鼓车驾士三十人【獬豸大袖】鸾旗车驾士十八人【瑞鹰大袖】驾车赤马十二执黑仗者三人牙门旗队二十八人【分左右】白泽旗二执夹各五人【緑贝冠人马甲锦臂鞲横刀引夹加弓矢】金吾牙门旗第一门牙门旗四执夹十二人【青宝相花衫抹额革带大口袴横刀引夹人加弓矢】监门校尉六人【长脚幞头绯抹额狮子裲裆银带横刀弓矢乌皮鞾後队同】前部马队第一队七十人折冲果毅都尉二人【锦帽绯辟邪袍袴革带横刀弓矢】角宿亢宿斗宿牛宿旗四旗五人【并五色宝相花衫抹额革带横刀引夹加弓矢】弩六弓矢十四【并锦帽青宝相花衫革带袴】矟二十八【绯色衫余同上】第二队七十人折冲果毅都尉二人【白泽衫】氐宿女宿房宿虚宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上【服执如前】第三队七十人折冲果毅都尉二人心宿危宿尾宿室宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上【服执如前】第二节金吾引驾骑二十人折冲都尉二人【平巾帻绯辟邪衫革带袴横刀弓矢】弩弓矢矟各六【并平巾帻绯宝相花柄裆革带袴】前部鼓吹五百四十七人鼓吹令二人【长脚幞头緑公服角带丝鞭乌皮鞾】府史四人【长脚幞头緑寛衫角带黄绢牛臂乌鞾】部辖指挥使一人【平巾帻紫宝相花衫革带锦腾蛇】主帅四十八人【分五项平巾帻绯鸾衫革带袴执仪刀】掆鼔金钲各十二【平巾帻绯鸾衫银褐抹带锦腾蛇】大鼓长鸣各百二十【黄雷花彩抹额抹带】铙鼓十二【绯苣纹彩抹额抹带】歌二十四拱辰管箫笳各二十四【服如钲鼓无腾蛇】大横吹百二十【服如铙鼓】马部第四队六十人【分左右】折冲都尉二人【绯麟衫】箕宿壁宿旗各一旗五人弩六弓矢十四矟二十八【服执并如前队】第五队六十人折冲都尉二人奎宿井宿旗各一旗五人【弩弓矢矟之数及服执并如前队自此至第十队俱如之不赘书】第六队六十人折冲都尉二人【绯瑞鹰袍】娄宿鬼宿旗各一旗五人第七队六十人折冲都尉二人胃宿柳宿旗各一旗五人第八队六十人折冲都尉二人?宿星宿旗各一旗五人第九队六十人折冲都尉二人【赤豹袍】毕宿张宿旗各一旗五人第十队七十人折冲都尉二人【瑞马袍】觜宿翼宿参宿轸宿旗各一旗五人步甲队第一第二两队百一十人领军卫将军二人【平巾紫白泽袍袴带锦腾蛇横刀弓矢】犦矟四【平巾帻绯宝相花袍大口袴】折冲都尉四人【服如将军】鶡鸡旗二貔旗二旗各五人朱牟甲弓矢四十朱牟甲刀盾四十【兜牟甲身披膊锦臂鞲行縢鞋韈勒甲革带】 第三节中道前部鼓吹第二五百二十三人【侍御在外】节鼓二?箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【黑平巾帻绯对鸾衫银褐勒帛大口袴】主帅二十六人【分四项革带执仪刀服如上无勒帛】掆鼓金钲各十二【黑平巾帻绯绣对鸾衫银褐勒帛大口袴锦腾蛇】小鼓中鸣各百二十【黄雷花袍袴抹额抹带】羽葆鼓十二【青苣纹袍抹额抹带】歌二十四拱辰管箫笳各二十四【服如前色】侍御史二人【朝服】黄麾幡一三人【武升绯宝相花衫银褐勒帛大口袴执者马?者步】步甲第三队五十二人折冲果毅都尉二人【紫瑞马袍】玉马旗二旗五人青牟甲弓矢四十【服执并同前队】第四队五十二人折冲果毅都尉二人【瑞鹰袍】三角兽旗二旗五人青牟甲刀盾四十第五队五十二人折冲果毅都尉二人【白泽袍】黄鹿旗二旗五人黑牟甲弓矢四十第六队五十二人折冲果毅都尉二人【服同前】飞麟旗二旗五人黑牟甲刀盾四十第七队五十二人折冲果毅都尉二人【赤豹袍】駃騠旗二旗五人银褐牟甲弓矢四十第八队五十二人折冲果毅都尉二人【服同前】鸾旗二旗五人银褐牟甲刀盾四十第九队五十二人折冲果毅都尉二人【瑞鹰袍】麟旗二旗五人黄牟甲弓矢四十第十队五十二人驯象旗二旗五人黄牟甲刀盾四十【服执如前】金吾牙门旗第二门牙门旗四执夹十二人监门校尉六人【服执同第一门】左右屯卫将军二人【平巾帻紫飞麟袍大口袴锦腾蛇革带横刀弓矢】绦引幡二十执者六十人【武弁绯绣宝相花衫银褐勒帛大口袴】共八十人 第四节中道六军仪仗二百五十二人统军六人【花脚幞头紫绣抹额孔雀袍革带横刀?□器仗珂马】都头六人【长脚幞头紫宝相花大袖衫革带横刀】神武军旗羽林军旗龙武军旗各二旗各五人【执人锦帽引夹人金帽】排襴旗四十八吏兵旗力士旗赤豹旗黄熊旗龙君旗虎君旗各四掩尾天马旗六旗一人【锦帽五色宝相花衫革带锦臂鞲】白簳枪九十【交脚幞头五色宝相花衫抹额革带汗袴】柯舒二十四镫杖十八【并贴金帽五色宝相花衫革带】引驾龙墀队六十五人排仗通直二人排仗大将二人【并长脚幞头紫公服红鞓带丝鞭乌皮鞾】天王旗四十二辰旗各一旗一人【并锦帽五色宝相花衫革带臂鞲】天下太平旗一五方龙旗五旗五人【执人锦帽引夹人贴金帽服并如上横刀弓矢】君王万岁旗一日月旗各一旗五人【执人锦帽引夹人贴金帽服执己见前例】御马六十六人马十六匹匹四人【控马三十二人贴金幞头紫宝相花衫革带夹马三十二人皂帽青锦袄涂金铜束带】广武节级一人【锦帽执黑杖服同御马】管押骑御马直人员一人【皂帽红锦袄涂金铜束带】中道队三十二人大将军一人【朝服丝鞭】日月合璧旗一苣纹旗二五星连珠旗一祥云旗二旗各五人【服执见前例】长夀幢一【平巾帻绯宝相花衫革带大口袴】金吾细仗一百人青龙旗白虎旗各一五岳神旗五方神旗各五旗各四人【并四色宝相花衫青黄银褐皂抹额革带横刀引夹如前】押旗二人【长脚幞头紫公服红鞓角带乌皮鞾】五方龙旗各三五方凤旗各三旗一人【并五色衫抹额革带横刀】四渎旗四旗五人【并皂帽宝相花衫抹额革带横刀夹引如前】黄麾前第一部二百七十二人殿中侍御史二人【朝服】左右屯卫大将军二人折冲都尉二人【平巾帻紫飞麟袍革带大口袴锦腾蛇横刀弓犬】主帅二十人【平巾帻缣宝相花衫革带袴仪刀】龙头竿一百掲鼔六仪鍠斧小戟各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟緑縢络刀盾各二十【并青宝相花衫抹额抹带行縢鞋袜】第二部二百七十二人殿中侍御史二人左右领军卫大将军二人折冲都尉二人【紫绣白泽袍】主帅二十人【龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并绯余同上】第三部二百七十二人殿中侍御史二人左右屯卫大将军二人折冲都尉二人【紫瑞鹰袍】主帅二十人【龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并黄余同上】第五节中道八宝三百人轝士九十六人【平巾帻绯宝相花衫大口袴涂金银束带】烛笼三十二【大佩银腰带服同轝士】行马十六【服同烛龙】碧襴官十六人【弓脚幞头碧襴衫金铜束带乌皮鞾後四人执长刀】符宝郎八人【长脚幞头緑公服角带槐简步导】援宝三十二人人员二人【武弁紫宝相花衫革带执黑漆杖】长行三十人【绯宝相花衫执黑漆杖】香案八轝士三十二人【服同烛笼行马】案後金吾仗六方繖二大雉扇四【服并同碧襴官】金吾仗十二人四色官四人【长脚幞头緑公服大口袴金铜腰带前二人执槐简後二人执金铜仪刀】押仗二人【长脚幞头紫公服红鞓带乌皮鞾】金甲二人【披赙兜斗钺斧锦臂鞲勒甲縧】进马四人【平巾帻紫犀牛裲裆革带横刀弓矢】金吾引驾四十九人千牛将军一人千牛十人郎将二人【并绯绣抹额紫犀牛裲裆革带大口袴横刀弓矢珂马将军平巾帻无抹额千牛郎将花脚幞头余同】长史二人【长脚幞头緑公服金铜腰带袴乌皮鞾】引驾官四人【长脚幞头紫公服红鞓带乌皮鞾】中雉扇十二大繖二小雉扇四华盖二香蹬一座八人火燎一二人【武弁绯宝相花大袖革带大口袴】舆辇一百三人腰舆人员什将三人【皂?红锦袄涂金银束带人员执仗】长行十六人【拳脚幞头红锦四?袄涂金银腰带】排列官二人【长脚幞头紫公服红鞓带乌皮鞾】小舆二十四人【白成银束带服同长行人】逍遥辇人员什将共十六人【皂帽涂金银束带红锦方胜练鹊人员执黑漆杖】长行二十六人【红地白狮锦袄涂金银带冠同】平辇人员什将十六人【皂帽红锦团袄涂金银带】诸班开道旗队一百七十七人开道旗一【铁甲兜牟红背子剑绯马甲】皂纛旗十二旗一人【黑漆铁笠皂皮人马甲】引驾六十二人【皂帽红锦团袄红背子铁人马甲箭兵械骨朶】辅龙直一百二人【皂帽红背子骨朵铁人马甲】黄麾前第四部二百七十二人殿中侍御史二人左右武卫大将军二人折冲都尉二人主帅二十人龙头竿一百掲鼓六仪鍠斧小戟各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟緑縢络刀盾各二十【黄宝相花衫余并如前第一部】第五部二百七十二人【除左右骁卫大将军与都尉服赤豹袍龙竿以下服银褐花衫余名色并同前第二部】第六部二百七十二人【除将军都尉服瑞马袍龙竿以下服牟花衫余名色并如前第三部】 第六节中道门旗队一百二十三人骑执门旗四十五方色龙旗十步执红龙门旗六十麋旗一簇辇红龙旗八日月旗二麟旗凤旗各一旗各一人【并铁甲兜牟红锦袄红背子马执者惟红背子步执门旗仍带剑】金辂【皇太后乘之公主侍坐故在玉辂之前】驾士九十四人【赤平巾帻绯绣对凤大袖衫绯抹额赤袴鞋袜】击鞭内侍十人【皂帽红锦袄涂金银束带】驾头下【御牀也】抱驾头内侍一人【长脚幞头紫罗公服涂金银束带】控马二人【锦帽锦络缝寛衫银大佩腰带】广武官十二人【锦帽白成银束带袄】茶酒班执从物十一人水罐香球各二唾盂厮罗手巾各一御椅三人踏牀一【皂帽碧锦团袄红锦背子涂金银束带】共百三十人拱圣直人员二人长行三十八人【真珠头巾红锦四?袄涂金银束带】导驾官四十二人【朝服】从人八十四【锦帽紫络缝寛衫大佩银腰带】仗剑六人【皂帽红锦团袄红锦背子铁甲弓矢器械】广武把行门八人殿班把行门三十五人【服并如仗剑】玉辂【帝后同乘太子陪坐】驾士百二十八人【服如金辂惟用青色】千牛将军一人【具装执长刀於辂右】左右点检二人【披金甲】夹辂大将军二人陪辂将军二人【并朝服】进辂职掌二人【长脚幞头紫寛衫涂金银腰带】教马官二人【长脚幞头绯抹额紫宝相花衫涂金银腰带】部押二人【皂袍铁甲红锦袄执骨朶】挟辂八人控踏路马四人【马二匹铜面色尾凉屉人服如驾士】共一百五十三人龙翔马队二十队六百二十人分左右每队人员三人【皂帽铁甲红锦袄红背子弓矢剑骨朶甲马】殿侍二十八人【铁甲红锦背子弓矢器械甲马】东第五班金枪六队每队旗三人枪二十五人【内二十人佩弓矢】共一百六十八人【并裹铁兜牟金枪】银枪六队每队旗枪等人数俱同上【并裹铁笠银枪】东第四班二队每队旗三人弩二十五人共五十六人【铁笠兜牟】神勇步队七百人分左右作四重每重人员十【皂帽红锦团袄弓矢器械骨朶】长行六百六十人【并铁兜牟甲】内拱圣骨朶直拱圣枪直各一百六十四人【内执子旗者二人余执枪】拱圣弓箭直一百六十六人【弓矢器械执骨朶】拱圣弩直一百六十六人【挟弩?□】广武骨朶大剑三百一十人指挥使五人【红锦袄红背子】都头五人【红袄红背子皂帽涂金腰带骨朶】长行三百人【内一百人簇四金鵰锦?紫孔雀寛袄白成银束带骨朶二百人金镀银花朱红笠绯对凤寛袄银带执银花大剑】遵驾官四十二员从者八十四人【服己见前】青龙白虎队五十二人果毅都尉二人青龙旗白虎旗各一旗五人弩六人弓矢十四矟二十【服己见前】 第七节中道驾後辅龙直等二十一人拍板一筚篥十五笛十四共长行三十人乐器自备【并皂帽红锦袄涂金束带并马】人员一人【执骨朶服如前】扇筤二十五人执筤官一人控马二人【服并如前例】红龙扇二【长脚幞头紫公服涂金银束带】广武二十人【锦帽绣寛袄白成银束带紫对凤十领绯对凤十领】七宝辇轝士四十二人什将人员十六人【皂帽红锦团袄】长行二十六人【盘裹幞头红锦四?袄涂金束带】持鈒队五十人旅帅二人【服如都尉】重轮旗二旗五人【服同前例】红罗大繖二大雉扇小雉扇各八红罗绣华盖一【武弁绯宝相花衫革带袴锦腾蛇】朱团扇八【黄宝相花衫】真武幢一【皂宝相花衫】睥晲八【绯宝相花大袖衫】麾幢各一【紫宝相花衫银褐抹带】後部鼓吹三百三十七人鼓吹丞二人典士四人部辖指挥使一人主帅十八人金钲掆鼓各三羽葆鼓十二歌二十四拱辰管箫笳各二十四节鼓二铙鼔十二歌十六箫笳各二十四小横吹一百二十【青苣纹袍抹额抹带余并与前同】金吾牙门第三门牙门旗四旗三人监门校尉六人【服执同第一门】黄麾後第一部第二部第三部各二百七十二人殿中侍御卫大将军折冲都尉龙头竿以下名色并如前三部 第八节中道後部鼓吹第二百二十人笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【服并如前】属车八牛二十四驾士八十人【武弁绯绣云鹤大袖银褐抹带大口袴】黄钺车赤马二驾士十五人【武弁绯对鵞大袖银褐抹带大口袴】豹尾车赤马二驾士十五人【武弁绯立豹大袖银褐抹带大口袴】元武队六十一人金吾折冲都尉一人【平巾帻紫辟邪袍革带袴腾蛇横刀弓矢】犦矟二【平巾帻绯宝相花衫革大带】仙童旗一元武旗腾蛇旗神龟旗各一旗五人【服执如前例】矟十九弓矢十五弩四【平巾帻绯宝相花衫革带袴】黄麾後第四部第五部第六部各二百七十二人摄官名数服色并如前第四第五第六部绦引幡二十执者六十人【并武弁绯绣宝相花衫银褐抹带大口袴】 诸从驾官并於仗後陪从朝服不足者公服【凡应乘马者并同宋制】 【臣】等谨按以上人数实一万八百二十三人所以异於前云万三百四十八人者以摄官在内也 大驾卤簿 大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节 第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗 第二节黄麾第四第五部次君王万岁日月旗次御马内增控马司围挟司马围各一十六人次日月合璧五星连珠等旗次八宝内增执黑仗传喝一十八人在香案前次七宝辇 第三节黄麾後第一第二部次玉辂次库库队次导驾门仗官 第四节黄麾後第三第四第五部次金辂次牙门旗次後部鼓吹 六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人【摄官在内】骑七百六十二匹分四节 第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人 第二节摄官三十二人执擎三百七十六人 第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人护驾库库队五百人执擎二百四十二人 第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人仪卫志曰先是凡行幸皆役民执仗自是岁後诏以军士易之 十一年将有事於南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼帝曰前朝汉人祭天惟务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之於是遂增损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人【摄官在内】分八节 第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一 第二节金吾皂纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人【绿具装冠緑皮甲勒皮锦臂鞲横刀引夹加弓矢緑皮马甲包尾全】折冲都尉二人【黑平巾帻紫绣辟邪袍革带银褐大口袴锦腾蛇横刀弓矢】弩六弓矢二十四矟三十【并锦帽青绣宝相花衫革带银褐大口袴】佽飞队四十八人内果毅都尉二人【黑平巾帻紫绣飞麟袍革带银褐大口袴锦腾蛇佩横刀弓矢】虞侯佽飞三十人【铁甲兜牟横刀弓矢黑马甲全】铁甲佽飞一十六人【服执如上】前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳叉仗五十四人内帅兵官二人【黑平巾帻绯宝相花衫革带银褐大口袴执仪刀】殳义各二十六【五色宝相花衫抹额抹带行縢鞋韈】行止旗一【绯绣宝相花衫抹额银褐抹带大口袴】第三节前部鼓吹第二三百六十九人前部甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一 第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人【平巾帻绯辟邪袍革带银褐大口袴锦腾蛇执仪刀】班剑仪刀各九十八人【并平巾帻绯绣宝相花衫革带银褐大口袴锦腾蛇执仪刀】骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二员【黑平巾帻绯绣瑞马袍革带银褐大口袴执仪刀】凤旗二旗五人【服执如前】弩弓矢矟皆一十六【服如班剑仪刀】夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人【平巾帻绯绣飞龙袍革带银褐大口袴执仪刀】宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十【朱甲锦臂鞲行縢鞋韈】第二队八十二人内果毅都尉二人【白泽袍】飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人【赤豹袍】吉利旗二旗五人皂鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一 第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人【红锦团袄镀金束带】内人员二【皂?三十八人真珠头巾】玉辂一百五十一人库库队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八【并铁甲皂帽红锦背子执小旗马甲红锦包尾】长行一百八人【铁甲兜牟红锦背子锦臂鞲甲马红锦包尾执金枪】银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人【服执如上银枪】弓箭直步队一百二十四人人员四【铁甲皂帽红锦团花战袍弓矢执银骨朶马甲全】长行一百二十人【铁笠红锦团花战袍铁甲弓矢骨朶】骨朶直步队一百二十四人人员四长行一百二十人【服甲同上无弓矢】金吾牙门旗二十人黄麾後第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一 第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人【并公服】令史书令史各四人【七人乌介帻绯四?素衫银褐抹带大口袴皂鞾一人长脚幞头紫罗公服角带皂鞾】掌辇四人【武弁黄绣宝相花衫银褐抹带大口袴】人员十二【皂帽红锦团袄铜束带内指挥使一人执银骨朶】舁士一百五十一人【服同掌辇】御马三十三人持鈒队三十九人後部鼓吹一百六十人黄麾後第三至第五队皆一百二十人後步甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一 第八节後部鼓吹第二一百四十人象辂革辂木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人後步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人後部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一【後分行旗止旗为二】 仪卫志曰以上名数与黄麾同者不重述 天子车辂 大定十一年将有事於南郊命太常寺检宋南郊礼卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明远车指南车记里鼓车崇德车皮轩车进贤车黄钺车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象木革辂耕根明远皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂盖其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络带青罗绣宝相花带青画轮辕青氂牛尾此随辂之色者也若象木革辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若余物但为美观其踏牀倚背踏道之褥皆用红锦坐褥及行马褥透壁輭帘三用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶谷创意为之至祥符中以其太重减七百余斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉辂阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明远白鹭羊车革车大辇凡十有一 象辂黄质金涂铜装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤余同玉辂 革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白余同玉辂 木辂黑质漆之轮衣以皂建大麾余同玉辂 耕根车青质盖三重制如玉辂而无玉饰 皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕 进贤车赤质如革车绯轮衣络带门帘并凤上设朱漆牀香案紫绫衣一辕 明远车制如屋锐顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕 白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鵞毛筩红绫带柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络带并绣飞鹭一辕 羊车赤质两壁油画龟文金凤翅幰衣结带并绣瑞羊二辕 大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朶火珠方监银丝囊网珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆监香囊银轮勾栏壹坐紫丝绦网帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣云龙宝相花金綫压长竿四饰以金涂银龙头画梯托义行马 七宝辇制如大辇饰以玉裙网七宝滴子用真珠宋钦宗为上皇制海陵自汴取而用之 钦定续文献通考卷九十六 卷九十七<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十七 王礼考 乘舆车旗卤簿 元 元史舆服志曰国初车舆亦从旧俗世祖混一天下近取远法至英宗亲祀太庙复置卤簿今考之当时天子之五辂与腰舆象轿以及仪卫队仗大抵参酌古今随时损益兼存国制用备仪文焉 世祖中统元年九月初置拱卫仪仗 至元八年五月造内外仪仗 十七年十月始制象轿 仁宗延佑七年十二月【时英宗已即位】平章政事拜住进卤簿图 帝以唐制用万二千三百人为耗财定大驾为三千二百人法驾二千五百人 英宗至治元年七月卤簿成 二年正月亲祀太庙始陈卤簿 三年三月造五辂并旗 泰定帝泰定四年六月造象舆六乘 舆辂 玉辂青质金装青緑藻并栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素紵丝?水下周垂朱丝结网青紵丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青紵丝绣络带二顶轮平素面夹用青紵丝盖四周垂流苏八饰以五色绒线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石鈎挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙护泥虚板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂输石铎三百彩画鍮石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并系以蹲龙後辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀後画元武辂之前额玉行龙二奉一水精珠後额如之前两柱青绒铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之後朱漆後轛一金涂曲戍黄紵丝销金云龙门帘一绯紵丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石铰碾玉龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建太常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建闒戟一九斿青罗绣云龙中央黄罗线青黑黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂铜铃二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青绒引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄绒绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金紵丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大蒙帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘紵丝为之 【臣】等谨按舆服志载五辂之制大略相同其不同者仅十之一耳故以上全録玉辂制度而以下则金象革木专举其不同者録之其同者悉从省文槩以余同玉辂庶免?复 金辂赤质金装内盘真金福海团龙一顶上轮衣三重上二重大红绣云龙瑞草轮衣内黄屋?水下紵丝绣小带四十八络带俱用大红顶轮面平夹用绯紵丝盖之无金涂铜钹木珠杂佩用金涂鍮石勾阑上行龙蹲龙俱金涂鍮石舆之前辕引手螭头辕头衡之两端龙头并用金涂鍮石舆之轴轮挲罗明辖蹲龙絟并漆以赤柜之前辂牌金涂铁曲戌辂之前後额行龙俱用金前两柱铃索用绯绒辂之中黄金装铰龙椅左太常旗十二斿用绯罗绣右闒戟九斿亦用绯罗两旗禂扛并大红罗旗首緌用朱缨方舆地金锦褥一緑可贴褥一勾阑内可贴条褥四蓝紵丝条褥四踏道用朱漆小褥亦用金锦朱漆雕木行马并梯长短义柄及推竿亦用朱漆引辂索用红绒辂马诞马并赤色鞍辔秋勒缨拂套项并赤带金粧诞马屉用红织金紵丝笼鞍红罗销金红绢里驾士巾?并裶绣紵丝为之余同玉辂 象辂黄质金装内盘描金象牙雕福海团龙顶轮衣三重上二重用黄绣黄屋绣小带络带俱用黄顶轮平面夹用黄紵丝盖之杂佩勾挂并同金辂勾阑上行龙蹲龙俱描金象牙为之前辕引手螭头衡之两端雕龙并同舆之轴轮等并漆以黄辂之前後额行龙俱描金象牙雕之前两柱铃索五用黄绒辂之中黄金粧铰描金象牙雕龙椅左旗右戟绣用黄罗两旗禂杠并黄罗旗首黄缨緌十二重行马梯长短义柄推竿并黄漆辂马诞马鞍辔等并黄韦金装诞马银褐织金紵丝屉笼鞍用黄罗销金黄绢里驾士巾?并黄绣紵丝为之余亦同玉辂 革辂白质金装内盘描金白檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重内黄屋小带络带顶轮面夹俱用素白绣紵丝漆绘革鞔禽兽隔窠勾阑上行龙以描金白檀蹲龙亦白前辕引手摆白螭头衡端并同舆之轴轮等皆漆以白辂之箱四壁雕锼革鞔漆画填心隔窠辂之前後额皆白檀行龙前两柱铃索五用白绒左右旗戟用白罗绣禂杠并素白罗旗首素白缨緌行马梯托义柄推竿并白漆引辂索二用白绒辂马诞马鞍辔等皆白韦金装诞马白织金紵丝屉笼鞍用白罗销金白绢里驾士巾?皆白绣紵丝为之余并同玉辂 木辂黑质金装内盘描金紫檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重皂绣黄屋小带络带俱皂紵丝绣顶轮平面夹用檀褐紵丝盖之勾阑上金嵌镔铁行龙蹲龙前辕引手螭头衡两端龙头并同舆之轴轮等并漆以黑辂之前後额行龙并金嵌镔铁前两柱铃索五用皂绒辂之中金装乌木雕龙椅左右旗斿皆皂罗绣两旗禂杠并皂罗旗首紫缨緌踏道行马梯托义柄推竿并黑漆引辂索用皂绒辂马诞马鞍辔等皆浅黑韦金粧诞马紫金紵丝屉笼鞍用紫罗销金紫绢里驾士巾袖俱紫绣紵丝为之余俱同玉辂【臣】等谨按舆服志载英宗至治元年亲祀太庙诏中书及太常礼仪院礼部定拟制卤簿五辂以平章政事张珪留守王伯胜将作院使明里董阿侍仪使乙刺徒满董其事是年玉辂成明年亲祀御之後复命造四辂工未成而罢则所列金象革木之制亦存其式而未置其器也 腰舆制以香木後背作山字牙嵌七宝粧云龙屏风上施金圈焰明珠两傍引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床可贴锦褥一坐上貂鼠缘金锦条褥緑可贴方坐 象轿驾以象凡巡幸则御之 仪仗 皂纛建缨於素漆竿凡行幸则先驱建纛夹以马鼔居则置纛於月华门西之隅室 绦麾金涂竿上旋圆盘朱丝拂三层紫罗袋韬之 金节制如麾八层韬以黄罗云龙袋 引导节金涂龙头朱漆竿五色拂上施铜钹 朱雀幢制如节而五层韬以红绣朱雀袋 青龙幢制如前韬以碧绣青龙袋 白虎幢制如前韬以素绣白虎袋 元武幢制如前韬以皂绣元武袋 犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油 绦引旛四角朱緑盖每角垂罗文杂佩系於金铜鈎竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有横木板作碾玉文 告止幡绯帛错彩为告止字承以双凤立仗者红罗销金升龙余如绦引 传教幡制如告止错彩为传教字承以双白虎立伏者白罗绦云龙 信旙制如传教错彩为信字承以双龙立仗者绘飞凤黄麾幡制如信幡错彩为黄麾篆 龙头竿绣? 竿如戟无鈎下有小横木刻龙头垂朱緑盖每角缀珠佩一带带末有金铜铃 围子制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之 副竿制以木朱漆之火轮竿制以白铁为小车轮建於白铁竿首轮及竿皆金涂之【上书西天咒语帝师所制常行为亲卫中道正行在劈正斧之前以法佛卫以祛邪僻以镇轰雷焉盖辟恶车之意也】 豹尾竿制如戟系豹尾朱漆竿宝舆方案绯罗销金云龙案衣绯罗销金蒙衬复 案旁有金涂铁鞠四龙头竿结绶二副之 香蹬朱漆案黄罗销金云龙案衣上设金涂香炉一烛台二案旁金涂铁鞠四龙头竿同上 香案朱漆案绯罗销金云龙案衣上设金香炉合各一余同香蹬殿庭陈设则除龙头竿结绶 诏案制如香案 册案制如前 宝案制如前 表案制如香案上加矮阑金涂铁鞠四竿二副之绯罗销金蒙复 礼物案制如表案 交椅银饰之涂以黄金 杌子四脚小床银饰之涂以黄金 鸣鞭緑柄鞭以梅红丝为之梢用黄绒而渍以蜡 鞭桶制以紫絁表白绢里皮缘两末 蒙鞍青锦缘绯锦复 水瓶制如汤瓶有盖有提有觜银为之涂以黄金 鹿卢制如乂字两头卷涂金粧鈒朱丝绳副之 水盆黄金涂银粧钣为之 净巾绯罗销金云龙有里 香球制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆球镂絪緼旋转文於上黄金涂之 香合制以银【径七寸】涂黄金鈒云龙於上金拂红犁牛尾为之黄金涂龙头柄 唾壼制以银寛缘虚腹有盖黄金涂之 唾盂制以银形圆如缶有盖同上 外办牌制以象牙书国字背书汉字填以金 外备牌制如前 中严牌制如前 时牌制同外备而小 板位制以木【长一尺二寸濶一尺厚六分】白髹黑字 大繖赤质正方四角铜螭首涂以黄金紫罗表绯绢里诸繖盖宋以前皆平顶今加金浮屠 紫方繖制如大繖而表以紫罗 红方繖制如大繖而表以绯罗 华盖制如繖而圆顶隆起赤质绣杂花云龙上施金浮屠 曲盖制如华盖绯?水绣瑞草曲柄上施金浮屠 导盖制如曲盖绯罗?水绣龙朱漆直柄 朱繖制如导盖而无文 黄繖制如朱繖而色黄 葆盖金涂龙头竿悬以缨络销金圆裙六角葆盖 孔雀盖朱漆竿首建小盖盖顶以孔雀毛径尺许下垂孔雀尾檐下以青黄红?水围之上施金浮屠盖居竿三之一竿涂以黄金【书西天咒语与火轮竿义同】朱团扇绯罗绣盘龙朱漆柄金铜饰导驾团扇蹙 金线 大雉扇制稍长下方而上撱绯罗绣象雉尾中有双孔雀间以杂花下施朱漆横木连柄金铜装中雉扇制如大雉扇而减小 小雉扇制如中雉 扇而减小 青?水扇制圆而青色四周?水以青绢 罩朱縢结网二螭首衔红丝拂中有兽面朱漆柄金铜装 ?制形如扇朱縢网中有兽面朱漆柄金铜装 旗扇錡【即座也】旗錡制十字木於下上四枝交拱置窍於其上以树旗扇錡制如栀形小六木拱於上而制作精於旗錡并漆以朱 风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱髪鬼形豹汗胯朱袴负风囊立云气中 雨师旗画神人冠五梁冠朱衣黄袍黑襴黄带白袴皂舃右手仗剑左手捧钟 雷公旗画神人犬首鬼形白拥项朱犊鼻黄带右手持斧左手持凿运连鼔於火中 电母旗画神人为女子形纁衣朱裳白袴两手运光【以上四旗俱青质赤火?脚与风伯旗同】 金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭 水星旗黑质画神人冠五梁冠皂衣皂襴緑裳 木星旗青质画神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳【以上二旗赤火?脚秉圭并同金星】 火星旗赤质青火?脚画神人冠五梁冠朱衣皂襴緑裳 土星旗黄质赤火?脚画神人冠五梁冠黄衣皂襴緑裳【以上二旗秉□并同上】 摄提旗赤质画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝緑裳仗剑 北斗旗黑质画七星【以上二旗俱青火?脚】 角宿旗青质青火?脚画神人为女子形露髪朱袍黑襴立云气中持莲荷【外仗绘二星下绘蛟】 亢宿旗画神人冠五梁冠素衣朱?皂襴皂带黄裳持黑等子【外仗绘四星下绘龙】氐宿旗画神人冠小冠衣金甲朱衣緑包肚朱拥 项白袴左手仗剑持一鼈【外仗绘四星下绘貉】 房宿旗画神人乌巾白中单碧袍黑襴朱蔽膝黄带黄裙朱舄左手仗剑【外仗绘四星下绘兔】 心宿旗画神人冠五梁冠朱袍皂襴右手持杖【外仗绘三星下绘狐】 尾宿旗画神人冠束髪冠素衣黄袍朱裳青带右手仗剑左手持弓【外仗绘九星下绘虎】 箕宿旗画神人乌巾衣浅朱袍皂襴仗剑乘白马於火中【外仗绘四星下绘豹】 舆服志曰角亢以下七星并青质青火?脚 斗宿旗黑质黑火焰脚画神人被髪素腰裙朱带左右持杖【外仗绘六星下绘獬】 牛宿旗画神人牛首皂襕黄裳皂舄【外仗绘六星下绘牛】 女宿旗画神人乌牛首衣朱服皂襴黄带乌鞾左手特莲【外仗绘四星下绘□】 虚宿旗画神人被髪祼形坐於瓮中右手持一珠【外仗绘二星下绘鼠】 危宿旗画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗袴青带乌鞾【外仗上绘三星下绘燕】 室宿旗画神人了髪朱服乘舟水中【外仗绘二星下绘猪】 壁宿旗画神人为女子形被髪朱服皂襴緑带白裳乌舄【外仗绘二星下绘?】 舆服志曰斗牛以下七旗并黑质火?脚 奎宿旗素质素火?脚画神人狼首朱服金甲緑包肚白汗胯黄带乌鞾仗剑【外仗绘十六星下绘狼】 娄宿旗绘神人乌巾素衣皂袍朱蔽膝黄带緑裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑【外仗绘三星下绘狗】 胃宿旗绘神人被髪祼形披豹皮白腰裙黄带右手持剑【外仗绘二星下绘雉】 昴宿旗绘神人黄牛首朱服皂襴黄裳朱舄左手持如意【外仗绘七星下绘鷄】 毕宿旗绘神人作鬼形朱□持黑杖乘赤马行於火中【外仗绘八星下绘乌】 觜宿旗绘神人冠缁布冠朱服皂襴緑裳持一莲坐於云气中【外仗绘三星下绘猴】参宿旗绘神人被髪黄袍緑裳朱带带朱舄左手 持珠【外仗绘十星下绘猿】 舆服志曰奎娄以下七旗并素质素火?脚 井宿旗赤质赤火?脚绘神人乌巾素衣朱袍皂襴坐於云气中左手持莲【外仗绘八星下绘犴】 鬼宿旗画神人作女子形被髪素衣朱袍黄带黄裳乌舄右手持杖【外仗绘五星下绘羊】 柳宿旗绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皂舄抚一青龙【外仗绘八星下绘□】 星宿旗绘神人冠五梁冠浅朱袍皂襴青带黄裳乌舄持黄称【外仗绘七星下绘马】 张宿旗绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗剑坐於云气中【外仗绘六星下绘鹿】 翼宿旗绘神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗剑履火於云气中【外仗绘二十二星下绘蛇】轸宿旗绘神人冠道冠衣朱袍黄带黄裳左手持书【外仗绘四星下绘蚓】 舆服志曰井鬼以下七旗并赤质赤火?脚 日旗青质赤火?脚绘日於上奉以云气 月旗绘月旗上奉以云气 祥云旗绘五色云气 合璧旗绘云气日月 连珠旗绘五星【以上四旗青质赤火?脚与日旗同】东岳旗青质赤火?脚绘神人冠七梁冠黄襴青袍緑裳白中单素蔽膝执圭 南岳旗赤质绘神人黑襴裶袍緑裳黄中单朱蔽膝 中岳旗黄质绘神人皂襴黄袍緑裳白中单朱蔽膝 西岳旗白质绘神人青襴白袍绯裳白中单素蔽膝 北岳旗黑质绘神人红襴皂袍緑裳白中单素蔽膝【以上四旗赤火?脚冠七梁冠执圭与东岳同】 江渎旗赤质青火?脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙 河渎旗黑质绘神人皂襴黄袍跨青龙 淮渎旗素质绘神人皂襴素袍乘青鲤济渎旗青质绘神人皂襴青袍乘一鳖【以上三旗赤火?脚冠七梁冠同江渎】 天下太平旗赤质青火?脚错采为字皇帝万岁旗【制同上】 吏兵旗黑质赤火?脚绘神人具甲兜鍪緑臂鞲仗剑 力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皂履执戈盾 东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执戟左手奉塔履石 南天王旗赤质青火?脚西天王旗白质赤火?脚 北天王旗黑质赤火 焰脚【以上三旗绘神人冠服俱同东天王】 大神旗黄质黄火?脚【详见牙门旗下】 牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈戟金鼔旗黄质黄火焰脚书金鼔字 朱雀旗赤质赤火焰脚绘赤雀其形如鸾 元武旗黑质黑火?脚绘龟蛇 青龙旗青质赤火?脚绘蹲龙 白虎旗白质赤火?脚绘蹲虎 龙君旗青质赤火?脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执戟引青龙虎君旗白质赤火?脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎 大黄龙负图旗青质青火?脚绣复身黄龙背八卦 小黄龙负图旗赤质青火?脚【火绘同上】 五色龙旗五色质五色直脚无火? 大四色龙旗青赤黄白四色质具火?脚小四色龙旗制同大四色直脚无火?脚 应龙 旗赤质赤火?绘飞龙 金鸾旗赤质青火?脚绘鸾而金色 鸾旗制同前而绘以五采 金凤旗赤质青火?脚绘凤而金色 凤旗制同前而绘以五采 五色凤旗五色质五色直脚无火? 大四色凤旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘凤 小四色凤旗制同前直脚无火? 玉马旗赤质青火?脚绘白马两膊有火? 駃騠旗绘白马 飞黄旗形如马色黄有两翼 騼?旗绘兽形如马白首虎文赤尾 龙马旗绘龙马 麟旗绘麒麟 飞麟旗绘飞麟其形五色身朱翼两角长瓜 黄鹿旗绘兽如鹿而色深黄 兕旗绘兽似牛一角青色 犀牛旗绘犀牛 金牛旗绘兽形如牛金色 白狼旗绘白狼【自駃騠以下十一旗俱赤质青火?脚同玉马】 辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形如鹿长尾二角 赤熊旗绘兽如熊色黄 三角兽旗绘兽其首类白泽緑髪三角青质白腹跋尾緑色【以上二旗俱赤质赤火?脚同辟邪】 角端旗青质赤火?脚绘兽如羊而小尾顶有独角 驺牙旗赤质青火?脚绘兽形似麋齿前後一齐 太平旗金描莲花四上金书天下太平字 鵕?旗绘鸟似山鷄而小冠背黄股赤项緑尾红 苍鸟旗绘鸟如乌而色苍【以上三旗俱赤质青火?脚同驺牙】 白泽旗赤质赤火?脚绘兽虎首朱髪而有角龙身 东方神旗緑质绘神人金兜牟金铠甲仗剑【以下四旗所绘神同】 西方神旗白质 中央神旗黄质【以上三旗俱赤火?脚同白泽】 南方神旗赤质青火?脚 北方神旗黑质赤□?脚 舆服志曰凡立仗诸旗各火?脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万岁质长一丈横濶五尺日月龙君虎君横竪并八尺余旗并竪长八尺横濶六尺 车辐朱漆八棱施以铜钉形如柯舒 吾杖朱漆金饰两末 镫杖朱漆捧首标以金涂马镫 殳制如矟而短黑饰两末中画云气上缀朱丝拂 骨朶朱漆棒首贯以金涂铜鎚 列丝骨朶制如骨朶加纽丝文 卧瓜制形如瓜涂以黄金卧置朱漆棒首立瓜【制如上】立置朱漆棒首 长刀长丈有奇濶上窄下单刀 仪刀制以银饰紫丝帉錔 横刀制如仪刀而曲鞘以沙鱼皮饰鞗革帉錔 千牛刀制如长刀 剑班鞘饰以沙鱼皮剑口两刃 班剑制剑鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔 刀盾之刀制如长刀而柄短木为之青质有环紫丝帉錔 刀盾之盾制以木赤质画异兽执人右刀左盾 朱縢络盾制同而朱其质 緑縢络盾制同而緑其盾 戟制以木有枝涂以黄金竿以朱漆 小戟飞龙掌制如戟画云气上缀飞掌垂五色带末有铜铃掌下方而上两角微撱绘龙於其上 鈒戟制如戟无飞掌而有横木 矟制以木黑质画云气上刻刃涂以青五色矟并同而质异 ?制如戟锋两旁微起下有鐏锐义制如戟而短青饰两末中白画云气上缀红丝 拂 斧双刃斧贯於朱漆竿首 钺金涂铁钺单刃脑後系朱拂朱漆竿 劈正斧制以玉单刃金涂柄银鐏 仪鍠斧制如斧刻木为之柄以朱上缀小锦旛五色带 弓矢 弩制如弓而有臂 服制以虎豹皮或暴緑文金铜装 靫制以黑革 兰弩矢室象鞲鞍五采装明金木莲花座绯绣攀鞍绦紫绣 襜襦红锦屉鍮石莲花跋尘锦缘氊盘红犁牛尾缨拂并胸攀秋攀上各带红犁牛尾缨拂鍮石胡桃钹子杏叶铰具绯皮辔头铰具莲花座上金涂银香炉【元初既定占城交趾真腊岁贡象育於析津坊海子之阳行幸则番官骑引以导大驾以驾巨辇】驼鼓设金装铰具花罽鞍褥橐箧前峰树皂纛或施采旗後峯树小旗络脑当胸後秋并以毛组为辔勒五色瓘玉毛结缨络周缀铜铎小镜上施一面有底铜掆小鼔一人乘之击以毛绳【凡行幸先鸣鼔於驼以威振远迩亦以试桥梁?水而次象焉】 骡鼔制似驼而小 马鼔辔勒後勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶铰具金涂釲上挿雉尾上负四足小架上施以华鼔一面一人前引【凡行幸负鼔於马以先驰与纛并行】 诞马缨辔绯凉铁 御马鞍辔缨复全珂马铜面雉尾鼻拂胸上缀铜杏叶红丝拂又胸前腹下皆有攀缀铜铃後有跋尘锦包尾 崇天卤簿 中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犁牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人【皆弓花角唐帽绯絁销金?衫镀金束带乌鞾】横列而前行次駞鼔九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舍人二人【四品服】骑分左右夹駞而行次青衣一人【武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖】次清道官四人【本品服骑】次信旛二人执者二人引护者四人【武弁黄絁生色宝花袍黄勒帛黄鞾】次骡鼔六饰骡以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者六人【服同驭驼者】次告止旛二执者二人引护者四人【武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】次传教旛二执者二人引护者四人【武弁花袍等与信旛人同】并分左右次桥道顿递使一人【本品服骑】中道舍人清道官桥道顿递使从者凡七人【锦帽紫?衫小银束带行縢鞋袜後凡从者之服皆同此】 纛矟队金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带鸟鞾】横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人【锦帽青絁生色宝相花袍铜带緑云鞾】次矟而骑者五人【锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱云鞾】次纛一执者一人夹者四人护者二人【皆锦帽紫生色宝相花袍镀金带紫云鞾】押纛官二人皆骑【本品服】次马鼔四饰如骡鼔驭者四人【服同御骡】次佩弓矢而骑者五人【服同执弩者】押衙四人骑而佩剑【锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带云头鞾】犦矟者四人骑【锦?绯絁生色宝相花袍铜带朱鞾】控马者八人【锦帽紫衫银带乌鞾】次矟而骑者五人【服佩同】执弩者金吾将军押纛官从者四人【服同前队】 朱雀队舍人一人【四品服】骑而前次朱雀旗一执者一人引护者四人【锦?绯絁生色凤花袍铜带朱云鞾】皆佩剑而骑护者加弓矢次金吾折冲一人【冠服等与纛矟金吾将军同】横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲【绦镀金环白绣汗胯束带红鞾】带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舍人金吾折冲从者凡二人【服同前队】 十二旗队舍人一人【四品服】骑而前金吾果毅二人【冠服等亦与金吾将军同】横刀佩弓矢?分左右帅引旗?士五【皆锦?黄生色宝相花袍银带乌鞾】次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠緑甲青勒甲【绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾】马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲【五色靴余同上】马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲【紫云鞾余同上】马甲如其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲【红云鞾余同上】马朱甲珂饰执副竿者二人骑【?袍等与引旗骑士同】执矟而护者五人【骑服同】执副竿者舍人金吾果毅从者凡三人【服同前队】 门旗队舍人二人四品服监门将军二人【皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌鞾】横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人【锦?绯絁生色狮子文袍铜革带红云靴】剑而骑引护者四人【服佩同执人而加弓矢骑】次监门校尉二人【骑服佩同监门将军】分左右行次鸾旗一执者一人引护者四人【锦?五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云鞾】佩剑护人加弓矢皆骑舍人监门将军监门校尉从者凡六人【服同前队】 云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管龙笛板各二歌工四【皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾】次琵琶二十筝箜篌各十有六方响八头管龙笛各二十有八以上工百三十有二人【皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾】次杖鼓三十【工人花幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金带乌鞾】次板八【工人服色同琵琶工人】次大鼔二工十人【服色同杖鼔工人】云和署令从者二人【服同前队】 殿中黄麾队舍人二人【本品服】皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑【武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾】舍人殿中侍御史从者凡四人【服同前队】太史钲鼔队太史一人【本品服骑】引交龙掆鼓左金钲右舁四人工二人【皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】次司辰郎一人左典事一人右【并四品服】骑太史司辰郎典事从者三人【服同前队】 武卫鈒戟队武卫将军一人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带】横刀骑领五色绣旛一金节八?右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道又四武卫果毅二人【服佩同武卫将军】鈒戟各二十徒五十有九人【武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】武卫将军武卫果毅从者凡三人【服同前队】 龙墀旗队舍人二人【四品服】中郎将二人【服佩同鈒戟队武卫将军】骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万岁旗中道【执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云鞾】横刀引者八人【青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云鞾】护者八人【绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾】皆横刀执弓矢舍人中郎将从者凡四人【服同前队】 御马队舍人二人【四品服】引左右卫将军二人【绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带乌鞾】横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人【交角金花幞头红锦控鹤袄金束带?鞋】次尚乘奉御二人【四品服】骑分左右行舍人左右卫将军从者四人【服同前队】 拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人【本品服骑】分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人皆分左右【皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带?鞋】拱卫指挥使从者二人【服同前队】安和乐安和乐署令二人【本品服骑】分左右行领押职二人【弓角凤翅金花幞头红质孙加襴袍金束带花鞾】次扎鼓八为二重次和鼔一中道次板二次龙笛四次头管次羌笛次笙次各二左右行次云璈一中道工二十有四人【皆弓角凤翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束带花鞾】从者二人【服同前队】 金吾援宝队舍人二人【四品服】引金吾将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇】横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人【本品服】骑而左右引八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天下信宝左皇帝信宝右每舆宝盝销金蒙复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人【皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青後红金束带?鞋】援宝三十人【交角金花幞头窄紫衫销金汗胯金束带乌鞾】执金缕黑杖次符宝郎二人【四品服】骑分左右次金吾果毅二人【服佩同金吾将军】骑分左右次矟次弓次弩各四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人【服同前队】 殿中繖扇队舍人二人【四品服】骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金凤旗右【黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾】佩剑骑而引旗者四人【青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青鞾】骑而护旗者四人【红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】皆佩剑执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇次中雉扇次大雉扇各八为十重重四人次曲盖红方繖次紫方繖次华盖次大繖各二执者五十人【武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】舍人从者二人【服同前队】 控鹤围子队围子头一人执骨朶由中道【交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带?鞋】领执围子十有六人分左右【交角金花幞头曰衬肩青 锦质孙袄镀金荔枝带鞨鞋】次朱繖中道次金脚踏左金椅右【服如围子头】拱围指挥使一人【本品服骑】中道控鹤二十人【服同上】拱卫指挥使从者二人【服同前队】 天乐一部天乐署令二人【本品服骑】分左右领押职二人次琵琶箜篌火不思板筝胡琴笙头管各二龙笛一响铁一工十有八人从二人【押职工徒等幞头锦袄束带花鞾皆与安和乐同】 控鹤第二队佥拱卫司事二人【本品服骑】分左右帅步士凡七十有四人执立瓜者三十有六十分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左繖手一人右次执立瓜者三十有四人分左右【幞头锦袄等俱与前第一队同】佥拱卫司事从者二人【服同前队】 殿中导从队舍人二人【四品服】骑左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人【交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束带?鞋】侍香二人骑分左右次警跸三人【交角幞头紫窄袖衫镀金束带乌鞾】次舍人二人【四品服】骑引天武官二人执金钺金凤翅【兜牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束带】马珂饰次金骨朶次幢次节各二分左右次金水盆左金椅右次蒙复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金浄巾右次金香球金香合各二分左右次金唾壶右金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人【服如警跸加白绣汗胯】步卒四人【执椅二人蒙复一人繖衣一人服如舁香镫徒】舍人天武官从者六人【服同前队】 控鹤第三队拱卫直钤辖二人【本品服骑】引执卧瓜八十人【服如第二队】 导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士二人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右【皆本品服】骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人【服同前队】 羽林宿卫舍人二人【四品服】前行次羽林将军二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带乌鞾横刀佩弓矢】皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短戟六人次执斧八人【皆弓角金凤翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌鞾横刀】舍人羽林将军从者凡四人【服同前队】 检校官【分布中道之外外仗之内】顿递队监察御史二人【本品服】次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人【服同前金吾将军】佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人【本品服】次门旗队纠察仪仗官二人【本品服】次云和乐部金吾将军二人【服佩如金吾中郎将】知队官二人【本品服】次武卫鈒戟队监察御史二人【本品服】次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带乌鞾】佩仪刀弓矢次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人【皆木品服】次围子队知队仗官二二次金吾大将军二人【服同金吾将军】各犦矟从次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左点检一人左右点检一人右【紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军】领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑【锦?五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾】佩剑夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前後检校仗内知班六人【展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾】承奉班都知一人太常博士一人【皆朝服】骑门检校官前後巡察宿直将军八人【服佩同左右点检夹辂检校三卫】 陪辂队诞马二疋【珂锦缨辔青屉】乘黄令二人【本品服】分左右次殿前将军二人【服同金吾将军】横刀骑玉辂太仆卿驭【本品服】千牛大将军骖乘【交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦腾蛇金带乌鞾】横刀左右卫将军【服如千牛】大将军【惟裲裆绣瑞虎文】陪辂辂马六疋【珂饰缨辔青屉牵套鞶带】步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二踏道八人推竿二人托义一人梯一人【皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾】教马官二人进辂职长二人【皆本品服】夹辂将军二人【金凤翅兜牟金琐甲绦环汗胯金束带緑云花鞾】青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦袍金带乌鞾】横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人【皆本品朝服】骑分左右千牛备身後骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑【本品服】次腰舆【黄紵丝销金云龙蒙复】步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人【皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束带?鞋】尚舍奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右【皆朝服】从者三十有四人【服同前队】 大神牙门旗队都检点一人骑【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍】次监门大将军二人分左右骑【服如都点检帷裲裆紫绣狮文】门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂後合执氅者二为第一门翊卫郎将帅护尉夹亲卫而阵绕出辂後合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙凤旗夹护卫而阵绕出辂後合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之【服色详见外仗】 云和乐後部云和署丞二人【本品服】骑分左右领前行戏竹排箫箫管各二歌工二凡十人皆骑【花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾】次琵琶筝箜篌各四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑【服同上惟絁色红】从者二人【服同前队】 後黄麾队元武幢一绦麾二徒三人【皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫鞾】次黄麾执者一人夹者二人皆骑豹尾一执者一人夹者二人皆骑【武弁紫生色宝相花袍紫勒帛紫鞾】 元武黑甲掩後队金吾将军一人骑中道【服同殿前将军】佩刀後卫指挥使二人骑分左右【服同各卫指挥使】帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙凤黑旗二执者二人【皆黑兜牟金饰黑甲绦环汗胯束带】弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人【黑兜牟黑甲绦环汗胯束带鞾带】弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司犦矟二人【锦帽紫生色辟邪文袍镀金带乌鞾】从者三人【服同前队】 外仗 金鼓队金鼓旗二执者二人引护者八人【皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛鞾】佩剑引护者加弓矢分左右次折冲都尉二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇】骑帅步士凡百二十人鼔钲各二十四人【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍红勒帛红鞾】车辐棒二十四人长刀二十四人【并金饰青兜牟青甲绦环白绣汗胯束带青云鞾】 清游队舍人二人【四品服】骑导从金吾折冲二人【冠服同折冲都尉】横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引护者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓各二十人皆甲骑【冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾】佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右 佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰次金吾果毅二人【冠服同金吾折冲惟绯絁与罗异】横刀弓矢骑次虞侯佽飞执弩二十人【锦帽红生色宝相花袍涂金带乌鞾】 殳仗队领军将军二人【交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾】横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右【皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头鞾】领军将军从者二人【锦?紫?衫小锦束带行縢鞋袜】 诸卫马前队舍人二人【四品服】骑导左右卫郎将二人【交角幞头绯絁绣抹额紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾】横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左駃騠旗右次鸾旗左凤旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有二人【服同执人惟袍色青】护旗十有二人【生色红袍巾勒帛鞾】执弓六十人【锦?青生色宝相花袍涂金带乌鞾】执矟六十人【服如执弓者惟袍色红】每旗弓五矟五从者四人【服同前队】 二十八宿前队舍人二人【四品服】骑导领军将军二人【紫罗绣白泽裲裆余如前队】左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次柳宿旗左毕宿旗右各五盾从次星宿旗左昴宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五?从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十有四人【生色黄袍巾勒帛鞾】引旗十有四人【服如执人惟袍巾色青】护旗十有四人【服如执人惟袍巾色红】执刀盾者三十人弓矢者二十人?者二十人【皆五色兜牟甲绦环白绣汗胯束带五色云鞾】舍人领将军从者四人【服同前队】 领军黄麾仗前队舍人二人【四品服】骑导领军将军二人【服佩如二十八宿旗队】领军将军骑分左右帅步士凡一百五十人绦引旛十次龙头竿绣氅十皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小戟十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小戟十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右执人一百三十人【武弁五色生色宝相花袍勒帛鞾】引旗十人【青生花宝相花袍巾勒帛鞾】护旗十人【服同惟袍巾色红】 殳仗後队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五错分左右【服佩同前队】 左右牙门旗队监门将军二人骑【紫绣狮子裲裆余如殳仗队领军将军之服佩】次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人【并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云鞾】皆骑次监门校尉二骑【服佩同监门将军】从者四人【服同前队】 左右青龙白虎队舍人二人【四品服】骑导领军将军二人【服佩同殳仗队之领军将军】骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠青甲骑冠青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾】白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人【皆冠白甲骑冠白铁甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾】舍人领军将军从者四人【服同前队】二十八宿後队舍人二人【四品服】骑导领军将军二 人骑分左右帅步士百十有二人角宿旗左壁宿旗右各从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执?者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执?者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舍人领军将军从者四人执夹引从【服佩皆同前队】 诸卫马後队舍人二人【四品服】骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十有六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼?旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵔鸃旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舍人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从【服佩同前队】 左右领军黄麾後队舍人二人【四品服】骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小戟十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东岳帝旗左北岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小戟十次弓十皆分左右淮渎旗左河渎旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次绦引旛十分左右掩後舍人领军将军从者四人【执夹服佩并同前队】 左右卫仪刀班剑队舍人二人【四品服】骑导左右卫中郎将二人【交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾】骑分左右帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人【并锦帽红生色宝相花袍涂金带乌鞾】舍人左右卫中郎将从者四人【服同前队】 供奉宿卫步士队供奉中郎将二人【幞头抹额裲裆袍带等俱同上中郎将惟絁与罗异】横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短戟十有二人次执列丝十有二人次义戟十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行【皆弓角金凤翅幞头紫细摺辫线袄涂金束带乌鞾】 亲卫步士队亲卫郎将二人【服同供奉中郎将】骑分左右帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人折绕宿卫队後而合其端为第一门【士皆金兜牟甲青勒甲绦金环緑云鞾】 翊卫护尉队翊卫郎将二人【服同亲卫郎将】骑帅护尉骑士百有二人【皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾】执金装骨朶分左右夹亲卫队行折绕队後而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人【服如翊卫郎将】帅骑士百人执青龙旗五人左青凤旗五人右次赤龙旗五人左赤凤旗五人右次黄龙旗五人左黄凤旗五人右次白龙旗五人左白凤旗五人右次黑龙旗五人左黑凤旗五人右次五色凤旗二十五人居左五色龙旗二十五人居右曲绕辂後合牙门旗为第三门【士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红鞾】佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰 左卫青甲队左卫指挥使二人骑【服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军】帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青凤旗一人右次小青龙旗一人左小青凤旗一人右次大青凤旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青凤旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人【皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束带鞾】佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门 前卫赤甲队前卫指挥使二人【骑服佩同前卫指挥使】帅骑士凡四十有八人执大赤凤旗一人左大赤龙旗一人右次小赤凤旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤凤旗一人右次小赤龙旗一人左小赤凤旗一人右每旗从以持赤稍者四人次执大赤凤旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持赤矟者三人【皆服同上惟朱与青异】佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门 中卫黄甲队中卫指挥使二人【骑服同前卫指挥使】 帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄凤旗一人右次小黄龙旗一人左小黄凤旗一人右次大黄凤旗一人左大黄龙旗一人右次小黄凤旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄凤旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄凤旗一人右皆从以持黄矟者三人【皆服与上同惟黄与朱异】佩弓矢器仗马黄甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门 右卫白甲队右卫指挥使二人【骑服同中卫指挥使】帅骑士凡七十有四人执大白凤旗一人左大白龙旗一人右次小白凤旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白凤旗一人右次小白龙旗一人左小白凤旗一人右次大白凤旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白凤旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白凤旗一人右皆从以持白矟者三人【皆服与上同惟白与黄异】佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人【服同前队】折绕陪门 牙门四监门中郎将二人【服佩同各卫指挥使】骑各左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人【骑服佩同】各卫之执旗者从者十人【服同前队】 仪卫 殿上执事 挈壶郎二人掌直漏刻【冠学士?服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】漏刻直御榻南 司香二人掌侍香以主服御者【国语曰速占儿赤】摄之【冠服司挈壶】香案二在漏刻东西稍南司香侍案侧东西相向立 酒人凡六十人主酒【国语曰荅剌赤】二十人主湩【国语曰合剌赤】二十人主膳【国语曰博鬼赤】二十人【冠唐帽服同司香】酒海直漏南酒人北向立酒海南 护尉四十人以质子在宿卫者摄之【质子国语曰覩鲁花冠交角幞头紫梅花罗窄袖衫涂金束带白锦汗胯】带弓矢佩刀执骨朶分立东西宇下 警跸三人以控鹤卫士为之【冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】捧立於露阶每乘舆出入则鸣其鞭以警衆殿下执事 司香二人亦以主服御者摄之【冠服同殿上司香】香案直露阶南司香东西相向立护尉凡四十人以户郎【国语曰玉典赤】二十人质子二十人摄之【服同宇下护尉】夹立阶戺 右阶之下伍长凡六人都点检右点检左点检各一人凡宿卫之人及诸门者户者皆属焉【如怯薛歹八剌哈赤玉典赤之类是也】殿内将军一人凡殿内佩弓矢者佩刀者诸司御者皆属焉【如火儿赤温都赤之类是也】殿外将军一人宇下护尉属焉宿直将军一人黄麾立仗及殿下护尉属焉右无常官凡朝会则以近臣重臣摄之【服白?白衲袄行縢履韈或服其品之公服】恭事则侍立舍人授以骨朶而易笏都点检以玉右点检以玛瑙左点检以水精殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金左阶之下伍长凡三人殿内将军殿外将军宿直 将军各一人【冠服同右】恭事则侍立舍人授以骨朶而易笏殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金 司辰郎二人一人立左楼上【服视六品】候时北面而鷄唱一人立楼下【服视八品】候时捧牙牌趋丹墀而跪报露阶之下左黄麾仗内设表案一礼物案一舆士 凡八人每案四人【前二冠缕金额交角幞头头绯锦宝相花窄袖袄涂金束带行縢鞋袜後二人冠服同前惟袄色青】 圉人十人【国语曰阿塔赤冠唐巾紫罗窄袖衫青锦缘白锦汗胯铜束带乌鞾】驭立仗马十覆以青锦缘绯锦鞍复分左右立黄麾仗南 侍仪使二人引进使一人通班舍人尚引舍人阅仗舍人奉引舍人先舆舍人各一人纠仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内失仪者白纠仪官而行罚焉皆东向立右仗之东以北为上 侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舍人宣表修撰宣礼物舍人奉表舍人奉币舍人尚引舍人阅仗舍人奉引舍人先舆舍人各一人押礼物官凡二人工部侍郎礼部侍郎各一人纠仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内如上左右辇路宣辇舍人通赞舍人各一人户郎二人承传赞席前皆西向立左仗之西以北为上【凡侍仪使引进使尚书侍郎御史各服其本品之服承奉班都知舍人借四品服知班冠展角幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】 护尉三十人以质子在宿卫者摄之立大明门闑外【冠服同宇下护尉】 承传二人控鹤卫士为之立大明门楹间以承传於外仗【冠服同警跸】执黄柄小骨朶 殿下黄麾仗【黄麾仗凡四百四十有八人分布於丹墀左右各五行】 右前列执大盖二人执华盖紫方盖红方盖曲盖各二人【冠展角幞头服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾】 次二列执朱团扇八人执大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各八人【冠武弁服同前执盖者】次三列执黄麾?十人【武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌鞾】执绦引旛十人【冠服同上其色绯】执信旛十人【冠服同上其色黄】执传教旛十人【冠服同上其色白】执告旛十人【冠服同上其色紫】 次四列以下执葆盖四十人【冠绯服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾】执仪鍠斧四十人【冠服同上其色黄】执小戟蛟龙掌四十人【冠服同上其色青】左列亦如之皆以北为上押杖四人行视仗内而检校之【冠服同警跸者】 殿下旗仗【旗仗执护引屏凡五百二十有八人分左右以列】 左前列建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人【皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头鞾】执人佩剑护人加弓矢後屏五人执矟【朱兜鍪朱甲云头鞾】 左二列日旗第三龙君旗第四每旗执者一人护者四人後屏五人【巾服执佩同前列】 右前列建皇帝万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人後屏五人【巾服执佩同左前列】 右二列月旗第三虎君旗第四每旗执者一人护者四人後屏五人【巾服执佩同前列】 左次三列青龙旗第五执者一人【黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾】佩剑护者二人【朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢天王旗第六执者一人【巾服同上】护者二人【青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢後屏五人执矟【朱兜鍪朱甲云头鞾】风伯旗第七执者一人护者二人後屏五人【巾服佩执同】天王旗雨师旗第八执者一人护者二人後屏五人【巾服佩执同】青龙旗雷公旗第九执者一人【佩服同上】护者三人【青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾】佩剑加弓矢後屏五人执矟【白兜鍪白甲云头鞾】电母旗第十执者一人护者二人後屏五人【巾服执佩同】风伯旗吏兵旗第十一执者一人护者二人【巾服佩同】雷公旗後屏五人执矟【黄兜鍪黄甲云头鞾】 右次三列白虎旗第五执者一人【巾服等同青龙旗】佩剑护者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【兜鍪等同奎旗】江渎旗第七执者一人护者二人後屛五人【巾服执佩同】天王旗河渎旗第八执者一人【巾服佩同上】护者二人【青紫二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【黄兜鍪黄甲云头鞾】淮渎旗第九执者一人【巾服佩同上】护者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人【巾服执佩同】白虎旗济渎旗第十执者一人【巾服佩同上】护者二人【朱白二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【青兜鍪青甲云头鞾】力士旗第十一执者一人护者三人後屏五人【巾服佩执同】河渎旗第十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立【服本品朝服】执玉斧次卧瓜一列次立瓜一列次列丝一列【冠缕金额交角幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履韈】次镫仗一列次吾仗一列次班剑一列并分左右立【惟袄用青锦余俱同上】 左次四列朱雀旗第十二执者一人【巾服等同白虎旗】佩剑护者二人【青白二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【兜鍪等同前】木星旗第十三执者一人【巾服佩同上】护者二人【青朱二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【青兜鍪青甲云头鞾】荧惑旗第十四执者一人【巾服佩同上】护者二人【青紫二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人【巾服执佩同朱雀旗】土星旗第十五执者一人护者二人【巾服佩同荧惑旗】後屏五人执矟【黄兜鍪黄甲云头鞾】太白旗第十六执者一人护者二人【巾服佩同木星旗】後屛五人执矟【白兜鍪白甲云头鞾】水星旗第十七执 一人护者二人【巾服同太白旗】後屏五人执矟【紫兜鍪紫甲云头鞾】鸾旗第十八执者一人【巾服佩同上】护者二人【朱白二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人【巾服执同木星旗】 右次四列元武旗第十二执者一人【巾服等同朱雀旗】佩剑加弓矢後屏五人【紫兜鍪紫甲云头鞾】执矟东岳旗第十三执者一人护者二人【巾服佩同元武旗】後屛五人执矟【青兜鍪青甲云头鞾】南岳旗第十四执者一人【巾服佩同上】护者二人【青白二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【朱兜鍪朱甲】中岳旗第十五执者一人【巾服佩同上】护者二人【紫青二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【黄兜鍪黄甲云头鞾】西岳旗第十六执者一人【巾服佩同上】护者二人【朱青二色巾服余同前】佩剑加弓矢後屏五人执矟【白兜鍪白甲】北岳旗第十七执者一人护者二人【巾服佩同南岳旗】後屏五人【巾服执同元武旗】麟旗第十八执者一人护者二人後屏五人【巾服执佩同西岳旗】 左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人【巾服同元武旗】佩剑护者二人【巾服等同木星旗】佩剑加弓矢後屏五人执矟【青兜鍪青甲】 右次五列奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人佩剑护者二十【巾服等俱同左次五列】佩剑加弓矢後屏五人执矟【白兜鍪白甲】左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人佩剑护者二人【巾服等俱同青龙旗】佩剑加弓矢後屏五人执矟【紫兜鍪紫甲】 右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人佩剑护者二人【巾服等俱同左次六列】佩剑加弓矢後屏五人执矟【朱兜鍪朱甲】 宫内导从 警跸三人以控鹤卫士为之并列而前行掌鸣其鞭以警衆【服见前】 天武二人执金钺分左右行【金兜鍪金甲蹙金素汗胯金束带緑云鞾】 舍人二人【服视四品】 主服御者凡三十人【速古儿赤也】执骨朶执幢执节各二人皆分左右行携金盆一人由左负金椅一人由右携金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香球二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行【冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】 劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行 佩弓矢十人【国语曰火儿赤】分左右由外道行【服如主服御者】 佩宝刀十人【国语曰温都赤】分左右行【冠凤翅唐巾服紫罗辫线袄金束带乌鞾】 明 明史仪卫志曰文谓之仪武谓之卫天子出车驾次第谓之卤簿【唐制四品以上皆给卤簿则君臣并得通称也】明初诏礼官卤簿弥文务从省节以示尚质去奢之意凡正至圣节朝会及册拜接见藩臣仪鸾司陈设仪仗後或随时增饰要以洪武创制为凖则焉 又舆服志曰太祖甫有天下考定邦礼车服尚质酌古通今合乎礼意迄於世宗耤田造耕根亦一代之制也 太祖吴元年十二月拱卫司陈设卤簿时将即位故以礼仪进也 洪武元年十月定元旦朝贺仪 三年命制郊丘祭祀拜褥 六年冬大辂成 十二年增设丹墀仪仗 二十六年始定卤簿大驾制 成祖永乐三年更定卤簿大驾 宣宗宣德元年更造卤簿仪仗 皇帝仪仗 吴元年中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进清晨拱卫司设卤簿列甲士於午门之外东西列旗仗於奉天门外之东西 龙旗十二分左右用甲士十二人 北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右 布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人一人执旗四人执弓弩设五辂於奉天门外玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右 布黄麾仗黄盖华盖曲盖紫方繖红方繖雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛传教旛告止旛绦引旛戟氅戈氅仪鍠氅等各三行 丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖戟骨朶朱雀元武幢等各三行 殿门左右设圆盖一金交椅金脚踏水盆水罐团黄扇皆校尉擎执 元旦朝贺仪 金吾卫於奉天门外分设旗帜宿卫於午门外分设兵仗卫尉寺於奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执於殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及番使来朝仪俱同 其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云 其陈布次第午门外刀盾殳义各置於东西甲士用赤 奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士二十人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右 左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人【内一人执旗旗下四人执弓箭】第二行月旗一用白甲士五人青龙旗一用青甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执】第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执弓箭】第四行木火土金水五星旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人【以上皆内一人执旗旗下四人执弩】第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人【内一人执旗旗下四人执弓箭】第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人【内一人执旗旗下四人执弩】右前第一行门旗二每旗用红甲士五人第二行曰旗一用红甲士五人白虎旗一用白甲士五人第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一每旗用甲士五人天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人【以上凡一人执旗旗下五人执弓箭弩等俱同左】 奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马於文武楼之南各三东南相向 丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大繖二华盖一曲盖一紫方繖一红方繖一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛传教旛告止旛绦引旛各二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪鍠氅五右前第一行十五黄盖一红大繖二华盖一曲盖一紫方繖一红方繖二雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛传教旛告止旛绦引旛各二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪鍠氅五皆校尉擎执 丹陛左右拱卫司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑吾仗立瓜卧瓜仪刀镫杖戟骨朶各三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖戟骨朶各三元武幢一皆校尉擎执 奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执 殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执 和声郎陈乐【详乐考】郊丘祭祀拜褥 郊丘用席表蒲里为褥宗庙社稷先农山川用红文绮表红木棉布里为褥 丹墀仪仗 黄繖华盖曲盖紫方繖红方繖各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绦引传教告止信旛各六戟氅戈氅仪鍠氅各十 【臣】等谨按郊丘祭祀拜褥洪武三年所定丹墀仪仗十二年所定己见於前又仪卫志永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请增置帝曰礼贵得中过为奢不及为俭先朝审之精矣当遵用旧章岂可辄有增益以启後世之奢哉九龙车既先朝所无其仍旧便宣德元年更造卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御仗二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人鹅?只孙衣铜带鞾履鞋一副常朝各色罗掌扇四十各色罗绢繖十万夀繖一黄双龙扇二筵宴销金罗繖四销金雨繖四金龙响节二十四王圻曰时宣宗未即位以明年为宣德元年勅工部预行制造从礼臣之请也 天子车辂 舆服志曰明初大朝会则拱卫司设五辂於奉天门玉居中左金次革右象次木驾出则乘玉辂後有腰以八人载之其後太祖考周礼五辂以询儒臣曰玉辂太侈何若祗用木辂博士詹同对曰孔子云乘殷之辂即木辂也太祖曰以玉饰辂古惟祀天用之常乘宜用殷辂然祀天之际玉辂未备木辂亦未为不可参政张昶曰木辂戎辂也不可以祀天太祖曰孔子斟酌四代礼乐以为万世法木辂宁不可祀祀在诚敬岂泥仪文洪武元年有司奏乘舆服御应以金饰诏用铜有司言费小不足惜太祖曰朕富有四海岂恡乎此第俭约非身先无以率下且奢泰之习未有不由小至大者也六年命礼官考五辂制为木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一後宫车十饰俱以凤以将幸中立府故造之非常制也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一後罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一具服幄殿各一 大辂【高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分】辂座【高四尺一寸有奇】上平盘前後车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕【长二丈二尺九寸有奇】红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰緑地描金绘兽六【麒麟狻猊犀象天马天禄】禽六【鸾凤孔雀朱雀翟鹤】盘左右下有护泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其□皆红髹抹金铜鈒花叶片装钉轮内车心用抹金铜鈒莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭【高六尺七寸九分】四柱【长五尺八寸四分】槛座皆红髹前二柱戗金柱首宝相花中云龙文下龟文锦前左右有门【高五尺一寸九分广二尺四寸九分】四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及明杴俱红髹以抹金铜鈒花叶片装钉槅编以黄线绦後红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏後地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜鈒花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福夀板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮缘边红帘十扇辂顶并圆盘【高三尺有奇】镀金铜蹲龙顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆条盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂盖亭内贴金斗拱承红髹匡宝盖鬭以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片緑地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一摺间绣五彩云龙文四角垂青绮络带各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇後一字带左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱阑干内四周布花球亭後树太常旗二以黄线罗为之皆十有二斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首镀金铜戟各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜宝盖下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜鈒花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣【即遮尘】油绢雨衣青氊衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之 玉辂制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以?换贴金升龙屏风後无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而太常旗及踏梯行马之类悉与大辂同亦以二象驾之大马辇【古者辇以人挽之周礼巾车后五辂其一辇车组挽然县师有车辇之稽黍苗诗云我任我辇则臣民所乘亦名辇至秦始去轮而制乃尊】明诸辇有轮者驾以马以别於步辇【其制高一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有奇辇座高三尺四寸有奇余同大辂辇亭高六尺四寸有奇】红髹四柱【长五尺四寸有奇】槛座高与辂同四周红髹条环板前左右有门【高五尺有奇广二尺四寸有奇】门旁槅各二後槅三及明杴皆红髹抹金铜鈒花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同第软座上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘【高二尺六寸有奇】上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座宝盖黄屋及天轮辇亭制悉与大辂同太常旗踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍韀秋辔铃缨之饰 小马辇【视大马辇高广皆减一尺辕长一丈九尺有奇余同大马辇亭高五尺五寸有奇】红髹四柱【长五尺四寸有奇】槛座红髹四周绦环板前左右有门【高五尺广二尺二寸有奇】门旁槅各二及明杴後屏风壁板俱红髹用抹金铜鈒花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红帘四扇驾以四马余同大马辇步辇【步辇者古之步挽明制高一丈二尺二寸有奇广八尺二寸有奇】辇座【高三尺二寸有奇】四周雕木五彩云浑贴金龙板十二片间以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕【长三丈五尺九寸】左右二辕【长二丈九尺五寸有奇】俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭【高六尺三寸有奇】四柱【长六尺二寸有奇】槛座红髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金铜鈒花叶片装钉前左右有门【高五尺七寸有奇广二尺四寸有奇】门旁红髹十字槅各二扇雕饰沉香色描金云龙板八片下云板如其数後红髹屏风上雕沉香色描金云龙五屏後雕沉香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜鈒花叶片装钉余同马辇惟红帘用十扇辇顶并圆盘【高二尺六寸有奇】其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇 大凉步辇【高一丈二尺五寸广一丈二尺五寸有奇】四面红髹匡装雕木五彩云板二十片问以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕【长四丈三尺五寸有奇】左右二辕【长四丈有奇】外二辕【长三丈六尺五寸有奇】前後俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭【高六尺五寸有奇广八尺五寸有奇】四柱红髹前左右有门【高五尺八寸有奇广二尺五寸有奇】四周描金香草板十二片门旁槅各二後槅三及明杴皆红髹编以黄线绦亭底上施垫氊加红锦褥幷席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金宝相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹卓二红髹阑干香卓一阑干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀金铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红帘三扇辇顶【高二尺七寸有奇】又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座【高一尺三寸有奇】垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冒红氊四垂以黄氊为如意云黄氊缘条四周施黄绮沥水三层每层百三十二摺间绣五彩云龙文或用大红罗冒顶以黄罗为如意云缘条沥水亦用黄罗顶下四周以红氊为帷黄氊缘条四角镀金铜云四亭内宝盖绣五龙顶以红髹木匡冒以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角阑干二扇後一字带转角阑干一扇皆红髹雕木浑贴金龙间以五彩云板阑干内四周布席其阑干十二柱之饰及踏梯之属 俱与马辇同 轿【轿者肩行之车宋中兴以後以征伐道路险阻诏百官乘轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇帝用象轿驾以二象至用红板轿则自明始也其制高六尺九寸有奇】顶红髹近顶装圆匡蜊房窻镀金铜火?宝带仰覆莲座四角镀金铜云朶轿扛二前後以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄织金倚靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青氊衣红氊缘条云子 穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乘板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆 具服幄殿车驾之出有之【按周官大小次木架苇障上下四旁周以幄帟以象宫室明卤簿载具服幄殿仪仗有黄帐房仍元制也】帐并帷幕以黄木棉布为之上施兽吻柱竿红髹竿头彩装蹲狮氊顶 耕根车世宗朝始造【汉有耕车晋有耕根车俱天子亲耕所用】嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及穜稑种置彩舆先於祭前二日而出今用耕根车以载耒耜宜令造车於祭祀日早进呈置耒耜先玉辂以行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之 钦定续文献通考卷九十七 卷九十八<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十八 玉礼考 后妃命妇以下车辇卤簿 辽皇太后皇后车 【臣】等谨按辽史舆服志皇太后有总纛车有小辇有平头辇皇后有舆有车前已见乘舆门矣 公主青幰车 二螭头盖部皆饰以银驾用駞【公主下嫁以赐之】 舆服志曰古者王姬下驾车服不系其夫下王后一等此其遗意欤 又有送终车 车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎後垂大毡驾以牛上载羊一【谓之祭羊】以拟送终之用【亦赐公主】 【臣】等谨按以上二车皆辽所谓国舆也若汉舆则皇太后乘小辇平头辇外无可见者又考后妃传圣宗仁德皇后所乘车置龙首鸱尾饰以黄金又造九龙辂诸子车以白金为浮图各有巧思夏秋从行山谷间花木如绣车服相错人望之以为神仙此可补志所未备 金皇后车 一曰重翟车青质金饰金涂铜鈒花叶段装钉燿叶二十四明金立凤一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两厢明金五彩间装翟羽二金涂鍮石长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱红漆杌子踏床各一扶板扶舆一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云凤夹幔一红罗明金缘红竹帘二金涂铜叶断行马二朱红漆金涂银叶装钉胡梯一青罗胡梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油蒙帕一 二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二余同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红 三曰翟车黄质金饰鍮石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣鍮石长辕凤头三而无横辕立鸾余同厌翟而罗色用黄 四曰安车赤质倒山锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带鍮石长辕凤头三无横辕立鸾及香炉香宝子余同翟车而色皆用红 五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二余并同安车 六曰金根车朱质紫油紫罗幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫余并同安车 以上凡六车造成後复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制又增制九龙车一【高二丈广一丈一尺长二丈六尺】五凤车四【各高一丈八尺长广如之】圆辂车一方辂车一重檐车一【各高一丈七尺长一丈八尺广八尺】皆驾四马驾士各五十人【并平巾帻生色青绯黄三色宝相花衫银褐袜带大口袴】平头辇一五华辇一亭头辇一【各高一丈九尺广一丈五寸长三丈】舁士各九十六人作两番代【并生色绯宝相花衫余如前制】管押人员三十五人【长脚幞头紫罗窄衫金铜带束】驾马繁缨凉屉铃拂包尾皆从车色金铜面挿翟尾朱辔朱总龙车合用红罗繖一繖子二人【用锦服本?幞带】又检定扇障等制偏扇如仙人羽扇行障六扇【各长八尺高六尺】用红罗表朱里画云凤龙首竿铅鞶结每障用宫人四坐障二扇【各长七尺高五尺】画云凤红罗表朱里余同行障锦六柱八扇【各濶二尺高三尺】冒以锦内结使八人执 宫人车制如属车驾士八人【平巾帻绯衫大口袴鞋袜】供奉宫人三十人【云脚纱?紫衫束带緑鞾】 章宗明昌元年三月定妃嫔车辇用镀金凤头黄结御妻世妇用间金凤头梅红结子 皇太后皇后卤簿 用唐宋志共二千八百四十人 清游队三十人清游旗一执一人引二人夹二人【并平巾帻绯裲裆大口袴佩弓矢横刀执矟弩骑】次金吾卫执冲都尉一人【平巾帻紫裲裆大口袴锦腾蛇弓矢横刀】犦矟二人【平巾帻绯衫大口袴夹折冲】领四十骑横刀二十人执矟四人弩十六人【并平头帻绯裲裆大口袴横刀弓矢】次虞侯佽飞二十八人【并平巾帻绯裲裆大口袴弓矢横刀骑夹道分左右均布至黄麾仗】次内仆令一人丞一人【依本品服分左右】各书令史二人【平巾帻绯衫大口袴骑从】次黄麾一执一人夹二人【武弁朱衣革带正道骑】次左右厢黄麾仗厢各三行行百人从内第一行短戟五色氅【执者并黄地白花綦袄?行縢鞋袜】次外第二行戈五色氅【执人并赤地黄花綦袄?行縢鞋袜】次外第三行仪鍠五色旛【并青地赤花綦袄?行縢鞋袜】次左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等卫各三行行二十人【分前後】卫各主帅六人惟左右领军卫各三人【并平中帻绯裲裆大口袴领军卫前後狮子文袍?余卫豹文袍?各执鍮石装长刀骑领分前後】每卫各果毅都尉一人检校【被绣袍以上各一人步从】左右领军卫有绦引旛引前掩後各三【执者六人并平巾帻绯衫大口袴】次内谒者监四人给事内常侍内侍少监各二人【并骑分左右以上各有内给使一人步从】次内给使百二十人【皆宫人并平巾帻绯衫大口袴分左右在车後】次偏扇团扇方扇各二十四【分左右以宫人执之皆服间彩大袖裙□彩衣革带履】次香蹬一执擎内给使四人【平巾帻绯裲裆大口袴在重翟车前】次重翟车马四驾士二十四人【平巾帻青衫大口袴鞋袜】次行障二坐障二【分左右夹车宫人执之服同执扇】次内寺伯二人领寺人六【分左右平巾帻绯裲裆大口袴执御刀并骑夹重翟车】次腰舆一舁士八人团雉扇二【夹舆】次大繖四次大雉扇八【分左右横行为二重】次锦华盖二【单行一正道】次小雉扇朱团扇各十二【并横行分左右】次锦曲盖二十四【横行为二重】次锦六柱八扇【分左右自腰舆以下并内给使执之服同前】次宫人车次绦麾二【分左右执各一人武弁朱衣革带鞋袜】次後黄麾一执一人夹二人【并骑武弁朱衣革带正道】次供奉宫人【在黄麾後】次厌翟车马四驾士二十四人次翟车安车皆四马驾士各二十四人次四望车金根车皆驾牛三驾士各十二人【服同前】次左右相牙门各二每门执二人夹四人【并赤綦袄黄袍?第一门在前黄麾前第二门在後黄麾後】次左右领军卫每厢各一百五十人执殳【并赤地黄花綦袄?行縢鞋袜前与黄麾仗齐後尽卤簿】厢各主帅四人检校【平巾帻绯衫大口袴被黄袍?执鍮金长刀骑其服豹文者二在内服狮文者二一引前一护後】次左右领军卫折冲都尉各一人检校殳仗【以上各一人骑从】後次殳仗内正道置牙门一每门监门校尉二人【皆平巾帻绯裲裆大口袴执银装长刀骑】每厢各巡检校尉一人往来检校【服仗同前】前後部鼓吹金钲掆鼓大鼓长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼓御马并减大驾之半仪卫志曰时又改重翟等六车用圆方辂辇及行障坐障锦六柱八宫人等车 又曰海陵天德二年立后皇后乘龙饰肩舆有司设二步障於殿之西阶设扇左右各十繖一此盖殿庭导引之仪也又设皇太后导从六十人繖子不在数内【并服簇四盘雕团花红锦袄金花幞头涂金银束带】永寿永宁宫导驾各三十人繖子各二人此亦常行之仪也 诸妃嫔导从四十人【幞头绣盘焦紫衫涂金束带】妃用偏扇方扇团扇各十六诸嫔各十四皆宫人执【服云脚纱?紫四?衫束带緑鞾】大繖各一繖子二人【就用本服锦袄幞带】大长公主导从一十二人皇妹皇女一十人【并用紫罗绣胷背葵花夹袄盘裹幞头大佩银腰带】牙杖各二其诸宗室女各以亲疏差降之 繖制皇太子三位妃皆青罗表紫里金浮图亲王公主王妃金镀银浮图郡主县主夫人银浮图皆青表紫里诸臣下母妻各从其夫子勲封品级用繖 元文宗至顺三年九月【时将立宁宗】修皇太后仪仗十月【宁宗已即位】皇太后命作两宫幄殿车乘供帐【以下皆元史帝纪参舆服志】顺帝至元二年七月发和罗噶布哷齐骆驼一百一十上供太皇太后乘舆之用 中宫导从 舍人引进使中正院判同佥中正院事佥中正院事中正院副使同知中正院事中正院使各二人皆分左右行【各服其本品公服】内侍二人分左右行【服视四品】 押直二人【冠交角幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾】小内侍凡九人执骨朶二人执葆盖四人皆分左右行执繖一人由中道行携金盆一人由左负金椅二人由右【服紫罗□花窄袖衫冠带鞾如押直】中正使一人由中道捧外办象牌【服本品朝服】 宫人 凡二十人携水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香球金香合各二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行【冠凤翅镂金?销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带】 明 明史舆服志曰宋中兴以後皇后尝乘龙肩舆至用红板轿则自明始世宗嘉靖十三年谒庙后妃俱乘肩舆出宫至奉天门降舆升辂焉 皇后辂 辂【高一丈一尺三寸有奇】平盘前後车棂并雁翅四垂如意滴珠板辕【长一丈九尺六寸】皆红髹辕用抹金铜凤头凤尾凤翎叶片装钉平盘左右垂护泥板及轮二贯轴一每轮幅十有八皆红髹辋以抹金鈒花铜叶片装钉轮内车毂用抹金铜鈒莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭【高五尺八寸有奇】红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门【高四尺五寸有奇广二尺四寸有奇】门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有门杴抹金铜鈒花叶片装钉後红髹五山屏风戗金鸾凤云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金凤一屏後红髹板俱用抹金铜鈒花叶片装钉亭底红髹上施红花球红锦褥蓆红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装凤一上下香草云板各一红福寿板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四周有椅裙施黄绮帷幔【或黄线罗】外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾凤云文下龟文锦辂亭并圆盘【高二尺有奇】抹金铜立凤顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂盖内宝盖红髹匡鬭以八顶冒以黄绮顶心及四周绣凤九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾凤文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾凤文四垂青绮络带绣鸾凤各一圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦四辂亭前後有左右转角阑干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青緑装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同 安车制【高九尺七寸有奇】平盘前後车棂并雁翅板辕二【长一丈六尺七寸有奇】皆红髹用抹金铜凤头凤尾凤翎叶片装钉平盘左右垂护泥板及轮二贯轴一每轮幅十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭【高四尺四寸】红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门【高三尺七寸有奇广二尺二寸有奇】旁红髹十字槅各二後三山屏风屏後壁板俱红髹用抹金铜鈒花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红帘四扇车盖用红髹抹金铜宝珠顶带莲座【高六寸】四角抹金铜凤头用攀绦四并红髹木鱼盖施黄绮沥水三层销金鸾凤文凤头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同行障坐障皆以红绫为之绘升降鸾凤云文行障绘瑞草於沥水坐障绘云文於顶 舆服志曰安车本周礼后五辂之一应劭汉官仪卤簿图有五色安车晋皇后乘云母安车唐皇后安车制如金辂惟明安车为简素行障坐障自唐宋有之皇后重翟车後皆有行障六坐障三夹车宫人执之而唐书宋史皆不载其制金史行障坐障见前明制则如右 太皇太后皇太后辂及安车行障坐障制与皇后同皇妃车 名曰凤轿与历代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞凤各一垂银香圆宝盖并彩结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜鈒花叶片装钉红髹掆饰以抹金铜凤头凤尾青销金罗缘边红帘并看带内红交牀并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆凤文红油绢雨轿衣一自皇后以下皆用行障二坐障一第别以彩绘皇妃行障坐障俱红绫为之绘云凤而行障沥水绘香草 东宫妃车 亦曰凤轿小轿制俱同皇妃行障坐障之制亦同 亲王妃车 亦曰凤轿小轿制俱同东宫妃惟凤轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红紵丝一用木红平罗行障坐障制同东宫妃 公主车 宋用厌翟车明初因之其後定制凤轿行障坐障如亲王妃 郡王妃及郡主车 俱用翟轿制与皇妃凤轿同第易凤为翟行障坐障同亲王妃而绘云翟文 皇后仪仗 丹陛仪仗三十六人黄麾二戟五色绣旛六戈五色绣旛六鍠五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方繖二红大繖四 丹墀仪仗五十八人班剑四金吾仗立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朶斧各四响节十二锦花盖二金交椅金踏脚金水盆金水罐各一方扇八 宫中常用仪卫二十人内使八人色绣旛二金斧金骨朶各二金交椅金脚踏各一宫女十二人金水盆金水罐金香炉金香合金唾壶金唾盂各一拂子二方扇四 仪卫志曰洪武元年定永乐元年增置红杖一对 太皇太后皇太后仪仗与皇后同 皇妃仪仗 红杖二清道旗绦引旛各二戈氅戟氅仪鍠氅吾杖仪刀班剑立瓜卧瓜镫杖骨朶金钺各二响节四青方繖四红绣圆繖一绣方扇四红花圆扇四青绣圆扇四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合唾盂唾壶各一红纱灯笼四 东宫妃仪仗 红杖二清道旗绦引旛各二仪鍠氅戈氅戟氅吾杖仪刀班剑立瓜卧瓜镫杖骨朶金钺各二响节四青方繖二红素圆繖二红绣圆繖一红绣方扇红绣花圆扇青绣圆扇各四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合各一红纱灯笼四 永乐二年礼部言东宫妃仪仗如亲王妃惟香炉香合如中宫但亦不用金其水盆水罐皆用银从之 亲王妃仪仗 红杖二清道旗绦引旛各二戟氅吾仗仪刀班剑立瓜卧瓜骨朶镫杖各二响节四青方繖二红彩画云凤繖一青孔雀圆扇红花扇各四交椅脚踏水盆水罐各一纱灯笼四拂子二 公主世子妃仪仗俱同亲王妃 郡王妃仪仗 红杖二清道旗绦引旛各二戟氅吾杖班剑立瓜骨朶各二响节二青方繖二红圆繖一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏各一拂子红纱灯笼各二水盆水罐各一 郡主仪仗 红杖清道旗班剑吾杖立瓜骨朶各二响节二青方繖红圆繖各一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏水盆水罐各一红纱灯笼拂子各二 仪卫志曰郡王仪仗有交椅马杌皆木质银裹水盆水罐及香炉香合皆银质抹金量折银三百二十两郡王妃仪仗有交椅等大器量折银一百六十两余皆自备充用【此旧例也】嘉靖四十年定除亲王及亲王妃初封仪仗照例颁给外其初封郡王及郡王妃折银等项并停止万历十年定郡王初封系帝孙者仪仗照例全给系王孙者免盖宗室分封渐多势难徧给也 皇太子皇子公卿以下车辇卤簿 辽皇太子车辂 金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂【互见册立皇太子门】 辂车五日常朝享宫臣出入行道用之金饰紫幰朱里驾一马 四望车吊临用之金饰紫油纁通幰驾一马 【臣】等谨按以上皆志所谓汉舆也自皇太子以下志则阙焉不可考矣 金皇太子车 其制赤质金饰诸末重较箱画虞文鸟兽黄屋轼作赤伏鹿龙輈金凤一轼前设障尘朱盖黄里轮画一牙左建九斿右载闟戟旗首衔金龙头结绶及铃緌八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方釳挿翟尾镂锡鞶缨九就皇帝辂自顶至地高一丈七尺今閷四分之一【为一丈三尺二寸】修广之閷亦如之 世宗大定六年十二月奏皇太子金辂典故制度及上用金辂仪式奉勅详定輈旗旗首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用金辂名件色数依上公以九为节减四分之一上用辂轼前有金龙改为?鹿轼上坐龙改为凤旗十二旒减为九驾赤骝六减为四及帘褥用黄罗处改用梅红余并具体成造 王公以下车 制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕狮头六品以上辕云头庶人坐车平头止用一色黑油 亲王鞍涂金银裹仍鈒以开花障泥用紫罗饰以锦辔以涂金银装束用丝结王家小功以上太皇太后皇太后大功以上皇后期亲以上并一品官及官职俱至三品以上者障泥许用金花若经赐或御球塲内不在禁限 旧制亲王宰执任外者皆服小?束带银鞍丝鞭大定中以京尹亦外官三品而与亲王无别遂命不得御银鞍丝鞭惟同外三品例幞头带展皂视事章宗承安二年制护卫铜装鞍辔不得借人庶人马鞍许用黑漆以骨角铁为饰不得用玉铰具及金银犀象饰鞍辔 皇太子卤簿 受册宝谢庙凡大礼大朝会则用之有司奏当用唐宋仪礼诏止用千人 中道清油队二十四人折冲都尉一人白泽旗一五人弩四弓六矟八【并骑】 清道直荡队一十八人折冲都尉二人矟四弓矢十二【并骑】 诞马四八人 正直旗队三十三人果毅都尉一人重轮旗一驯犀旗二野马旗一驯象旗二旗各五人【并骑】 细引队一十四人果毅都尉二人弓矢六矟六【矟与弓矢相间并骑】 前部鼓吹九十八人【并骑】府司二人金钲掆鼓各二大鼓十二长鸣八铙鼓二箫笳各六帅兵官二节鼓二小鼓十二中鸣八桃皮筚篥歌各四拱辰管筚篥各六大横吹十二羽葆鼓二帅兵官二 繖扇八梅红繖二大雉扇四中雉扇二小舆一十八人 导引官一十二人中允谕德庶子詹事各二人太师太傅太保少师各一人在金辂後【并骑】 亲勲翊卫团子队七十四人郎将二人仪刀七十二【并骑】 金辂七十人 三卫队一十八人【执仪刀】 厌角队六十二人郎将一人祥云旗一五人弩三弓矢七矟十五【并骑】又郎将一人旗弩弓矢矟等同上【并骑】 朱团扇一十六人司御率府校尉四人【骑】朱团扇紫曲盖各三大角一十八 後部鼓吹五十四人【并骑】管押指挥一人金钲掆鼓各一铙鼓二箫歌筚篥各六节鼓一主帅二人笛六笳四拱辰管六小横吹十主帅二人 後拒队四十六人果毅都尉一人【骑】 三角兽旗一五人弩四弓矢十六矟二十 【臣】等谨按清油队二十四人以折冲至弓矟计之其数适合余亦如之惟正直旗队三十三人自果毅都尉以下至象旗止三十一人前部鼓吹九十八人自府司以下至帅兵官二共一百人朱团扇一十六人其下乃有二十八人此必史偶有讹也或疑前部鼓吹有帅兵官各二当有一衍者则後部鼔吹何尝无主帅各二人耶姑阙疑以备考 外仗左行二百四人 牙门十六人【并骑】牙门旗一三人监门校尉三人郎将一人班剑九 前第一队二十七人司御率府一人果毅都尉一人折冲都尉一人主帅一人【并骑】绦引旛三首九人麟头竿二仪鍠斧二弓矢二麟头竿二仪鍠斧二朱刀盾二小戟二第二第三第四第五队各一十四人与第一部麟头竿以下同 後第一队四十七人牙门旗一三人监门校尉三人果毅都尉一人主帅一人绦引旛三九人鶡鸡旗一五人矟四弩三矟四弓矢三矟四弓矢三朱刀盾二小戟二【并骑】 後第二队二十九人果毅都尉一人纲子旗一五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四【并骑】 後第三队二十九人果毅都尉一人黄鹿旗一五人矟弩弓矢等与第二队同【并骑】 右行二百四人排列同 仪卫志曰世宗大定六年九月帝自西京还有司备仪仗皇太子乘金辂帝疑其非礼以问礼官无能知者帝怒皆责降之 皇太子常行仪卫 导从六十二人繖子二人【并服梅红绣罗双盘凤袄金花幞头涂金银束带】凡从盘锣唾盂水罐等事并用金银饰繖用梅红罗坐麒麟金浮图椅用金镀银圈双戏麒麟椅背红绒縧结殿庭与宴?用绣罗间金盘凤桌衣则用绣罗独角间金盘兽东宫视事朱髹饰椅涂金银兽衔红绒縧结明金团花椅背案衣则用素罗色皆梅红蒙帕踏脚同 亲王仪从 引接十人【皂衫盘裹束带】乘马撁拢官五十人【首领紫罗袄素幞头执银裹牙杖繖子紫罗□荅綉芙蓉袄间金花交脚幞头余人紫罗四?綉芙蓉袄两边黄绢仪襴并用金镀银束带幞头同】邀喝四人繖用青表紫里金镀银浮图椅用银裹圈背水罐锣唾盂并用银 郡王撁拢官三十人未出宫者二十人国公撁拢官二十人未出宫者十四人郡王接引六人国公四人未出宫者各减半人从仪物并依一品职事官制 百官仪从 正一品三师三公尚书令朱衣直省各十人【三公称直府】撁拢官各六十人【并服紫衫帽银偏带】内执藤棒骨朶牙杖各三对簇马六人繖子二人交椅水罐锣盂子唾盌等事以次执之【服皂衫?涂金铜束带後凡执色人并同】邀喝四人繖用青罗紫裹银浮图 从一品尚书左右丞相平章政事都元帅枢密使直省同【枢密称直院以班只人充】撁拢官五十人邀喝四人判大中正引接十人撁拢官四十人大兴尹面前两对余并同以上交椅并用银裹圈背紫丝縧结 正二品东宫三师左右副元帅尚书左右丞直省八人撁拢官四十人邀喝二人繖用朱浮图从二品参知政事枢密副使御史大夫直省同【御史】 【台称通引以儤使班只人充】撁拢官三十六人邀喝数同 正三品东宫三少元帅左右监军殿前都点检六部尚书诸京留守宣徽劝农使翰林学士承旨等官凡同品者各引接六人撁拢官二十人以上交椅并用直背银间装青丝縧结诸京都转运使招讨使诸路提刑使诸府尹兼本路兵马都总管及留守撁拢官五十人外任统军使都运招讨使副使诸府尹兼总管撁拢官四十五人公使七十人 从三品元帅左右都监劝农副使殿前副都点检及御史中丞等官凡同品者各引接六人撁拢官一十八人【内中丞引从则给绯衫】外任运使节度使撁拢官四十人诸节镇诸部族节度同公使上镇七十人中镇六十五人下镇六十人以上外任官人从服色除诸招讨总管部族节度郡牧使自来无射粮军人力者并仍旧外留守统军总管都运招讨府尹转运节度使人力亦仍旧其数虽多俱不得过四十人【并服紫衫银带】银裹圈背交椅银水罐锣盂盌牙杖内银裹骨朶大剑各两对及邀喝惟运使无骨朶大剑 正四品左右谏议大夫国子祭酒六部侍郎等官凡同品者各引接八人本破十二人外任留守同统军都监提刑副使各撁拢官三十人从四品殿前左右卫将军诸明安千户亲王府尉 诸京同知转运等官凡同品者各引接四人本破十二人外任撁拢官三十五人公使上防御六十人中防御五十五人下防御五十人 正五品尚书左右司郎中翰林待制太常少卿等官凡品同者各本破八人外任撁拢官三十人公使上州五十人中州四十五人下州四十人【凡防御刺使知军并京府统军司节镇佐贰等官人从并服紫衫角束带】直背银交椅锣盂子唾盌牙杖繖用青表碧裹青浮图防御刺史知军仍用银里骨朶大剑一对邀喝惟随路副统军则不邀喝 从五品六部郎中侍御史大理少府等官凡同品者本破七人【侍御引从则给绯衫】外任本破十人以上职事官并许张盖 正六品尚书左右司员外等官凡同品者本破六人外任本破九人 从六品尚书六部员外等官凡同品者本破五人外任本破九人 正七品殿中侍御史等官凡同品者本破四人外任本破七人县令公使十人都军公使六人 从七品应奉翰林文字等官凡同品者本破四人外任本破六人县令公使十人 正八品大理评事等官凡同品者本破二人外任本破六人 从八品太常太祝等官凡同品者本破二人外任本破五人 正九品御药都监等官凡同品者本破一人外任本破三人 从九品随殿位承应同监等官凡同品者本破一人外任本破一人 尚书省枢密院令译使通事六部御史台及统军司通事诰院令史国史院书写等职各设本破一人 仪卫志曰以上职官人力从物不得僭越其外任官人从服执以本处公用或贜罚钱置又凡内外官自亲王以下仪从各有名数差等而朱衣直省不与其贱者一曰引接【亦曰引从】内官从四品以上设之二曰撁拢官内外正五品以上设之三曰本破内外正四品以下设之四曰公使外官正三品以下设之五曰从已人力外官正三品京都留守大兴府尹以下等官设之本破如撁拢之职公使从公家之事从已执私家之役者也五等皆以射粮军充其军非验物力以事攻讨特招募民年十七以上三十以下魁伟壮健者收刺以资粮给之故曰射粮其首领则有将节承局什将等名而皆统於随路都兵马总管府焉金之所以礼臣下足任使者其亦先代之遗法欤 外任官从已人力诸京留守大兴府尹五十人统军都转运招讨按察使诸路兵马都总管四十五人转运节度使四十人提案诸羣牧防御使三十五人外任亲王傅同知留守副统军按察副使诸州刺史知军事三十人同知都转运使事副招讨副留守同知府尹兼总管提举漕运司诸五品盐使二十五人都转运副使按察使佥事少尹副总管同知转运节度使事二十人京都兵马都指挥使一十八人转运节度副使十七人兵马都钤辖十五人亲王府尉诸京留守总判官同知防御使事十三人警巡使兵马副都指挥同提举漕运司正六品盐副使从六品酒麴盐税使同知州军事一十人统军都转运司京府总管散府等判官京推官九人亲王府司马招讨判官赤剧县令提举上京皇城兵马钤辖正七品酒麴盐税副使都转运判官府推官节度观察判官八人京县次剧县令都巡检使正将府军都指挥使七人司属令亲王府文字招讨司勘事官诸县令警巡副使知城堡寨镇从七品盐判同提举上京皇城节镇军都指挥使都巡河同七品酒使防御判官六人市令録事赤剧县丞副都巡检使副将都巡检州军判官五人统军使知事亲王府记室参军同属丞正八品酒使副京县次剧县丞诸司使四人大兴府招讨按察司知事京府运司节镇司狱管勾河桥关度讥察官从八品盐判官漕运使勾当官警巡判官诸县丞市丞司候主簿録事司判官县尉副都巡检诸巡检巡河官正九品酒使诸司副使三人盐场管勾防刺以下司狱部队将同管勾河桥副讥察司候判官教授统军按察司知法军辖诸司都监节镇以上知法二人盐场同管勾防刺以下知法诸司同监统军按察司书史统军司译书通事一人 博索公使从已人力於附近东京澄州招募汉人百姓投充【谓非明安穆昆所管者】海兰率宾呼尔哈扶余路并于各管明安穆昆所管上中户内轮差驱丁依射粮军例支给钱粮周年一易部罗和特哩衮札萨克亦同其诸乣及羣牧官员若明安穆昆应差本管民户充人力并上中户轮当 仪卫志曰诸内外官有兼职各应得人从者从多给余各验品类差诸亲王引接引从在都兵马司差公王随朝者从守部本破内差外路者并所在州府就差诸王府引从相府撁拢官引接周年替代自余十月满代并以射粮军充诸随朝六品以下职官并诸局承应者愿令从已输庸者听仍具姓名申部本处官司周年内不得占使诸职官之任以理去官者接送人力于从已人内给半取接者皆于所在官司出给印劵差取送还者须到本所募发还如无验者权阁支请候会问别无逃亡将带然後放支诸致仕官职俱至三品者从已人力于愿往处给半不得输庸身故应送还者又减半给之若年未六十而致仕及罢去者则不给 元世祖至元元年十二月定中外百官仪从 十九年八月申严以金饰车马服御之制 职官以下车舆鞍辔 车舆除不得用龙凤文外一品至三品许用间金妆饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人黑油齐头平顶皂幔 鞍辔一品许饰以金玉二品三品饰以金四品五品饰以银六品以下并饰以鍮石铜铁 明皇太子金辂 辂制【高一丈二尺二寸有奇广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有奇】平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭【高六尺四寸有奇】红髹四柱【长五尺四寸】槛座上四周线金五彩香草板前左右有门【高五尺有奇广二尺四寸有奇】门旁槅各二编红线绦及门杴皆红髹後五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏後红髹板皆抹金铜级花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金倚靠座褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮缘边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线縧辂顶并圆盘【高二尺五寸有奇】又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座【高九寸】垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂盖亭内周围青斗拱承以丹漆匡宝盖鬬以八顶冒以红绮顶心绣云龙余绣五彩云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层七十二摺间绘五彩云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇後一字带转角阑干一扇左右阑干二扇内嵌五彩云板皆丹漆计十四柱柱首制与大辂同亭後建红旗二以红罗为之九斿每斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙头右旗腰绣黻字竿用抹金铜戟缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同帐房用青木棉布竿首青緑蹲猊余同乘舆帐房 【臣】等谨按明会典载皇太子仪仗内有金辂一乘乃永乐三年增定也 亲王象辂 辂制【高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有奇余饰同金辂】辂亭【高五尺二寸有奇】红髹四柱槛座上四周红髹縧环板前左右有门【高四尺五寸有奇广二尺二寸有奇】门旁槅各二及明杴後五山屏风皆红髹用抹金铜鈒花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其倚靠坐褥帷幔红帘之制俱同金辂辂顶俱圆盘【高二尺四寸有奇】用抹金铜宝珠顶余同金辂天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五彩云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层每层八十一摺綉瑞草文前垂青绮辂带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前後阑干同金辂左右阑干各一扇内嵌绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青緑装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上只垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂帐房用緑色螭头余与东宫同 皇孙车 永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等而用象辂 郡王无辂只有帐房制同亲王 公卿以下车舆 百官乘车之制洪武元年令凡车不得雕饰龙凤文职官一品至三品用间金饰银螭绣带青幔四品五品素狮头绣带青幔六品至九品用素云头青带青幔轿同车制庶民车及轿并用黑油齐头平顶皂幔禁用云头六年令凡车轿禁丹漆五品以上车止用青缦妇女许坐轿官民老疾者亦得乘之景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗弘治七年令文武官例应乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等不问老少皆不得乘轿违例乘轿及擅用八人奏闻盖自太祖不欲勲臣废骑射虽上公出必乘马永乐元年驸马都尉胡观越制乘晋王济熺朱轑椶轿为给事中周景所劾有诏寛观而赐济熺书切责之惟文职大臣乘轿庶官亦乘轿又文臣皆许乘车大臣得乘安车後久废不用武宗正德四年礼部侍郎刘机言大明集礼公卿大臣得乘安车因请定轿扇繖盖品级等差帝以京城内安车繖盖久不行却其请而命轿扇俱如例行世宗嘉靖十五年礼部尚书霍韬言礼仪定式京官三品以上乘轿迩者文官皆用肩舆或乘女轿乞申明礼制俾臣下有所遵守乃定四品下不许乘轿亦毋得用肩舆穆宗隆庆二年给事中徐尚劾应城伯孙文栋等乘轿出入骄僭无状帝命夺文栋等俸乃谕两京武职非奉特恩不许乘轿文官四品以下用帷轿者禁如例神宗万历三年奏定勲戚及武臣不许用帷轿肩舆并交牀上马 舆服志曰破格殊典则宣德中少保黄淮陪游西苑尝乘肩舆入禁中嘉靖间严嵩奉诏苑直年及八旬出入得乘肩舆武臣则郭勋朱希宗特命乘肩舆扈南巡跸後遂赐常乘焉俱非制也 繖盖之制洪武元年令庶民不得用罗绢凉繖但许用油纸雨繖三年令京城内一品二品用繖盖其余用雨繖十六年令尚书侍郎左右都御史通政使太常卿应天府尹国子祭酒翰林学士许张繖盖二十六年定一品二品繖用银浮图顶三品四品用红浮屠顶俱用黑色茶褐罗表红绢里三檐雨繖用红油绢五品红浮屠顶青罗表红绢里两檐雨繖同四品六品至九品用红浮屠顶青绢表红绢里两檐雨繖俱用油纸三十五年官员繖盖不许用金绣朱丹装饰公侯驸马伯与一品二品同宪宗成化九年令两京官遇雨任用油繖其凉繖不许张于京城 鞍辔之制洪武六年令庶民不得描金惟铜铁装饰二十六年定公侯一品二品用银?铁事件?用描银三品至五品用银?铁事件?用油画六品至九品用摆锡铁事件?用油画三十五年定官民人等马颔下缨并秋辔俱用黑色不许红缨及描金嵌金天青朱红装饰军民用铁事件黑緑油? 皇太子仪仗【以下皆明史仪卫志】 洪武元年定门外中道设龙旗六其执龙旗者并戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左後黑旗一右後白旗一每旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绦引旛二戟氅戈氅仪鍠氅羽葆幢各六青方繖二青小方扇四青杂花团扇四皆校尉擎执殿前设四十八人班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朶斧各四响节十二金节四皆校尉擎执殿门设十二人金交椅金脚踏金水罐金水盆各一青罗团扇六红团盖二皆校尉擎执殿上设六人金香炉香合唾盂唾壶各一拂子二皆内使擎执 永乐元年礼部言东宫仪仗有司失纪载视亲王差少宜增置金香炉金香合各一殳二义二传教告止信旛各二节二幢二夹矟二矟刀盾各二十戟八红纸油灯笼六红罗销金边圆繖红罗绣圆繖各一红罗曲盖绣繖红罗素圆繖红罗素方繖青罗素方繖各二红罗绣孔雀方扇红罗绣四季花团扇各四拂子二唾盂唾壶各一鞍笼一诞马八红令旗二清道旗四幰弩一白泽旗二弓箭二十副从之 亲王仪仗 洪武六年定宫门外设方色旗青色白泽旗各二执人服随旗色并戎服殿下绦引旛二戟氅戈氅仪鍠氅各二皆校尉执殿前班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朶斧各二响节八皆校尉执殿门交椅脚踏水罐水盆各一团扇四盖二皆校尉执殿上拂子二香炉香合唾壶唾盂各一十六年诏亲王仪仗内交椅盆罐用银者悉改用金 惠帝建文四年礼部言亲王仪仗合增红油繖销金雨繖一红纱灯笼红油纸灯笼各四魫灯二大小铜角四从之永乐三年命工部亲王仪仗内红销金繖仍用宝珠龙文凡世子仪仗同 郡王仪仗 令旗清道旗各二幰弩一刀盾十六弓箭十八副绦引传教告止信旛各二仪杖吾刀立瓜卧瓜骨朶斧各二戟矟各十六麾幢节各一响节六红销金圆繖红圆繖各一红曲柄繖红方繖各二青圆扇红圆扇诞马各四鞍笼马杌各一拂子二交椅脚踏水盆水罐香炉各一红纱灯笼魫灯各二帐房一座 公卿以下繖盖鞍辔 【臣】等谨按王圻续通考又载官员仪从洪武二十四年定公十人侯八人伯六人一品至三品同四品至六品四人七品至九品二人成化元年令京官出外四品以上引导三对锡槊钢义藤棍七品以上二对槊棍在外方面堂上官引导三对同京官各府及四品以上官用二对七品以上一对用藤棍八九品用竹箆一对杂职不许用附録於此 钦定续文献通考卷九十八 卷九十九钦定四库全书 钦定续文献通考卷九十九 王礼考 国恤 宋宁宗嘉定十七年闰八月【理宗即位】诏宫中自服三年丧明年改元宝庆七月礼部侍郎真德秀言三年之丧行於宫壼非独衰麻在躬而已哀慕之存於心者不可顷刻忘忧戚之形於色者不可斯须已古者卒哭而庐居小祥而垩室今虽未能如昔然居处之制不可不极其朴素也古者服丧非有疾不饮酒食肉今虽未能如昔然饔人大官之供不可不极其菲俭也古者终丧不处於内今虽未能如昔然防微谨独屏远声色不可不极其严也食则见先帝於?立则见先帝於墙庶不负罔极之恩昭纯孝之实傥因移御之适凡所以自奉者稍异於居丧之仪则虽衰麻在躬犹不服也 【臣】等谨按王圻续通考载宁宗时侍讲朱熹论丧服劄乃据宁宗即位日不行承重礼言之已详马端临考又载嘉定十七年皇太后皇帝始御素幄垂帘听政宰执奏埀帘外朝之礼请酌高宗典故而行从之理宗宝庆元年诏以日易月之制虽已仰遵先帝遗烈然吾与嗣君心实未安宫中自服三年丧二年八月大祥帝诣几筵行奠祭礼考纪志皆不载附録於此 理宗绍定五年十二月羣臣凡七表请听政诏外朝大典不敢轻改宫中自服三年 【臣】等谨按王圻续通考载宁宗恭圣仁烈杨皇后遗诏曰国事方殷毋庸过哀宜从权制皇帝成服三日听政丧纪以日易月大臣更加开释勿致摧伤百官入临随地之宜诸道州府长吏以下三日释服在京禁音乐百日在外一月无禁祠祀嫁娶沿边不用举哀考纪志皆不载未知何所本也又云乙巳帝诣慈明殿行大祥祭奠礼不系以月则更踈矣 景定五年十月【度宗即位】宰执文武百官诣祥曦殿表请听政不允十一月凡七表始从之御後殿诏躬行三年丧 王圻曰遗诏如绍定五年故事 【臣】等谨按宋史礼志自孝宗以降外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧云 辽太宗天显八年十一月以太皇太后丧遣使告哀於唐及人皇王倍 大同元年四月【世宗即位】次定州命天德朔古解里等护梓宫先赴上京 世宗天禄五年九月【穆宗即位】遣刘家训告哀於汉十一月汉周南唐各遣使来吊 圣宗统和元年正月朔以【景宗】大行在殡不受朝二月以先帝遗物赐皇族及近臣 二十七年十二月以圣神定献皇后【景宗后也】崩遣使报哀於宋夏高丽诏免贺千龄节 二十八年正月辛亥朔不受贺癸酉奉安梓宫於乾州菆涂殿二月高丽遣使来吊祭即遣使馈遗物於宋仍遣使谢宋吊祭 兴宗景福元年【即圣宗太平十一年】六月遣使告哀於宋及高丽奉梓宫殡於承安山太平殿七月高丽遣使吊慰是月谒太平殿焚先帝所御弓矢八月迁梓宫於菆涂殿九月宋遣王随等致祭王騣等来慰两宫是月焚弧矢鞍勒於菆涂殿夏国遣使来慰以宋使吊慰丧服临菆涂殿遣御史中丞耶律翥等谢宋吊慰十月遣工部尚书高德顺等致先帝遗物於宋夏国遣使来赙闰十月谒菆涂殿閲元宫閟器十一月率百僚奠於菆涂殿出先帝服御玩好焚之 道宗清宁元年【即兴宗重熙二十四年】八月帝即位哀恸不听政百僚上表固请许之遣使报哀於宋及夏高丽九月以先帝遗物遗宋遣使赐高丽夏国先帝遗物十一月冬至不受羣臣贺 四年正月以太皇太后丧遣使报哀於宋夏四月宋遣使吊祭 太康二年三月以仁懿皇后【兴宗后也】崩遣使报哀於宋及高丽夏国以遗物遣使遗宋夏六月宋及高丽夏国各遣使吊祭 天祚帝乾统元年【即道宗夀隆七年】二月遣使告哀於宋及西夏高丽四月宋遣王潜等来吊祭高丽夏国各遣使慰奠 丧仪 先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密使契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器物置之幽宫行葬礼【余详山陵门】圣宗崩兴宗哭临於菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就輼輬车藉以素?巫者祓除之诘旦发引至葬所凡五致奠太巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之嗣道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼於总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相矮墩官及郎君服如之余官及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相约尼详衮九奚首郎君伊勒希巴国舅详衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器物亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之 宋使祭奠吊慰仪 太皇太后至菆涂殿服丧服太后於北间南面埀帘坐皇帝於南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定自矮墩以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上合门使自南阶下受祭文上殿启封置於香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台琖进奠酒三教坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担牀出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并於殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立合门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担牀过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天顔又再拜立定宣徽传圣旨抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢远接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴高丽夏国奉吊进赙等使礼略如之道宗崩天祚皇帝问礼於耶律固宋国遣使吊及致祭归賵皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙賵於柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞勅有司赐宴於馆 金太宗天会元年【即太祖天辅元年】十二月遣贝勒李靖如宋告哀 二年四月宋遣使来吊丧以高珠巴克等充遗留国信使如宋 三年正月夏国遣使奠币 十三年正月【熙宗即位】遣使告哀於齐高丽夏三月齐高丽使来吊祭诏诸国使赐宴不举乐 十四年【时熙宗未改元仍称天会】正月太皇太后赫舍哩氏崩三月高丽遣使来吊 熙宗皇统三年正月朔以皇太子济安丧不御殿三月太皇太后唐古氏崩五月致祭太皇太后七月亦如之四年正月祭钦仁皇后【即皇太后唐古氏諡】哭尽哀 海陵贞元元年九月有司言太后园陵未毕合停冬享及祫祭从之 金史后妃传曰是年四月海陵母大氏崩诏尚书省应随朝官至五月一日方治事中都自四月十九日为始禁乐一月外路自诏书到日後官司三日不治事禁乐一月声钟七昼夜三年大祥海陵率後宫奠哭於菆宫时将迁山陵於大房山故大氏犹在菆宫也 世宗大定二十一年二月以元妃李氏之丧致祭兴德宫 时过市肆不闻乐声谓宰臣曰岂以妃故禁之耶细民日作而食若禁之是废其生计也其勿朕前将诣兴德宫有司请由蓟门朕恐妨市民生业特从他道顾见街衢门肆或有毁撤障以帘箔何必尔也自今勿复毁撤 后妃传曰帝如春水次长春宫元妃李氏以疾薨诏允成允蹈允济允德皆服衰絰居丧【允蹈允济允德妃所生允成母昭仪梁氏早卒帝命允成为妃养子】皇太子及扈从臣僚奉慰於芳明殿留守官唐古安礼等上表奉慰御史中丞张九思提控殡事少府监左光庆等典领卤簿仪仗宫籍监别治殡所还殡京师入自崇智门百官郊迎亲戚迎奠道路殡於兴德宫西位别室迨帝至京师幸兴德宫致奠比葬三致奠 二十五年六月遣左宣徽使唐古鼎诣京师致祭皇太子允恭命皇太子妃及诸皇孙执丧并用汉仪九月帝至自上京临奠皇太子於熙春园 先是帝如上京皇太子守国留中都至是薨帝自上京还次天平山好水川讣闻为位临奠於行宫之南大恸者久之亲王百官皇族命妇及侍卫皆会哭帝号泣还宫比至中都为位奠哭者凡七太子在储位久恩德在人者深每日三时哭临侍卫军士皆争入临伏哭於承华殿下声殷如雷中都百姓市门巷端为位恸哭 二十九年正月【章宗即位】以即位诏中外赐内外官覃恩两重三品以上者一重免今岁租税并自来悬欠系官等钱鳏寡孤独人绢一匹米二石遣大理卿王元德等报哀於宋高丽夏二月始听政三月夏国遣使来吊四月遣使来祭宋遣使来吊祭六月高丽遣使来吊祭及会葬 【臣】等谨按金史礼志谓世宗开祥定所以议礼尝图凶仪卤簿十三节以备大葬迨宣宗南播册籍莫寻凶礼阙焉考章宗纪是年正月癸巳即位二月癸亥始听政计相距凡三十日盖亦以日易月之制也然自此凡遇正旦及天寿节并以丧不受朝贺后妃传明昌元年礼官议以五月奉上显宗孝懿皇太后册宝后弗许帝屡为之请后曰今世宗服未终遽衣锦绣佩珠玉於礼何安当俟服阕行之帝谕有司曰太后执意甚坚其待来年是可知三年之丧金固不废矣 章宗明昌元年正月朔改元不受朝贺九月朔天寿节亦如之 二年正月朔不受朝辛酉孝懿皇后图克坦氏崩以左副都点检?等报哀於宋高丽夏甲戌百官表请听政不许二月壬午复如之壬辰始视朝三月宋高丽夏各遣使来吊祭九月朔天寿节不受朝 是岁正月庚午太师尚书令淄王图克坦克宁薨章宗欲亲为烧饭时梓宫在殡右谏议大夫兼礼部侍郎张暐奏仰惟圣慈追念勲臣恩礼隆厚孰不感劝太祖时享尚且权停若为大臣烧饭礼有未安今已降恩旨圣意至厚人皆知之乞俯从典礼则两全矣从之 三年正月乙巳朔不受朝丙辰以孝懿皇后小祥从尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服惨素去金玉之饰百官不视事禁音乐屠宰九月庚午朔天寿节不受朝 四年正月朔以丧不受朝四月朔始举乐霍王从彝母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨章宗问从彞丧服於礼部尚书张暐暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彝近亲至尊厌降与臣下不同乞於未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝会从吉帝从其奏 泰和八年十二月【卫绍王即位】诏路府州县服七日 卫绍王至宁元年九月【时宣宗已即位】临奠於卫绍王第有司奏旧礼当设座哭帝命撤坐伏哭尽哀勅有司以礼改葬 宣宗贞佑三年正月皇太子守忠薨帝临奠於殡所有司奏辰日不哭【是日壬辰】帝曰父子至亲何可拘忌十二月皇太孙监薨以殇无祭享之制谕宣徽院免元日亲王公主进酒礼官奏正旦宋遣来贺不宜辍朝朝不举乐服色如常仪 哀宗正大元年正月戊戌朔诏改元庚子帝居庐百官始奏事戊午始视朝六月宰执请击鞠以新丧不许元仁宗延佑七年正月皇太子硕德巴拉哀毁过礼素服寝於地日歠一粥三月十一日庚寅即位於大明殿诏赦天下 英宗至治二年九月太皇太后崩十月享太庙以国哀迎香去乐 【臣】等谨按元史祭祀志凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身而已殓用貂皮袄皮?其鞾韈系腰盒鉢俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一碗碟匙箸各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白氊青缘纳奇实为帘覆棺亦以纳奇实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马牵马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳奇实谓之金灵马日三次用羊奠祭【本辍耕録】王圻谓元之丧礼不可考大抵因其国俗者此也 明太祖洪武三十一年闰五月【惠帝即位】诏行三年丧羣臣请以日易月谕曰朕非效古人亮隂不言也朝则麻冕裳退则齐衰杖絰食则饘粥郊社宗庙如常礼遂命定仪以进 先是十五年七月孝慈皇后马氏崩葬孝陵至是太祖遗诏丧祭仪物毋用金玉孝陵山川因其故毋改作天下臣民哭临三日皆释服毋妨嫁娶诸王临国中毋至京师诸不在令中者推此令从事 惠帝建文元年正月朔受朝不举乐 四年六月後以遭革除丧葬之制皆不传 【臣】等谨按明法传録成祖为惠帝发丧遣官致祭辍朝三日此可补正史所不载 成祖永乐二十七年七月帝北征至榆木川遗诏传位皇太子丧礼一如高皇帝遗制 时太监马云密与大学士杨荣金幼孜谋以六军在外秘不发丧熔锡为椑以殓载以龙轝所至朝夕上膳如常仪荣偕御马监少监海寿驰讣皇太子八月至京师皇太子即日遣太孙奉迎至军中发丧及郊迎入仁智殿加殓纳梓宫 明史杨士奇传曰服制二十七日期满礼部尚书吕震请即吉大学士杨士奇不可震厉声叱之吏部尚书蹇义兼取二说进明日帝素冠麻衣絰而视朝廷臣惟士奇及英国公张辅服如之朝罢帝谓左右曰梓宫在殡易服岂臣子所忍言士奇所执是也 仁宗洪熙元年正月朔御奉天门受朝不举乐 宣宗宣德十年正月【英宗即位】遵遗诏大事白太皇太后丧制如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上 英宗天顺八年正月遗诏罢宫妃殉葬 时帝谕处後事命内监牛玉执笔书之一曰东宫即位百日成婚二曰定后妃名分三曰勿以殡御殉葬四曰殡殓器服从旧书毕命持付阁臣润色大学士李贤等惊怆捧诵叹曰所言关大体非圣主英明不能及此而止殉一事尤高出古今真盛德事也【天顺实録臣】等谨按英宗罢宫殡殉葬李贤等叹为高出古今真盛德事伏读 御批通监辑览曰英宗失德处不可枚举史臣乃称其罢宫妃殉葬为可法後世夫以宫人殉葬自是乱政罢之宜耳何足诩为盛德哉考贤等当日捧手诏颂扬犹属臣下之体而史臣据以为夸美殊未考英宗之始末也 宪宗成化二十三年八月【孝宗即位】既除服乃素翼善冠麻衣腰絰视朝不鸣钟皷百官素服朝参百日後如常元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黑翼善冠浅淡服犀带及大祥神主奉安太庙及奉先殿至禫祭免朝择日遣官诣陵致祭 孝宗弘治十七年五月【武宗即位】礼部言百日例应变服但梓宫未入山陵仍请素翼善冠麻布袍服腰絰御西角门视事不鸣钟皷百官仍素服朝参从之 武宗正德十六年三月兴献王世子厚熜未除服特命袭封帝无嗣遗诏迎王於兴邸即位 世宗嘉靖四十五年十二月【穆宗即位】令旨免命妇哭临穆宗隆庆元年正月未及二十七日帝衰服御宣治门百官素服腰絰奉慰 神宗万历四十八年八月【光宗即位】礼部言丧服列代皆有制度而断自孝宗盖孝宗笃於亲丧礼详且备故武世穆三庙皆宗之今遵旧制以衰服御文华门视事百官素服朝参候梓宫发引除从之 丧仪 洪武十五年孝慈高皇后崩礼部引宋制为请於是命在京文武官及听除官人给布一疋令自置服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武官五品以上文官三品以上命妇亦以第四日素服至乾清宫入临用布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日於公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月 三十一年太祖崩礼部定议京官闻丧次日素服乌纱?黑角带赴内府听遗诏於本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱?黑角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻鞋麻絰命妇麻布大袖长衫布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏於天下在外百官诏书到日素服乌纱?黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官致祭祭物礼部备 永乐五年成祖仁孝皇后崩自次日辍朝不鸣钟皷帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日止文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日余悉遵高后时仪又定诸王公主等服制世子郡王皆齐衰不杖期世子郡王妃郡主皆大功周楚诸王及宁国诸公主及郡王之子皆小功遣中官赴告诸王府 二十二年成祖崩於榆木川京师闻讣皇太子以下皆易服宫中设几筵朝夕哭奠百官素服朝夕哭临思善门外礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱?垂带素服腰絰麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱?黑角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日余俱如京师凡京官服给麻布一疋自制四夷使臣工部造与诸王公主遣官及内外文武官诣几筵祭祀者光禄寺备物翰林院撰文礼部引赴思善门行礼京城闻丧日为始寺观各鸣钟三万杵禁屠宰四十九日丧将至文武官衰服军民素服赴居庸哭迎皇太子亲王及羣臣皆衰服哭迎於郊至大内奉安於仁智殿加殓奉纳梓宫遣中官奉大行皇帝遗衣冠作书赐汉王赵王礼臣言丧服已踰二十七日请如遗命以日易月帝以梓官在殡不忍易素冠麻衣麻絰视朝退仍衰服羣臣听其便 洪熙元年皇太子【即宣宗】还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服於午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子於卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜听宣遗诏复四拜哭尽哀易素服至长安右门下马步哭至宫门外释冠服披发诣梓宫前五拜三叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆披髪哭皇太子就丧次东见母后亲王以次见皇太子毕各居丧次行祭告礼丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日後又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临服除礼臣请帝服浅淡色衣乌纱翼善冠黑角带於奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱?黑角带朝参如常仪退朝仍终太宗服制帝曰朕心何能忍虽加一日愈於已仍素服坐西角门不鸣钟皷令百日後再议已百日礼臣复请御奉天门帝命候山陵事毕正统中仁宗诚孝皇后崩礼部定大行太皇太后丧礼皇帝成服三日後即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香民勿禁音乐嫁娶天顺中宣宗孝恭皇后崩仪如故事止改哭临於清宁门英宗孝庄皇后崩仪如旧惟屠宰止禁七日外臣使臣免哭临 正德元年景帝后汪氏薨礼部会羣臣言宜如皇妃例辍朝三日祭九坛太后中宫亲王以下文武大臣命妇皆有祭制可四年宪宗废后吴氏薨以大学士李东阳等言礼如英宗惠妃故事 嘉靖元年祖母孝惠邵太后崩服除部臣毛澄等请即吉视事议再上今考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣临见万国若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟皷足矣从之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉迨孝宗孝康皇后崩礼臣以旧制上帝谓郊社不宜凟罢告祭又谓躬行诸礼前已谕代亦罢谒庙礼及太常寺以朝祖祔庙请各庙捧主官诏主俱不必出盖从杀也先是武宗孝静皇后崩礼部上仪注有素冠素服絰带举哀及羣臣奉慰礼帝曰朕於皇兄后无服矧上奉两宫又廹圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟於是尚书夏言等言庄肃皇后【夏皇后尊号也】丧礼在臣民毋庸议惟是皇上以天子之尊服制既絶不必御西角门羣臣成服後不当素服朝参及上丧葬仪帝复论毅皇后事宜与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙令皇后摄事於内殿言等议按礼卒哭乃行祔告盖以新主当入旧主当祧故预以告也此在常典则然非今日义例毅皇后神主诚宜即祔太庙以妥神而祔告之礼宜免因具上仪制可七年孝洁皇后崩礼部上丧祭仪帝拟过隆议再上帝自裁定概从减杀欲五日释服阁臣张璁等言夫妇之伦参三纲而立人君乃纲常之主尤不可不慎今为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较诸古礼已至杀矣礼臣方献夫亦杂引仪礼丧服等篇反覆争辨并三朝圣谕所载仁考皇后崩太宗衰服後仍服数月白衣冠故事以证之帝曰文皇后丧时上无圣母下无东宫从重尽礼为宜今不敢不更其制已詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰涖事之礼盖妻丧内而不外隂不可当阳也圣谕云素服十日仿辍朝之义於内廷行之则可若对临百官总理万几履阳之位行中宫之服则不可百官为皇后服衰为其母仪天下也礼父在为母杖不上於堂尊父也於朝廷何独不然请元冠素服御西角门十日即元冠元服御奉天门百官入左掖门则乌纱青衣侍班退公署及私室则仍素服白?二十七日若曰於礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其言二十六年孝烈皇后崩即日发丧谕礼部皇后尝救朕危其考元后丧礼行之礼部定议以第四日成服自後黑冠素服十日後易浅淡色衣俱西角门视朝百官十日素服絰带自後乌纱?黑角带素服通前二十七日帝常服於奉天门视朝百官浅色衣鸣钟皷鸣鞭如常朔望不升殿梓宫发引百官始常服帝於奉先殿行礼俱常服於几筵祭则服其服满日命中宫代祭从之寻谕皇妃列太子後非礼其改正三十年裕王母杜氏薨礼部言宜用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主丧送葬出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈録斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆增於旧帝谓非正礼令酌考贤妃郑氏例於是尚书欧阳德等复上仪注辍朝二日不鸣钟皷帝服浅淡色衣奉天殿视事百官浅色衣乌纱?黑角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服後朝夕哭临三日後每日一奠通前二十七日而止仍以燕居尽斩衰三年之制 万历二十四年孝定皇太后崩帝谕礼部从优具仪帝衰服行奠祭礼穆庙皇妃中宫妃嫔太子诸王公主以下皆成服百官诣宫门外哭临命妇入宫哭临余俱如大丧礼 皇妃等丧 洪武七年九月贵妃孙氏薨无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年东宫诸王皆服期由是作孝慈録 永乐中贵妃王氏薨辍朝五日御祭一坛皇后皇妃皇太子各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛七七百日期再期皆祭 天顺七年敬妃刘氏薨辍朝五日帝服浅淡黄衣於奉天门视事百官浅淡色衣乌纱?黑角带朝参册文置灵柩前皇太子以下行三献礼自初丧至期年辞灵各於常祭外增祭一坛 弘治十四年宪庙丽妃章氏发引辍朝一日 皇太子及妃丧 自洪武中懿文太子後至成化八年怀献太子薨年甫三岁帝谕礼部礼从简王府及文武官俱免进香帛礼部具仪上自发丧次日辍朝三日帝服翼善冠素服七日而除又三日御西角门视朝不鸣钟皷祭用素食文武羣臣素服麻布絰带麻鞋布里纱?诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门奉慰在外王府及文武官素服举哀二日而除 嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部上丧礼帝曰天子絶期况十五岁外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服十二日而除诣停柩所行罢诣门哭临葬遣戚臣行礼 万历四十七年二月皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏辍朝五日不鸣钟皷帝服浅淡色衣百官青素服黑角带朝参皇长孙主馈奠 诸王及妃公主丧 洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧葬礼翰林院撰祭文諡册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜葬国子监监生八名报讣各王府御祭一皇太后皇后东宫各一在京文武官各一自初丧至除服御祭凡十三坛封内文武官祭一其服制王妃世子衆子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王衆子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功凡亲王妃丧御祭一坛皇太后中宫东宫公主各祭一坛布政司委官开圹合葬继妃次妃祭礼同其夫人则止御祭一坛但造圹祔葬郡王丧辍朝一日行人司遣官掌行丧礼余礼多与亲王同无皇太后皇后祭郡王妃与亲王妃同无公主祭合葬郡王继妃次妃丧礼俱与正妃同凡世子丧御祭一东宫祭一遇七及百日下葬期年除服御祭各一凡世孙丧礼如世子减七七及大祥祭凡镇国将军止闻丧百日下葬三祭奉国将军以下御祭一初洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濓等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫大功诸妃皆服小功南昌王妃服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其後王妃丧视此成化八年二月忻王见治薨发引日帝不视朝及葬辍朝一日十三年四川按察司彭韶言亲王郡王薨逝皆遣官致祭使臣络绎人夫劳扰自後惟亲王如旧其郡王初丧遣官一祭余并遣本处官凡王国母妃之丧俱遣内官致祭今宗妇衆多其地有镇守太监者宜遣行礼又王国茔葬夫妇同穴初造之时遣官监修开圹合葬乞止命本处官司帝从礼部复奏王妃祭礼如旧余依议行 弘治十六年七月申王佑楷薨礼部言前沂穆王薨未出府申王已出府而未之国拟以沂穆参以在外亲王例行之 永乐十五年正月永安公主薨时初举张灯宴遂罢之辍朝四日赐祭命有司治丧葬二月太祖第八女福清公主薨辍朝三日定制凡公主丧闻辍朝一日自初丧至大祥御祭凡十二坛下葬辍朝一日仪视诸王稍杀丧制同惟各宫不成服 忌辰 洪武八年四月仁祖忌日太祖亲诣皇陵致祭 永乐元年礼部尚书李至刚等奏定高皇帝忌辰前二日帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟皷不行赏罚不举音乐禁屠宰百官浅淡色衣黑角带朝参至日亲祀於奉先殿仍率百官诣孝陵致祭高皇后忌辰如之 宣德四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事五年勅百官朝参辍奏事仪英宗即位召礼臣及翰林院议忌辰礼大学士杨士奇杨荣学士杨溥议每岁高庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅淡色服不鸣钟皷於奉天门视事宣宗忌辰小祥之日於西角门视事从之 弘治十四年令凡遇忌辰朝参官不得服紵丝纱罗衣景皇帝恭让皇后忌辰遇节令服青丝花様宣宗忌辰遇祭祀服红十六年八月吏部尚书马文升言宣德间仁宗忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝其後不知何时仁宗忌辰依前奏事惟太宗至宪宗忌辰百官浅淡色服黑角带朝廷亦出视朝鸣钟鼔奏事臣思自仁至宪世有远近服有隆杀请自仁宗忌辰英宗生忌日视朝鸣钟鼓若遇宪宗及孝穆皇太后忌日不视朝着浅淡服进素膳不预他事或遵宣宗时例自太宗至宪宗生忌俱辍朝一日宪宗孝穆皇太后忌日如臣所拟帝下礼部议部臣言经传所载忌日为亲死之日则死日为忌非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也曰忌日不乐是不可举吉事也此日当专意哀思父母余事皆不举但先朝事例迄今见行未敢更易帝乃酌定以浅淡服色视事 嘉靖七年令忌辰止祭本位十八年令高庙帝后忌辰祭於景神殿列圣帝后忌辰祭於永思殿二十四年仍祭於奉先殿 钦定续文献通考卷九十九 卷一百<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考 钦定四库全书 钦定续文献通考卷一百 王礼考 山陵 宋理宗宝庆元年三月葬宁宗於会稽之永茂陵 三年九月加諡宁宗【法天备道纯德茂功仁文哲武圣睿恭孝皇帝】 【臣】等谨按王圻续通考载宁宗灵驾发引皇太后行奉宁奉辞礼皇帝行啓奠祖奠礼奉辞皇城门外行遣奠礼百僚辞於郊外又诏仁文哲武恭孝皇帝諡号六字宜加十字为十六字如祖宗故事令宰执侍从台谏两省官礼官集议仍详具典礼以闻加上徽号附录之 绍定六年四月葬恭圣仁烈皇后於永茂陵 先是二月上皇太后杨氏諡【曰恭圣仁烈皇后】 王圻曰是年诏陵寝当遵遗诏务从俭约诸路监司州府军寺止进慰表其余免进仍不得以助修攒宫为名有所贡献右正言何琮奏山陵用度尽出宫中犹恐州县并缘动扰百姓乞饬有司遍行晓谕严加禁止从之 度宗咸淳元年三月葬理宗於永穆陵 二年十二月以请先帝諡祭告天地宗庙社稷越二日奉册宝请於南郊上諡【曰建道备德大功复兴烈文仁武圣明安孝皇帝】庙号理宗 十年八月【时恭帝已即位】作度宗庙十月上諡【曰端文明武景考皇帝】庙号度宗 恭帝德佑元年正月葬度宗於永绍陵 【臣】等谨按王圻续通考载端宗移师香山暂宫於马南宝家后全氏崩葬梅花水坡上其後端宗崩於舟中葬寿星塘今莫知真陵所在史载葬於崖山此广东濒海地也号永福陵考后妃传度宗全皇后瀛国公立册为皇太后宋亡从瀛国公入朝於燕京为尼正智寺而终所云后全氏葬梅花水坡上不知圻何所本也 辽太祖天显元年八月皇后奉梓宫自扶余城西还九月至皇都权殡於子城西北上諡【曰升天皇帝】庙号太祖二年【太宗即位仍称天显】八月葬太祖皇帝於祖陵置祖州天城军节度使以奉陵寝 太宗天显四年四月幸天城军谒祖陵 【臣】等谨按帝纪五年三月发南京四月诏人皇王倍先赴祖陵谒太祖庙旋会於祖陵六年五月七年五月两谒太祖陵十一年四月谒祖陵类记之 十年五月葬彰德皇后於奉陵 十二年七月幸怀州谒奉陵 世宗天禄元年【即太宗会同元年】四月太宗梓宫次镇阳帝即位遣使先护赴上京九月朔葬於凤山陵曰怀陵庙号太宗 穆宗应历元年【即天禄五年】葬世宗於显州西山陵曰显陵二年上尊諡【孝和皇帝】庙号世宗 三年十月命太师唐 古特治应天皇太后园陵十一月上尊諡【贞烈】葬祖陵十九年三月如怀州猎近侍小哥等六人反遇害庙号穆宗後附葬怀陵 【臣】等谨按帝纪四年十二月朔谒祖陵六年五月谒怀陵九月谒祖陵六年五月谒怀陵类记之 景宗保宁八年九月谒怀陵 十年三月祭显陵 乾亨四年十二月【时圣宗已即位】景宗梓宫至自焦山行在奉安於菆涂殿 圣宗统和元年正月上景宗尊諡【孝成皇帝】渤海解里以受先帝厚恩乞殉葬不许赐物以旌之赵妃及公主和克丹奚王筹宁宰相安宁北大王普努宁特哩衮库烈吴王稍宁王只设与横帐国舅契丹汉官等并进助山陵费齐国公主率内外命妇进物如之二月葬景宗於乾陵以近幸朗掌饮伶人达鲁为殉帝与皇太后因为书附上大行皇太后诣陵置奠命绘近臣於御容殿赐山陵工人物有差以御容殿为玉殿幸圣山遂谒三陵四月谒三陵以东京所进物分赐陵寝官吏致享於凝神殿复谒乾陵八月谒祖陵帝与皇太后谒怀陵遣使荐熊肪鹿脯於乾陵之凝神殿九月谒祖陵十二月朔谒凝神殿遣使分祭诸陵赐守殿官属酒 三年八月至显州谒凝神殿及乾陵命南北面臣僚分巡山陵林木及令乾显二州上所部里社之数皇太后谒显陵复谒乾陵闰九月命邢抱朴勾检显陵 十四年十一月奉安景宗及太后石像於乾州 【臣】等谨按帝纪十五年十一月谒显陵乾陵十六年六月朔致奠於祖怀二陵二十六年五月复如之凡五见云 二十八年正月如乾陵奉安神圣宣猷皇后梓宫於乾州菆涂殿三月宋高丽遣使来会葬四月葬於乾陵赐大丞相耶律德名曰隆运赐陪葬地 【臣】等谨按帝纪开泰五年八月幸怀州有事於诸陵六年三月如显州葬秦晋国王隆庆有事於显乾二陵太平九年十一月朔如显陵十年四月如乾陵类记之 兴宗景福元年【即圣宗太平十一年】七月朔皇太后率皇族大临於太平殿建庆州於庆陵之南徙民实之以奉陵寝帝谒大行御容哀恸久之诏写北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像於御容殿帝谒神主帐九月躬视庆陵十一月甲午葬文武大孝宣皇帝於庆陵丙申谒庆陵以遗物赐羣臣 重熙三年五月皇太后还政於帝躬守庆陵 七年十二月命日进酒於大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠於望僊殿迎皇太后至显州谒园陵 【臣】等谨按帝纪十二年八月谒庆陵十四年闰五月十九年六月二十一年七月并如之九月谒怀陵及祖陵十月谒乾陵二十三年六月谒庆陵类记之 道宗清宁元年【即重熙二十四年】十一月葬兴宗於庆陵宋及高丽遣使来会【名其山曰永兴】 是月谒祖陵二年五月谒庆陵有事於兴宗庙三年五月谒庆陵献酎於金殿同天殿十月谒祖陵奠酎於玉殿 四年四月谒庆陵五月朔上太皇太后尊諡【曰钦哀皇后】葬庆陵夏国高丽遣使来会 【臣】等谨按帝纪清宁四年後凡谒庆陵者十一【七年五月咸雍五年八月十年七月太康三年七月八月七年七月八年九月九年七月大安元年八月四年八月七年八月】谒乾陵者三【咸雍七年十月太康八年十月夀隆五年五月】类记之 太康二年六月上皇太后尊諡【曰仁懿皇后】葬於庆陵 三年九月修乾陵庙 七年九月次怀州命皇后谒怀陵次祖州命皇后谒祖陵 天祚帝乾统元年【即道宗寿隆七年】六月上道宗尊諡【曰仁圣大孝文皇帝】追諡懿德皇后【为宣懿皇后】同葬於庆陵 【臣】等谨按帝纪乾统时谒祖陵一【十一年阂七月】谒乾陵二【元年十月五年九月】谒怀陵一【十年闰七月】谒庆陵四【元年八月三年五月五年七月十年七月】自天庆至保大凡十余年乱亡相继遂无复有谒陵事矣 保大五年二月天祚帝为金所获後以疾终金熙宗皇统五年葬於广宁府闾阳县乾陵旁 【臣】等谨按王圻续通考谓天祚没於金不知岁月今以史考之帝生於道宗太康元年即位时年二十七岁至保大五年八月癸卯至金丙午降封海滨王【时为金太宗天会三年】以疾终年五十有四在位二十四年计其时当为宋高宗建炎二年戊申岁即金太宗天会六年盖至金後又数年而终也 上諡册仪 先一日於菆涂殿西廊设御幄幷臣僚幕次大乐令展宫悬於殿庭协律郎设举麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案於西廊下合使引皇帝至御幄服寛衣皂带臣僚班齐分班引入飨殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设於西阶合使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台琖以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝於神座前北面立捧册函者去盖进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读諡册读讫俛伏兴复位捧册函者置於案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪 葬仪 圣宗灵柩至山陵葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠之礼升御座殿受遗赐又翼日再奠如初 道宗灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物於皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过於陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还 孟冬朔拜陵仪 有司设酒馔於山陵皇帝皇后驾至多罗伦穆腾奏仪办合门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酎酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇循诸陵各三匝还宫翼日羣臣入谢【臣】等谨按金史帝纪太宗天会二年二月诏盗发辽诸陵者罪死七年二月又诏禁毉巫闾山辽代山陵樵采熙宗皇统四年十月遣使祭辽圣陵附记於此 金 金史世纪曰太宗天会十四年追諡始祖函普景元皇帝庙号始祖子乌哷济库皇帝德帝子巴哈安皇帝安帝子绥克定昭皇帝庙号献祖献帝子石鲁成襄皇帝庙号昭祖昭祖子乌古鼐惠桓皇帝庙号景祖十五年追諡景祖第二子和哩布圣肃皇帝庙号世祖第四子颇拉淑穆宪皇帝号肃宗第五子盈格孝平皇帝号穆宗世祖长子乌雅舒恭简皇帝号康宗熙宗皇统四年先世诸藏皆称陵号始祖曰光德帝曰熙安帝曰建献祖曰辉昭祖曰安景祖曰定世祖曰永肃宗曰泰穆宗曰献康宗曰乔五年又各增尊諡焉 太宗天会元年【即太祖天辅七年】九月太祖梓宫自部堵泺西行宫至上京葬宫殿西南宁神殿 三年三月上太祖尊諡【曰武元皇帝】立原庙於西京 十三年二月【时熙宗已即位不改元】改葬太祖於和陵【立开天啓祚睿德神功之碑於燕京城南尝所驻跸之地】三月上太宗尊諡【曰文烈皇帝】葬和陵九月追尊皇考丰王为皇帝庙号徽宗皇妣富察氏为皇后又尊太祖后赫舍哩氏太宗后唐古氏皆为太皇太后改葬皇考【景宣皇帝】皇妣【惠昭皇后】於兴陵 十四年二月上太皇太后赫舍哩氏尊諡【曰钦宪皇后】葬睿陵 熙宗皇统三年八月諡太皇太后唐古氏【曰钦仁皇后】葬恭陵 四年十月增諡太祖【应乾兴运昭德定功睿神庄孝仁明大圣武元皇帝】十二月增諡始祖以下十帝及太宗【体元应运世德昭功哲惠仁圣文烈皇帝】徽宗 【臣】等谨按帝纪太祖太宗俱始葬和陵至皇统四年改太祖陵曰睿陵太宗陵曰恭陵海陵贞元三年十一月改葬大房山陵名仍旧今於天会十四年即称睿陵皇统三年即称恭陵此史氏之讹也又熙宗纪皇统九年十二月海陵亮等谋为乱帝遇害降为东昏王葬於皇后费摩氏墓中贞元三年改葬於大房山蓼香甸诸王同兆域世宗大定初追諡武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵别立庙十九年升附於太庙【增諡弘基缵武庄靖孝成皇帝】二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬於峨眉谷仍号思陵后妃传皇后费摩氏海陵諡之曰悼大定间加諡平祔葬思陵 海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵【太师宗干太祖庶长子也海陵立追皇考太师尊諡庙号德宗名其故居曰兴圣宫大定间去帝号封辽王】 贞元三年三月命以大房山云峰寺为山陵建行宫其麓五月命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫帝如大房山营山陵六月命右丞相布萨思恭大宗正丞哈布尔如上京奉迁山陵七月帝在大房山杖提举营造官吏部尚书耶律安礼等八月如大房山启土赐役夫人绢一匹遣平章政事萧玉迎祭祖宗梓宫於广宁九月戊申平章政事张晖迎祭梓宫於宗州丁卯帝亲迎梓宫於沙流河庚午猎亲射麞以荐梓宫十月戊寅权奉安太庙神主於延圣寺致奠梓宫於东郊举哀己卯梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置壬午命省部诸司便服治事不奏死刑一月辛卯告於丕承殿丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成甲寅诏内外大小职官覃迁一重明年租税并与放免军士久於屯戍不经替换者人赐绢三匹银三两羣臣称贺丙辰燕百官於泰和殿丁卯奉安神主於太庙戊辰羣臣称贺 金史后妃传曰贞元三年九月太祖太宗德宗梓宫至中都帝如菆宫尊諡永宁皇太后大氏曰慈宪皇后亲行册礼与德宗合葬於大房山 正隆元年二月谒山陵七月命太保昂如上京奉迁始祖以下梓宫八月如大房山行视山陵十月葬始祖以下十帝於大房山闰十月朔山陵礼成羣臣称贺 五年八月谒山陵 【臣】等谨按海陵纪六年十一月南伐遇弑都督府以其柩置之南京班荆馆大定二年降封为海陵郡王諡曰焬二月世宗使实达尔罗索与南京官迁其柩於宁德宫四月葬於大房山鹿门谷诸王兆域中二十年熙宗既祔庙有司奏焬王之罪未正凖晋赵王伦废惠帝自立惠帝反正诛伦废为庶人焬王罪过於伦不当封王亦不当在诸王营域诏降为庶人改葬於山陵西南四十里 世宗大定二年正月如大房山享献山陵九月改葬睿宗皇帝【先是元年十一月追諡皇考曰简肃皇帝庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后】奉迁睿宗皇帝梓宫於磐宁宫十月如山陵谒睿宗皇帝梓宫哭尽哀葬睿宗於景陵大赦 后妃传世宗母贞懿皇后以正隆六年五月卒世宗即位上尊諡其寝园曰孝宁宫初后自建浮图於辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔於此不必合葬也至是深念遗命乃即东京清安寺建奉慈殿於塔前勅礼部尚书王兢为塔铭以叙其意而以睿宗元配钦慈皇后祔葬景陵 三年八月如大房山荐享於睿陵十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常 四年正月获头鵞遣使荐山陵八月如大房山致祭於山陵 七年八月如大房山致祭睿陵 八年十月命涿州刺史兼提点山陵每以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首 十九年十一月改葬昭德皇后皇太子【即显宗也】徒行挽灵车遇大风雪左右进雨具却之比至坟所衣尽沾湿 后妃传曰昭德皇后乌凌阿氏世宗为济南尹时海陵召后后行至良乡自杀世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主葬之宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后【章宗时改諡明德】勅有司改葬命皇太子致奠十二年五月车驾幸土鲁原致奠十九年改卜於大房山十一月皇后梓宫至近郊百官奉迎车驾如杨邨致祭翼日帝登车送哭之恸奉安於磐宁宫葬於坤厚陵诸妃祔焉世宗崩祔葬兴陵 又曰二十一年二月元妃李氏薨於长春宫诏平章政事乌库哩元忠监护葬事及啓菆帝辍朝皇太子亲王宗戚百官送葬葬於海王庄帝如海王庄烧饭至二十八年九月与贤妃舒穆噜氏德妃图克坦氏柔妃大氏俱陪葬於坤厚陵 二十五年七月赐皇太子允恭諡【宣孝】比葬亲临者六十一月发引帝路祭於都城之西葬於大房山及章宗即位追上尊諡庙号显宗祔太庙陵曰裕陵 二十九年正月世宗殡於大安殿三月朔上尊諡【曰光天兴运文德武功圣明仁孝皇帝】四月葬兴陵八月【时章宗已即位】如大房山谒奠诸陵九月诏增守山陵为二十丁给地十顷十月朔谒奠诸陵十二月祭奠兴陵 章宗明昌元年正月如大房山谒奠兴陵裕陵二月如大房山三月朔谒奠兴陵 二年四月孝懿皇后图克坦氏【显宗后也】祔葬裕陵九月如大房山谒奠裕陵 四年九月如山陵致奠诸陵 泰和三年十二月诏诸亲王公主每岁寒食十月朔听朝谒兴裕二陵忌辰亦如之卫绍王大安元年正月上章宗諡【宪天光运仁文义武神圣英孝皇帝】二月葬於道陵【钦怀皇后富察氏祔】九月如大房山谒奠睿陵裕陵道陵 宣宗贞佑四年诏追复卫王諡【曰绍】 哀宗正大元年正月以参知政事布萨乌锦充宣宗山陵使三月葬於德陵 八年九月明惠皇后【慈圣宫皇太后温敦氏諡也】遗诏园陵制度务从俭约十二月葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西 天兴元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被发失柩所在遣中官往视之癸亥始得以兵护宫女十人出迎朔门奉柩至城下设御幄安置是夜复葬之 三年正月帝传位东面元帅承麟元兵入城自缢於幽兰轩末帝退保子城率羣臣入哭諡曰哀宗哭奠未毕城溃诸禁近举火焚之奉御绦山收哀宗骨瘗之汝水上末帝为乱兵所害 【臣】等谨按元史太宗纪六年正月金主传位於宗室子承麟遂自经而焚城拔获承麟杀之宋兵取金主遗骨以归与金史小异附录备考又王圻续通考谓金葬礼无可考其上諡册仪多因唐宋之旧然後世追諡者皆用吉礼故不録今以礼志考之有上尊諡仪固一代之典制也仍列於左 奉上尊諡册宝仪 皇统五年十月三日前期有司供张辰居殿神御床安少府监鈎盾署设燎薪於殿庭西南掘坎於其侧仪鸾司设小次於辰居殿下东厢又设册宝幄殿於景辉门外东仗舍殿前司宣徽院量差甲骑大小旗鼓门仗官香舆自制造册宝所迎奉册宝奉安於幄殿行事官制造官皆骑马引从门下中书侍郎在前侍中中书令在後大礼使又在後举舁奉册宝官制造官分左右夹侍以北为上皆给人从锦?衫带是日未明翰林使大官令丞铺设香案酒果供具牲醴膳羞於神御前仪鸾司设皇帝拜褥四一在阼阶上面西一在香案南面北一在殿上东□子内西面一在燎薪之东面西设黄道自小次至阼阶褥位质明有司备常行仪仗驾头扇筤常朝官常服骑马执鞭前导以北为上造册宝官排办管勾常服於庆元宫门外立班迎驾再拜皇帝自宫中服鞾袍御马至景晖门外下马步入小次少顷御史台催班大礼使行事官自幄殿奉册宝入正门置於辰居殿西阶下大礼使归押班合门使奏班齐太常卿奏请皇帝行奉上册宝之礼宣徽使太常卿分行前导皇帝由黄道升阼阶上面西褥位立赞请再拜合门使胪传在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正门入殿於香案前褥位再拜上香又再拜退稍东於栏子内面西褥位立定仪鸾司彻香案前拜褥设册宝褥位於香案南举册舁册官取册匣子床对捧由西阶升中书侍郎分左右前导奉册中书令读册毕就拜兴又再拜退立於奉册中书令之次奉册官进与中书侍郎率举册舁册官奉册匣由西阶下引从如上仪复置於册床置定举宝官以宝盝进至侍中读毕由西阶下复置於床皆如册匣之仪有司彻册宝褥位复设香案南拜褥宣徽使太常卿导皇帝进就褥位再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止太祝读祝文讫皇帝再拜复归阼阶褥位立定大礼使升殿於香案南宣徽使处受福酒台盏行至皇帝阼阶褥位前宣徽赞皇帝再拜饮福合门胪传赐胙再拜应在位官皆再拜大礼使跪以酒盏进授皇帝乐作饮讫又再拜大礼使受酒盏复以授宣徽使讫由西阶下归押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西阶下置於燎薪之上文武班皆回班向燎所立礼官赞请皇帝就望燎位宣徽使取酒盏台於翰林使以进授皇帝皇帝酹酒於燎薪之上执事者举燎半燎瘗坎宣徽使赞皇帝再拜合门唱百官皆再拜太常卿宣徽使前导皇帝归小次即御座帘降太常卿俛伏兴跪奏太常卿臣某言礼毕百官卷班西出大礼使以下奉册宝床於庆元宫收掌去处皇帝进於别殿侍食官取旨有司转仗由来路皇帝便服还内教坊作乐前导次日大礼使率百官称贺 元 【臣】等谨按王圻续通考元代山陵仅云元世七主皆葬起辇谷略见国恤下今以元史祭祀志考之灵柩至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然後返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中葬後每日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而後已其帐房以赐近臣此亦一代之典制也或引叶志奇草木子云既为棺置遗体其中送至直北园寝之地深埋之用万马蹴平候草青方已使同平坡无复考志遗迹疑系国俗如此非所语於帝王之葬仪也 世祖至元三年十月命平章政事赵璧等集议制先世尊諡庙号 自烈祖以下至宪宗各上皇帝皇后尊諡定为八室【详见宗庙门】 【臣】等谨按帝纪太祖葬起辇谷太宗定宗并如之惟宪宗不载葬地则史氏之阙也 三十一年正月灵驾发引葬起辇谷从诸帝陵四月【成宗已即位】中书右丞相鄂勒哲及文武百官议上尊諡为坛於都城南七里遣司徒谔都岱等率百官请諡於南郊奉册上尊諡【曰圣德仁功文武皇帝】庙号世祖并上皇后鸿吉哩氏尊諡【曰昭睿顺圣皇后】皇考尊諡【曰文惠明孝皇帝】庙号裕宗成宗大德十一年正月葬起辇谷九月【武宗已即位】上尊諡【曰钦明广孝皇帝】庙号成宗 先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝今拟请諡【昭圣衍孝】皇帝及元妃鸿吉哩氏【宜諡贞慈静懿】皇后祔成宗庙室制曰可至是请諡於南郊命右丞相塔喇海摄太尉行事奉玉册玉宝上尊諡庙号如仪 武宗大德四年正月葬起辇谷五月【仁宗已即位】文武百官额森特穆尔等上尊諡【曰仁惠宣孝皇帝】庙号武宗闰七月祔於太庙 仁宗延佑七年正月葬起辇谷五月羣臣上諡【曰圣文钦孝皇帝】庙号仁宗 英宗至治三年八月还自上都驻跸南坡御史大夫特克实等谋逆遇害於行幄从葬诸帝陵十二月【泰定帝已即位】请皇考皇妣諡於南郊【考晋王諡曰光圣仁孝皇帝妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后】庙号显宗 泰定帝泰定元年二月请上英宗諡於南郊【曰睿圣文孝皇帝】致和元年七月泰定帝葬起辇谷 文宗天历二年正月明宗即位於和宁之北二月追尊皇妣伊奇哩氏【曰仁献章圣皇后】四月立文宗为皇太子八月皇太子入见於行在明宗暴崩葬起辇谷从诸陵十二月羣臣请上尊諡【曰翼献景孝皇帝】庙号明宗祔太庙 至顺三年十月明宗次子即帝位是为宁宗十一月崩葬起辇谷从诸陵 顺帝元统元年十月中书省请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追諡文宗【为圣明元孝皇帝】 至元四年三月追諡宁宗【曰冲圣嗣孝皇帝】四月祔於太庙 至正二十八年八月帝北奔後殂於应昌府明太祖以帝知顺天命特加号曰顺帝 明太祖洪武三十一年闰五月葬孝陵曰高皇帝庙号太祖 孝陵设神宫监幷孝陵卫及祠祭署 【臣】等谨按明史礼志高皇帝即位追上四世帝号皇祖考熙祖墓在凤阳府泗州蠙城北荐号曰祖陵设祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三皇考仁祖墓在凤阳府太平乡帝至濠尝议改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文刘英等二十家守视洪武二年荐号曰英陵後改称皇陵设皇陵卫幷祠祭署奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭陵户三千三百四十二直宿洒扫礼生二十四人十九年命皇太子往泗州修缮祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝纪正德万历崇祯间诸臣请续封帝後及加庙諡皆下部议不果行 大清乾隆元年 诏廷臣集议追諡【曰恭闵惠皇帝】 成祖永乐二十一年九月【仁宗已即位】上尊諡【曰体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝】庙号太宗葬长陵 是後世宗嘉靖十七年九月改上尊諡庙号成祖 仁宗洪熙元年七月【宣宗已即位】上尊諡【曰敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣逹孝昭皇帝】庙号仁宗葬献陵 先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏元吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄於永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志於是建寝殿五楹左右庑 神厨各五楹门楼三楹其制较长陵远杀皆帝所规画也吏部尚书蹇义等请祔庙後素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝祭後始释素服从之 宣宗宣德十年正月【英宗即位】上尊諡【曰宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝】庙号宣宗葬景陵 英宗天顺元年【即景帝景泰八年】上皇复位二月废景帝为郕王諡曰戾毁所营寿陵以亲王礼葬西山给武成中卫军二百户守护 是後成化十一年十二月制曰朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社始将八载弥留之际奸臣贪功妄兴谗构请削帝号先帝旋知其枉每用悔恨以次抵诸奸於法不幸上宾未及举正朕笃念亲亲用成先志可仍皇帝之号其议諡以闻遂上尊諡【曰恭仁康定景皇帝】勅有司缮陵寝祭飨视诸陵 八年正月【宪宗即位】三月上帝尊諡【曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝】庙号英宗葬裕陵 宪宗成化二十三年九月【孝宗已即位】上帝尊諡【曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝】庙号宪宗葬茂陵 孝宗弘治十八年五月【武宗已即位】六月上帝尊諡【曰达天明道纯诚中正圣文神武至仁大德敬皇帝】庙号孝宗葬泰陵 时工部言先帝遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器幷山陵殿宇务从减省从之自辞灵至虞祔荣王俱在陪列既而王以疾奏免礼部请以驸马等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行发引亲王止送大明门外其在途及至陵临奠俱护丧行礼後遂为例 武宗正德十六年五月【世宗已入立】上帝尊諡【曰承天达道英肃睿哲昭德显功弘文思孝毅皇帝】庙号武宗葬康陵 穆宗隆庆元年正月上先帝尊諡【曰钦天履道英毅神圣宣文广武洪仁大孝肃皇帝】庙号世宗葬永陵 发引帝行遣奠礼至朝祖则遣官捧帛行礼梓宫至顺天府皇亲命妇及三品以上命妇祭余如旧制 六年六月【神宗即位】七月上帝尊諡【曰契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德弘孝庄皇帝】庙号穆宗葬昭陵 神宗万历四十七年九月【光宗已即位】上帝尊諡【曰范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝】庙号神宗十月【熹宗已即位】葬定陵上光宗諡【曰崇天契道英睿恭仁宪文景武渊仁懿孝贞皇帝】葬庆陵 礼志明自仁宗献陵以来规制俭约世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵给事中惠世扬御史薛贞巡视陵工费至八百余万云 熹宗天啓七年十月【愍帝已即位】上帝尊諡【曰达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝】葬德陵 愍帝崇祯十七年三月昌平人啓田贵妃墓以葬帝 及皇后周氏五月 大清兵入京师以帝礼改葬加諡【曰庄烈愍皇帝】陵曰思陵明史庄烈帝赞曰大命有归妖氛尽扫帝得加諡建陵典礼优厚是则 圣朝盛法度越千古亦可以知帝之蒙难而不辱其身为 亡国之义烈矣 葬仪 洪武十五年皇后马氏将发引告太庙遣官祭金水桥午门等神及锺山之神帝亲祭於几筵百官丧服诣朝阳门奉辞是日安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎於朝阳门外仍行奉慰礼帝复以醴馔祭於几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告谢锺山之神卒哭以神主诣庙行祔享礼丧满百日帝辍朝祭几筵殿致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇诣几筵殿祭奠自後凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣後右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟 布练冠九?皇孙七?皆去首絰负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰絰宗室驸马练冠去首絰内尚衣尚冠以所释服於几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主於奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼 永乐十五年为皇后徐氏造祔谒大庙祭器諡册諡宝悉用檀香将册帝躬告天地於奉天殿丹陛上御华盖殿鸿胪寺官引颁册宝官入行礼传制曰永乐五年十月十四日册諡大行皇后命卿行礼四拜毕序班举册宝案至奉天殿丹陛上置彩舆中由中道出入右顺门至几筵殿以册宝置案退俟於殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官册諡大行皇后谨告赞宣册女官捧册宣於几筵之右置册於案宣宝如之尚仪奏礼毕女官以册宝案置几筵之左内官出报礼毕颁册宝官复命百日礼部请正门视朝鸣钟鼓百官易浅淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服诣几筵致祭百官西角门奉慰辍朝三日在京停音乐禁屠宰七日礼部官於天禧寺朝天宫斋醮其明日帝吉服御奉天门视朝鸣钟鼓百官服浅淡色衣乌纱帽黑角带退朝署事仍素服遇朔望朝见庆贺如常仪几筵祭祀熟布练冠及发引斋三日遣官以葬期告郊庙社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行礼遣官祭所过桥门及沿途祀典诸神百官及命妇俱素服以次路祭梓宫至江滨百官奉辞於江滨皇太子送渡江汉王护行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬赐护送官军及舁梓官军士钞米有差二十二年十二月礼部进成祖葬祭仪发引前三日百官斋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门幷所过河桥京都应祀神只及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈葬仪於午门幷大明门外将发设啓奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴於几筵殿下设神亭神帛舆諡册宝舆於丹陛上设祖奠如啓奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍於梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍持繖扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃後随至午门内设奠遣内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位於太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛於褥兴正立於神帛後跪礼官跪於左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至德胜门外乘马至陵在途朝夕哭临诸王以下及百官军民耆老四品以下命妇以序沿途设祭文武不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴於献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降轝升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土幷天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置於前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进於右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案於前西向设皇太子拜位於前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安於神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼皇太子四拜初献奠帛酒读祝俯伏兴亚献终献四拜举哀望瘗内官捧神帛箱埋於殿前焚凶器於野葬日初虞柔日再虞刚日三虞後间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍卫如仪皇太子随仍朝夕奠至京先於城外置幄次列仪卫鼓吹备而不作百官衰服候城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官从至午门外皇帝衰服迎於午门内举哀步导主升几筵皇帝立殿上内侍请神主降舆升座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀皇太子以下陪拜百官於思善门外行礼如仪明日百官行奉慰礼卒哭用虞祭後刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠袝飨用卒哭之明日太常寺设醴馔於太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫繖扇於午门外内侍进御辇於几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立於拜位之东西向内侍请神主降座升辇诣太庙袝飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俯伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝於後行八拜礼每庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安於座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵皇帝捧主由庙左门出安奉於御辇皇帝升辂随至思善门降辂易衰服随至几筵殿前内侍请神主降辇升座皇帝由殿左门入行安神礼毕释服还宫明日百官素服行奉慰礼大祥奏安神主於太庙礼详庙制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官祭一坛自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚於思善门外祭遣亲王诣陵行礼 正统中仁宗皇后张氏丧将葬遣官告太庙英宗亲奉皇太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位其礼视时享 孝宗母纪氏宪宗妃也成化中薨辍朝如故事自初丧及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝册行礼茔域葬仪俱从厚皇亲及命妇送葬设祭皆如仪 正德十三年宪宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃发丧百官具素服於清宁宫门外听宣遗诏及发引先期结平台与顺天府交衢相值帝晨出北安门迎皇太后及皇后御平台候殡复入至清宁宫亲奉梓宫朝祖百官步送德胜门外惟送丧官骑送明日帝奉神主还京百官迎於德胜门帝素服腰絰御西角门百官奉慰卒哭始释服 嘉靖七年诏定皇后陈氏进册諡仪礼部议先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天门正副使常服百官浅淡色衣黑角带入班行礼如仪节册至右顺门内侍捧入正门至几筵前置於案内赞赞就位上香宣册官立宣讫复置册於案内侍持节由正门出以节授正副使报礼毕正副使持节复命次日礼部誊黄颁示天下【时中宫丧礼自文皇后而後至是始再行永乐时典礼毁於火会典所载皆略乃断自帝心着为令】梓宫将葬【帝亲定诸仪亦从减损】以思善门逼近仁智殿命百官临止一日亦罢辞祖礼丧由左王门出二十六年皇后方氏丧及葬部臣以旧仪请诏梓宫由中道行虞祭如制用九数安元宫居左他日即配祀部臣复上仪注改席殿曰行享殿又以孝洁皇后自发引至神主还京将半载遇令节百官常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事礼不同以诸臣服制请帝命随丧往来者仍制服祭毕乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事【先是帝命孝烈居左而迁孝洁既而以孝洁久安不宜妄动罢不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待】三十三年裕王母杜氏册諡焚黄日陈祭仪裕王诣灵前行礼丧出元武门裕王步送至京城门外路祭毕还宫帝谓焚黄乃制命非王可行仍如常仪礼部复奏皇妃焚黄仪传讹已久皆拜献酒跪读祝乃参用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡不同今奉旨以常礼从事当改议赐諡如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜报可着为令 穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆庆元年加諡【孝懿皇后】亲告世宗几筵御皇极门遣大臣持节捧册宝诣陵园上之 兴宗帝后陵寝洪武二十五年皇太子薨命礼部议丧礼部侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年今皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武官公署斋宿翌日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门会哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰絰以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服於公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光禄寺供具百官惟致哀行礼【建文帝即位追諡兴宗孝康皇帝所荐陵号不传】元妃常氏先兴宗薨太祖素服辍朝三日中官素服哀临皇太子齐衰葬毕易常服皇孙斩衰祭奠则服之诸王公主服如制【建文初追諡曰孝康皇后永乐初皆追削】 睿宗帝后陵寝在安陆州世宗入立追諡【曰睿宗献皇帝】葺陵庙荐号曰显陵既而希进之徒屡言献皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不听嘉靖十七年帝母蒋太后崩礼部言岁除日大行皇太后服制二十七日已满适遇正旦请用黑冠浅淡服受朝疏未下帝谕大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日宜变服否礼部请正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春时享前三日斋青服臣下同之余仍孝贞皇太后丧礼例不从於是定议岁除日变服元色吉衣元旦祭服於元极殿行告祀礼具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐是时议南北迁祔久不决帝亲诣承天及归乃定议梓宫南祔礼部上葬仪自常典外帝复增定太庙辞谒承天门辞奠朝阳门遣奠题主後降神飨神及梓宫登舟升岸等祭梓宫发引帝衰服行诸礼如仪百官步送朝阳门外奠献使行遣奠礼至通州题主官复命神主回京百官奉迎於门外帝衰服率皇后以下哭迎午门内奉安於几筵殿梓宫所过河渎江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行礼梓宫升席殿先诣睿宗旧陵奉迁於祾恩殿奉梓宫至殿合葬於新寝 凡山寝规制有宝城长陵最大【径一百一丈八尺】次永陵【径八十一丈】各陵深广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙諡石碑下为灵寝门惟永陵中为劵门左右墙门各一楼明楼前为石几筵又前为祾恩殿祾恩门殿惟长陵重檐九门左右配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣蹟碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵有神功圣德碑仁宗御撰在神道正南南为红门门外石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东有感思殿为驻跸之所殿东为神马厰 皇妃等葬永乐中贵妃王氏将葬赠諡册行焚黄礼开茔域遣官祠后土发引前期辞灵祭坛与初丧同惟增六尚司及内官内使各一坛启奠祖奠遣奠各遣祭一坛发引日百官送至路祭所皇亲驸马共一坛公侯伯文武共一坛外命妇共一坛所过城门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官下葬遣奠遣祭一坛掩圹遣官祀后土迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛凡陪葬诸妃岁时俱享於殿内其别葬金山诸处者各遣内官行礼世宗时始命并入诸陵从祭祾恩殿之两旁以红纸牌书曰某皇帝第几妃之位祭毕焚之後改用木刻名号嘉靖十三年谕礼工二部世妇御妻皆用九数九妃同一墓共一享殿为定制皇太子及妃葬仪【已见前丧仪内】 诸王及妃公主葬仪正统十三年定亲王茔地五十亩房十五间郡王茔地三十亩房九间郡王子茔地二十亩房三间郡主县主茔地十亩房三间天顺二年礼部奏定亲王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其圹後葬者止令所在官司安葬继妃则祔葬其旁同一享堂王妃葬地载於会典者明初追封夀春等十王及妃坟在凤阳府西北二十五里白塔设祠祭署陵户南昌等五王及妃祔葬凤阳皇陵有司岁时祭祀皆与享怀献世子以下诸王未之国者多葬於西山岁时遣内官行礼公主下葬辍朝一日其未下嫁葬西山者岁时遣内官行礼 谒祭陵庙仪 洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之制莫备於汉初未有祭告之礼盖庙号陵号不同庙号易大行之号必上册諡告之神明陵号则後嗣王所以识别先後而已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰钦康定安盖尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼缘人情告之是廷臣皆是亮从之熙祖陵每岁正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵後改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢中官行礼今拟增夏至日用太牢其伏腊社每月朔则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始营祭享之仪未具今礼殿既成奉安神位谨用祭告遂行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官正统二年谕天夀山寝陵剪伐树木者重罪都察 院榜禁锦衣卫官校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言魏国公徐俌每祭孝陵皆由红劵门直入至殿内行礼僭妄宜改俌言入由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之 弘治元年遣内官监护凤阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵 嘉靖十年名祖陵曰基运山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯德山及天夀山并方泽从祀所在有司祭告各陵山祗礼官因奏神祗坛每年秋祭有锺山天夀山之神今宜增基运等山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复因言我朝祀典如特享时享祫祭禘祭足应经义可为世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀每岁清明中元冬至凡三中元俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至上陵盖重一气之始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚远出山陵恐於尊祖配天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元於霜降惟清明如旧盖清明礼行於春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行於秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不宜复遂着为令十五年谕言曰庙重於陵其礼严故庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主於陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近於黜之非亲之也乃迁孝肃孝穆孝惠三后神主於陵殿又谕言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既迁陵殿则名实不准言等议曰三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太后者乃子孙所上尊号今已迁奉於陵则当从夫妇之义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用纯字则嫡庶有别而尊亲倂隆矣命如拟行又谕祭告长陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门又建成祖圣蹟亭於平台山率从官行祭礼二十一年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐章享献陵庙礼部言天夀山诸陵岁祀皆不用乐已而承天府守备太监傅霖乞增显陵岁暮之祭部议言诸陵皆无岁暮祀典诏并从部议 隆庆二年帝诣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先弘孝神霄殿驾至天夀山红门降舆由左门入升舆驻跸感思殿越二日质明行礼帝青袍乘板舆至长陵门外东降舆由殿左门入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献终献令执爵者代复四拜余如常祭之仪随诣永陵行礼是日遣官六员俱青服分祭六陵 万历十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彝宪酌分二日以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼部言诸妃葬金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物九陵恭让恭仁之陵止於酒果而越靖诸王及诸王妃则又有牲果祀文反从其厚者盖以九陵帝后岁暮已袷祭於庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非俭也诸王诸妃则袷祭春祭皆不与元旦一祭不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁不与袷享於庙中又不设牲帛於陵殿是则礼文之缺宜增所未备而诸王诸妃祝文尚仍安厝时所用宜改叙岁时遣官之意则情顺礼安报可【臣】等谨按明史帝纪成祖永乐七年二月将北巡壬午发京师戊子谒凤阳祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次凤阳谒皇陵十四年九月戊申发北京十月丁丑次凤阳祀皇陵癸未至京师谒孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山谒长陵宣宗宣德元年二月丙戌谒长陵献陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳谒显陵神宗万历十一年闰二月谒九陵毕复如西山谒恭让章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉两宫皇太后如天夀山谒陵类叙之 钦定续文献通考卷一百 |
|
|
来自： 新用户4541Ay47 > 《历史传记二》
