|
读老庄的人，论起“道”来，要么很“玄”，要么不“辩”。毕竟，“道可道，非常道”。“道”，真的如此不可思议吗？ 大道至简，自然而已。回归自然，回归生命的本来，既是悟大道，也是行大道。 人法地，地法天，天法道，道法自然。天地人，构成了一个系统，这个系统的有序运行，就是“道”在背后支撑，这就是自然法则。 天地万物，各行其道，各顺其性，自然而然，这即是“道”。 整个宇宙，运行有序，完美如斯，周而复始，就是“天之道”在作用，自然而然地运行，没有主宰，没有命令，一切本来如此。 人作为万物之一，与宇宙具有相同的内在特质。春去冬来，星转斗移，日出而作，日入而息，新陈代谢，生生不息。 我们不需要多做什么，做好自己，与大自然的节律保持一致，和谐共振，如此简单而美好。这即是尊道而贵德。 “道大，天大，地大，人亦大”。人可以“伟大”到与道相通，与道同行，天人合一。人也可以堕落到与“禽兽”无异，与道相背，天人对立，烦恼丛生。 人之“大”，在于修德，保存本性，复归于朴，回归生命的本来。天地，既是成就万物的条件，也是人要效法的榜样。 “天地不自生，故能长生”，人要长生，必须超越自我，与道同行。道，无为而无不为，因为天地万物自然成就，如此完美。 人，亦当“本来如此”，不需过多人为，不需过多知欲，自然而已。做自己，不做万物的尺度，不为主，不支配，不改造，顺其自然，率性而为，即是行于大道。 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。大道至简，甚易知，甚易行，自然无为而已。故不行而知，不见而明，不为而成。 老子的“自然无为”讲起来不难，做起来也不难，为什么“莫能知，莫能行”呢？ 原因在于老子所言“道德”与世俗认知、价值等完全相背，世人只相信自我与世俗的东西，而践行“道德”并不能带来看得见的实惠好处。因此，无人知，亦无人行。 大道甚夷，而人好径。世人最爱走捷径，最少的付出，而实现利益的最大化。凡事讲究自然，怎能高效率达到目的？毕竟人生苦短！ 修道之要，在于脱俗。俗见不空，何以论道。世人重“有”而务“实”，都是唯“物”主义者，世人知欲之障坚固，难以破除，故知“道”不易，行之亦难。 “吾言甚易知，甚易行”，一切顺其自然，返朴归真，做真实的自己，根本不需要过多的人为努力，人为努力的东西往往与人的自然天性相背。 人们行事的原则本该是德，即人类的天性或本性。而不是世俗原则，如利益至上，或法律至上。我们遵从什么原则，就选择了什么样的人生。 真正贵重的东西，每个人本来就有，它并不在外面，也根本不用去追逐，它就在你那里，这就是德。 每个人都本有白璧无瑕的德性，深藏在每个人的内心里。世人只相信自我，并追求世俗的东西。我们的“德”被厚厚的世俗尘埃蒙蔽了，而看不清自己的本来面目。 自知者明，知常曰明。人之可贵，在于自知，不仅知“己”，更要知“道”。明白自己从何而来，归之何处，人活着究竟是为了什么。 为道日损，损之又损。大道至简，繁在人心。如何删繁就简？老子说，“为学日益，为道日损”，一益一损，完全不同。 “为学”是一种吸纳的过程，把外在的东西融入“自我”的过程，从而建构完成一个丰满的“自我”。 “为道”是一种舍弃的过程，把“自我”点点化解，逐渐融入整个宇宙，从而重建一个崭新的“大我”。 “道”本身就是虚无的，无形无象，不可捉摸，“日损”，就是一天天放下，一天天减损，一天天做减法。 究竟“损”什么？就是要放下“自我”。减损知欲干扰，致虚守静，化繁为简，返朴归真，这就是“为道”之路。 “为道”，不是有一个具体的“道”在那儿。道是天地万物的本体，是形而上的，是我们的生命之源。 “为道”就是回归这种本体，才能从根本上从狭小的“自我”意识中解脱出来。为道就是化解自我，当自我消融与万物融为一体的时候，我们才算真正地回归了本体之中。 损之又损，损到最后就是“无我”，就是“虚极静笃”。 自我的建立，代表着一个主观世界的建构完成，代表着主体与客观的对立，代表着两个世界，世人更多地生活在建构的自我世界里。 “为道日损”，为什么损，所“学”皆为障碍；损什么，损“知欲”之我；怎么损，即无为之损。无为，无人为干扰，顺其自然。 无为是一种处事态度与原则，而不是一种具体行为；“无不为”不是一种人生目标，而一种自然结果。 大道至简，自然而已。“无我”才是真自然，有我必有为，有为就不能“为道日损”。日损，损之又损，以至于无为。无为，即自然。 营魄抱一，能无离乎？人的身心为何会分离呢？分离了就不是身心合一了。抱一，即是从道；身心合一，即是合道。 人活着总是要追逐一些东西，也许这是人的动物本性使然。但身体总是赶不上心灵的步伐，身体需要休养，而人的内心却像精力过剩的猿猴一样闹腾不止。 造物主赋予了人一个精细美妙的肉体，同时也赋予了一个膨胀发展的内心，硬件与软件原本是完美结合的，但无奈软件更新太快，二者不匹配的结果就是人的烦恼丛生。 人类的心灵就像流浪在外的孩子，离家太久了，大多忘记了回归之路，我们心有何依，家在何处？ 什么才是抱一，如砍柴即砍柴，挑水即挑水，吃饭即吃饭，此即“平常心即道”。身在哪，心在哪，人在走路，心也在走路，这是身心合一。 最美的修行就是心与身始终在一起。身在此处，心安此处。身体像一棵树，心就像随风飘扬的树叶，渴望自由飞翔，让心沉静下来，就是回归身体，汲取大地的营养，体会宇宙全部的爱。 收回外观的视线，观照身体的里面，身体就是联结整个宇宙的入口，身体蕴藏着整个宇宙的全部信息，“一花一世界，一叶一菩提”，从我们的身体里就可以观照整个宇宙。 练习与自己的身体在一起，让心回归，感受身体的温暖，与它和平相处，观察它的动静。在你觉悟之前，身体就是一位最好的老师。他不会欺骗你，不会伤害你，只会温柔地环抱着你。 身体是可见的灵魂，灵魂是不可见的身体，它们共同组成一个和谐统一的生命体。身心是一体的，离开身体的灵魂以及失去灵魂的身体都是不完整的生命。 道不在天边，道就在身边。人在道中，道在心中。身心抱一，就是抱住整体，就是守住了“道”。 “以道观之”，万物为一，由自身向外延伸，通达天下大道，无非自然而已。身心合一，就是最美最近的自然。 |
|
|
