仪礼章句卷十 ~ 仪礼章句卷十二

卷十

钦定四库全书

仪礼章句卷十

同知吴廷华撰

觐礼第十【觐见也盖诸侯入王之名大宗伯四时之朝曰朝曰宗曰觐曰遇又大行人秋见以比邦国之功是也虞书肆觐东后则巡狩礼尔大行人等职所载牢积之礼最详此经所存不过十一则脱阙者多矣两经详略当叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牵义所能尽也觐于五礼属賔礼当第八第十説非详士冠礼　案大行人四时之朝本无详略异同盖春秋虽有殊时朝觐不过一礼即有同异其节亦微注因此经略而不详遂谓觐遇礼省既与大行人经义不符又遇礼无考亦未便据此以例彼也又此经飨礼乃归以上为觐之正礼此下疑为他篇脱烂之文类附于此若并以为觐礼失之逺矣下分详之】

觐礼至于郊【郊近郊去王城五十里之内诸侯告庙命官而后行及畿亦当有一肄三展之节如聘】王使人皮弁用璧劳【注小行人职凡诸侯入王则逆于畿则郊劳者大行人也皮弁天子之朝服据此则侯氏叩闗闗人告之小行人出劳乃以賔入知聘委积等礼掌讶环人诸职详之如聘至是大行人反劳之璧特而不以帛者盖璧以将命与享礼不同也用玉重其事】侯氏亦皮弁【五等通曰诸侯此曰侯氏就一人言之也】迎于帷门之外再拜【天子掌舍为帷宫设旌门此诸侯不帷宫或以帷为坛壝之门与不于舍者觐礼别也】使者不答拜　遂执玉【璧也此言执则在道不执矣】三揖　至于阶　使者不让　先升【升坛凡异乎聘者尊礼别也】侯氏升听命【不言致命文省】降再拜稽首【使者不辞降】遂升受玉【东西面】使者左还而立【注以左还为南面则东面致命也立不降者将还玉】侯氏还璧【玉重礼与束帛不同故还之】使者受　侯氏降　再拜稽首【还玉再拜加敬也】使者乃出　侯氏乃止使者【迎之请傧也】使者乃入【亦庭实设】侯氏与之让升【使不先升者非君命也】侯氏先升【道之主人之礼也　注以先声为賔礼非】授几【使者升乃授之不言席者止使者时有司先布之也】侯氏拜送几　使者设几答拜　侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜　受【受帛】侯氏再拜送币　使者降　以左骖出【侯氏之人牵三马从出】侯氏送于门外再拜【从亦拜天子使也】侯氏遂从之【从劳者至朝　右第一章郊劳】天子赐舎【道路劳苦先使就安小行人为承摈以致馆注云所使者司空也】曰【石经无曰】伯父女顺命于王所【诸侯不一称言伯父以槩其他也顺命谓觐】赐伯父舎【此摈者传致馆之辞也】侯氏再拜稽首【受馆】傧之束帛乗马【礼如郊劳以上赐舎】　天子使大夫戒【大天讶者】曰某日【觐日】伯父帅乃初事【帅循也初故也谓故事】侯氏再拜稽首【以上为期】诸侯前朝【前朝朝之前一日也】皆受舎于朝【即门外之次也曰舎尊之受之则上介也曰诸曰皆下乂合同异姓言之似皆不一之辞其实大槩言之谓凡朝者皆然非如疏同日行礼之说也】同姓西面北上【主位】异姓东面北上【賔位　以上受次】侯氏裨冕【裨之言埤天子六服大裘为上余皆为裨盖诸侯衮冕以下皆服之此觐口之质明也】释币于襧【行时以束帛依神此乃告　以上释币右第二章觐前诸杂仪凡四节一赐舍二为期三受次四释币】乗墨车【乗大夫之车屈于王也】载龙旂【司常交龙为旂诸侯所建言载不言张则不张亦屈也】弧韣【弧弓也弓衣曰韣旗正幅直为縿斿则縿之外饰也龙旂九斿属于縿縿以弧张之此不张故载弧而韬之不言矢矢画于縿也】乃朝　以瑞玉有缫　天子设斧依【于岂反】于户牖之间【依如今屏风画绣斧黒白文以示断也】左右几【司几筵大朝觐王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几以安至尊也不言席可知】天子兖冕【衮十二章冕十二旒　周礼注以为九章悮】负斧依【负背也南面不言迎者四时之朝皆不迎惟飨乃迎】啬夫承命告于天子【啬夫左氏传注以为主币之官注以为司空之属未知孰是又注以为末摈则承命者承天子命传以出告者传侯氏説以入也大行人天子见公摈五侯伯四子男三】天子曰非他【言所以受于庙者非有他也下所谓嘉其来朝尔】伯父实来【来朝】予一人嘉之【嘉美之】伯父其入　予一人将受之【上摈传而下至下介递传而上侯氏乃奉命入】侯氏入门右【门东臣道也介从】坐奠圭【此命圭也以为贽卑者奠挚而不授明堂位崇坫康圭据此则坫即在门右也】再拜稽首　摈者谒【告也天子将以賔礼亲受之故告侯氏】侯氏坐取圭【遂至门左】升【西阶】致命【四时之朝命之天子此乃申之见非无故来也】王受之【疑衍】玉【此亦辑五瑞之义王南面侯氏北面】侯氏降阶东北面再拜稽首【拜送】摈者延之【传命进之】曰升　升成拜　乃出【王授宰玉　右第三章止觐礼】四享【四当作三大行人诸侯庙中将币皆三享故古书作三】皆束帛加璧　庭实惟国所有【注以皮马及礼器三牲鱼腊笾豆之实等言之谓惟所有分为三享而以币致之此其大槩也至各州所有则当以禹贡为准　又注云初享止用璧帛至次享以下惟国所有未安】奉束帛　匹马卓【竹角切】上【匹一马也卓高也超也上前也谓超卓于九马之前也　注以卓为的谓一马为上以素的书国名及何产也案此即易传为的颡之的彼注所谓额有白毛如今之戴星马者故郑以素的言之的非作书之地识之当别有物其说似不足据也】九马随之【十匹者不敢斥王之乗且以成数为敬也十人分牵之入】中庭西上【卓上为上】奠币　再拜稽首　摈者曰予一人将受之【亦传辞且升之】侯氏升致命【享亦王命】王抚玉【如昏礼舅抚之也璧轻于瑞故抚之以示受而已】侯氏降自西阶东面授宰币【璧帛也以上三享同】西阶前再拜稽首【送币】以马出

【卓上者】授人【王人受于外与聘异】九马随之【不言其他以无定物也】事毕【右第四章三享】乃右肉袒于庙门之东【此恐惧待罪之意袒右变于礼事也注云刑宜施于右未然盖侯氏之罪不过贬削若其罪当刑则六师早移之矣何待觐后】乃入门右　北面立告听事【介告摈也述职不敢自谓无过故听事听事犹待罪也　案此礼仅见于此姑择训诂之】

【稍可安者存之以备叅】摈者谒诸天子　天子辞于侯氏【释辞辞之命无祖也】曰伯父无事【犹言无然谓袒也】归宁乃邦　侯氏再拜稽首出自屏南【天子外屏出屏南乃袭也】适门西【复初位】遂入门左　北

面立　王劳之【道路劳苦】再拜稽首　摈者延之　曰升升成拜　降出【右第五章听事及劳】天子赐侯氏以车服【所谓车服以庸也此亦报享之意以上尚有归饔饩及后致饮之节文略也】迎于外门外再拜【古文迎于门外】路先设【路大也天子之车曰路尊大之先先于服也在中庭】西上【一车而曰上对亚者言也】路下四亚之【四乗马也与驷同亚次也谓次车而东】重赐无数【匪颁好子多少由君恩也】在车南【加赐卑于车也】诸公奉箧服【箧服置服于箧也公天子三公使之致命示车服之重也公奉箧而曰诸则不止一箧矣】加命书于其上【书兼车服加于箧者箧面可置书也】升自西阶东面　大史是【古文作氏】右【曰是右则非伹在其右也盖如周公右王之右谓左右之如下述命加书之属】侯氏升西面立【听命】太史述命【奉命书读之】侯氏降两阶之间　北面再拜稽首【拜天子命异于常礼】升成拜【太史辞之乃升】太史加书于服上【服在箧故亦曰服上】侯氏受【授介】使者出侯氏送再拜　傧使者　诸公赐服者束帛四马【赐不】

【止于服曰赐服者以重者言也】傧太史亦如之　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅　同姓小邦则曰叔父　其异姓

小邦则曰叔舅【伯叔父舅尊且亲之　案此为一定之称惟曲礼二伯曰伯父伯舅九牧则以叔父叔舅别之与此不同疏云曲礼二伯不问同异姓皆称伯父九牧称叔父不知何据】飨礼乃归【掌客上公飨食燕各三余以其等为差此经无文阙也　右第六章赐车马及飨而觐礼毕】诸侯觐于天子【以下别为一礼觐所谓肆觐东后盖巡狩时殷同之礼也司仪所掌大槩相似而不同】为宫方三百步【所谓坛壝宫盖壝土为埓以象墙壁也故曰宫有坛有帷疏云在国外】四门【四方有门】坛十有二寻【方九十六尺以象堂】深四尺【高也曰深者从上度下之辞】加方明于其上【方明所祀者故加于坛注方明者四方上下神明之象司盟北面诏明神其方明乎】方明者木也【以木为之】方四尺　设六色　东方青　南方赤　西方白　北方黑　上　下黄【皆绘画之】设六玉【注刻其木而着之】上圭　下璧【注上宜以苍璧下宜以黄琮而不以之则上下之神非天地之至贵者也】南方璋　西方琥　北方璜　东方圭　上介皆奉其君之旂置于宫【其义未闻疏郑注夏官中夏辨号名曰此表朝位之旂与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃建之在前一日】尚【古文作上】左【亦别于常礼】公侯伯子男皆就其旂而立　四传摈【传摈谓摈者传辞四其四门与注以为五服四等之位每一位毕摈者告乃陈列而升敖氏则以一朝三享皆传辞也　右第七章为宫以朝诸侯】天子乗龙【马八尺以上曰龙乗乗辂而驾马也】载大旂【本作斾　注太常也】象日月【日月为常】升龙降龙【疑即交龙也　案经言旂则交龙矣下仍合日月与龙言之是所谓龙章而设日月与春官司常之制不同故司常不言大此独言大也】出拜日于东门之外【注此防同以春帅诸侯而朝日于东郊】反祀方明【注祀方明乃以防同之礼见诸侯盟时又加于坛以载辞告】礼日于南门外　礼月与四渎于北门外　礼山川丘陵于西门外【右第八章拜日祀方明及日月之事注此防同以夏秋冬者也变拜言礼客祀也盟神必曰日月山川尚着明也】祭天燔柴【尔雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞书巡狩亦用柴注则以为祭日也】祭山丘陵升【小陵曰丘大阜曰陵尔雅祭山曰县注谓或或悬置之于山山海经曰悬以吉玉疏云埋藏之此言升者升而悬之也】祭川沈【尔雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文略】祭地瘗【尔雅祭地曰瘗薶谓既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注则以为会盟也】记【案仪礼记无略于此者故或疑诸侯觐于天子以下为记说非经本文存之以备一说】几俟于东箱【东序也俟王负扆设之】偏驾不入王门【王五辂正驾也诸侯金辂以下俱谓之偏王门国门也偏驾不入故乗墨车以朝】奠圭于缫上【侯氏入门奠圭也康圭有坫曰缫上者时方屈缫纒于圭自旁观视之如在缫上也】

仪礼章句卷十

卷十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼章句

　　钦定四库全书

仪礼章句卷十一

同知呉廷华撰

丧服第十一　子夏传【人死曰丧丧去声此谓生人丧之丧平声服天子以下相丧之服斩齐功缌是也言服而不及其他者冠绖带屦杖皆服年月多寡亦以服断也人心至痛莫若死亡贾疏云貎以表心服以表貎间传云斩衰貎若苴齐衰貌若枲盖表貎以表心所谓称也此于五礼属凶礼当第四第十一说非详士冠礼　案古礼之行于今者惟此篇虽列朝因革不同而古制尚未尽失盖圣人析衷于天理人情之至以为王者教孝之要法生民惇典之大经儒者最冝详审不徒丹黄占毕而已附列朝服制者明古法着为宪章与爱羊爱礼之意不同等也】

丧服斩衰裳【斩谓截布断之曰斩者三年问所谓创钜而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一当心缀之衣下记衰长六寸博四寸是也一即衣前有衰后有负版领有辟适下记凡衰外削幅是也二者皆取摧伤之意据彼注合衰负版辟领谓孝子哀戚无所不在则惟父母之丧用之先儒谓齐衰以上皆然此则所谓衰者衣尔裳无别制轻也斩衰正服布三升义服三升有半升八十缕盖麻之极麤者三日成服服之卒哭受服正义并六升练昜大功衰七升大详麻衣十五升禫而纎裳未闻盖视衰女子在室略同】苴绖【苴子麻麻之极麤恶者在首在要皆曰绖首绖如环加丧冠上系以绳缨要绖象大带并用苴檀弓疏五服之绖皆樛惟环绖不樛樛绞也下殇大功章注大功以上绖有缨首绖朱子谓围五寸首绖视要绖去五之一绖实也明孝子有忠实之心也】杖【竹杖也在此者杖虽不用苴而有苴名且围制如要绖也】绞带【绞带象草带以束身绞者合而纠之蒙上苴字则亦用苴士丧礼厥明小敛服首绖奉尸夷堂服要绖防垂三日成服杖绞带垂卒哭说绖带昜以葛妇人易首绖以葛小祥除之杖禫而弃之】冠绳缨【正义并用布六升缨冠系绳纠麻为之于此言冠者丧重衰绖也成服服之卒哭受冠正义同七升练练冠祥缟冠禫纎冠】菅【古顔反】屦者【菅茅属亦三日服之卒哭受齐衰蒯藨屦练绳屦大祥白屦俱无絇不言三年者体孝子罔极之心且齐衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之丧卒哭而变服期而小祥又曰练期而大祥中月而禫　按诸经皆云三年之丧惟小戴记乃有二十五月而毕之说至今并从之唐王元感主三年非二十五月之说张东之据春秋驳之但春秋多变制恐亦非古法萧山毛氏曰以二十七月之服而谓之三年是欺父母也愚亦谓人子之事父母以实不以名据丧服自期至缌皆月之实数独三年则以二十五月毕之本自可疑又如汉文帝作短丧之俑其以日昜月也则言三十六日而不言二十五日汉时古制未亡其三十有六之数必有所自来惜大红小红及纎之制其祥无可考尔特存此以俟来者】传曰斩者何不缉也【传犹训诂之义盖子夏释经语也何者作为问辞以发明其义下并同缉缝也连属之不缉其边也】苴绖【疑衍】者麻之有蕡者也【蕡麻子也】苴绖大搹【此以首绖言下齐衰之绖等并同盈手曰搹搹把也中人拇指与第二指一围以指尺度之不过六寸以为首绖之围有小于此者故曰大郑注谓围九寸岂所据之尺为最小者与】左本在下【本麻根也左本在下者谓以麻根着头左边从额前向右围由头后至麻根处以麻尾搭麻根之上而缀之也　案传语未详今就朱子右本在上说而通之】去五分一以为带【此斩衰之带也以下绖带各五绖首绖带腰绖曰带者盖指象大带者言之去五分一者谓腰绖得首绖五之四也】齐衰之绖　斩衰之带也【与斩衰腰绖同下并仿此】去五分一以为带【齐衰要绖又去首绖五之一也下并仿此】大功之绖　齐衰之带也　去五分一以为带　小功之绖大功之带也　去五分一以为带　缌麻之绖　小

功之带也　去五分一以为带【合五服并发于此者围数迭减递陈故连及之注五分者象五服之数也】苴杖竹也【斩衰服之谓之苴者大雅疏苴草木之枯槁者则苴杖其枯竹与然则貌若苴者谓枯槁也】削杖桐也【齐衰服之削者桐本圆削去其枝叶也或云麤者削而去之　案注谓竹杖圆桐杖方以象天地又说者谓桐杖上方而下圆据小记杖大如绖则二杖皆圆也】杖各齐其心【便于扶且以表心也】皆下本【曰下本则杖必取其近根者以其坚且顺性也】杖者何　爵也【有爵者必有德能为父母致病故以杖扶之】无爵而杖者何担主也【担肩也主主人谓主病杖任其扶持之责也注云假也谓假之以杖曲矣】非主而杖者何【非主众子之属】辅病也【凡病者皆当辅也】童子何以不杖【年十九以上皆曰童子】不能病也【不能病无知也无知则无心可表故不任服亦不杖当室缌则亦杖也】妇人何以不杖【亦童子妇人也童子曰妇人大功章妇人之长殇是也】亦不能病也【成人妇人亦杖则亦能病矣　案小记言主丧者不杖则子一人杖注以子为童则童子妇人亦杖二节盖大概言之】绞带者绳带也【绞麻为绳以作带】冠绳缨　条属右缝【条绳也条属右缝者缨缝属于武之右而结之于左也小功以下左缝】冠六升　外毕【冠前后两头皆在武下屈向外又屈之缝于武以毕其事也】锻而勿灰【锻水濯治之也勿灰不须白也】衰三升　菅屦者菅菲也【菲屦也曰菲者作传时有此称也】外纳【向外编之犹外毕也】居倚庐【居者适子以下所居也孝子于殡宫门外置楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及旁夹草蔽之不涂形如偏屋北户居此者痛深不安处也杂记注庐哀敬之处非有其实则不居所谓庐垩室不与人坐者此也非适子则又东矣妇人不居庐大丧宫正授庐视亲踈贵贱为逺近则皆有庐也此第以孝子言按大记君宫之谓有幛大夫士袒之则无障也聂氏谓帘以缞则户有帘矣　案旧说谓去东壁五尺窃谓孝子不忍离其亲东壁则逺甚矣此当在寝门少东又其户北乡则在大门内塾之东北乡寝也至谓非适子则在隐处不欲人属目则不可觧矣】寝苫枕块【苫编藳哀父母之入土故亦以身亲之】哭昼夜无时【哀动则哭故无时此在朝夕哭之外疏以三无时言之则仍有时矣未然】　歠粥【不言饮水省文】朝一溢米　夕一溢米【米当用麤粝者一手之盛谓之溢则满把而已注云二十两曰溢则每食一升有奇案病者之粥必薄且所食无多也如注说与常食何异】寝不脱

绖带【痛深不求其体之适也言绖带则衣可知】既虞【祭名既塟而虞】翦屏【翦芟也屏厢屏既虞改户西乡屏庐两旁所蔽之草也翦去将涂之此屏与间传芐翦为剪蒲席头者不同】柱楣【前楹谓之楣楣下两头施柱涂其四面用屛而设户】寝有席　食疏食【音嗣　疏麤也粥亦疏此但昜疏为饭尔】水饮　朝一哭夕一哭而已【未塟则朝夕哭在殡宫此已啓殡故在庐朝夕一哭礼止于此若哀至而哭则仍无时也】既练　舍外寝【舍止也小祥之祭曰练时不居庐即为庐处垒堑为屋所谓垩室也曰外寝则少安矣】始食菜果　饭素食【饭音反食之也素空也谓不以肉佐饭　案注以素为复平素之食则饮酒食肉矣非也】哭无时【礼有节必则无尽也】

父【檀弓谓之致丧盖以恩制者也适庶子并同先言父者君亦有父也歴代同】传曰为父何以斩衰也【为于蒍反下并同　问者疑其与母之齐衰异等也】父至尊也【父母家之严君而父又尊于母故曰至尊不言恩者父母之恩等也】

诸侯为天子【檀弓谓之方丧下同君之上特言天子者尊王不与余君等也言诸侯则凡王臣可知矣五服之亲亦从其重下同　案周礼司服凡丧为天王斩衰疏凡丧诸侯诸臣皆为天王斩衰昆山徐氏云诸臣王朝之卿大夫士也若诸侯之大夫为天王则下繐衰是也又通典晋张祖高以郑氏士服天王斩哀说无明文因据襍记士居垩室谓士当服期谢沈答曰朝廷之士服天王斩衰邑宰居垩室则期】传曰天子至尊也【合天下言　以下二服唐以后无之】

君【诸侯卿大夫士凡有士者皆曰君】传曰君至尊也【以一国及一家言君臣之义一也】父为长子【长子适长子其父亦适长子也天子诸侯皆曰太子惟卿大夫士称适曰长子则上下通且立适亦以长也疏云立庻长子及适孙庶孙者虽承重而不得三年　歴代并同明防典改不杖期】传曰何以三年也【疑与诸子异也】正体于上【注云重其当先祖之正体其指长子言盖孙祔于祖是长子与祖为体也故曰正体于上　疏以长子父言未恊】又乃将所传重也【又以其将代已主宗庙则所传者重也】庶子不得为长子三年【适子之弟及妾所生皆曰庶子】不继祖也【祖长子之祖庶子之父也庶子不得为父后则无重可传故长子亦不得继祖不得为之三年也　案大传说与此同惟小记言不继祖与祢此聚讼之说所自起其在悮认不继祖与祢者皆为庶子耳谯氏周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故其长子为不继祖是可以正诸说之失矣要之传言庶子不为长子三年正以明为长子三年者之为适子耳马融主戴圣闻人通汉五世之适说舍子而言曾孙既与经义不符郑氏以为不必五世是也贾公彦因注不必五世说遂举贺循虞喜庾蔚之四世之说证之谓必适子适孙乃得为长子三年外此则虽继祢之适子亦不得遂三年之服是又舍子而言孙其失与马氏等愚谓五世四世适适相承其为长子三年不必言矣若此传止以继祢之适子言注亦谓为父后者然后为长子三年则继祢之适子其长子即得与祖为体而传重不必推之逺也若朱子语类载或问宗法既废庶子何必不为长子三年敖氏继公据殇服小功章谓公之昆弟为庶子与大夫同则为长子三年亦当与大夫同因疑此传之悮不知宗法虽废服制自当从古庶子之服亦不可以例适子其谬不足辨也】

为人后者【为宗子后不言父者不皆父也为祖后为高曾祖后亦如之不言为所后可知　厯代同】传曰何以三年也【疑与生已者异】受重者必以尊服服之【受重受传重之重尊犹重也】何如而可为之后【疑非尽人可为】同宗则可为之后【宗子所以収族故须同宗】何如而可以为人后【就同宗言】支子可也【次适也适长子自为其父母后故以次适后大宗不言庶子嫌用妾子也无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后也】为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子【此盖略言之推类以尽其余可也】若子【若如也子亲子谓如其亲子之服据为人子者言也若后高曾及祖则其妻之父母已无服矣】

妻为夫【小记姑在则为夫杖】传曰夫至尊也【妻虽以齐为义而夫实尊于妻】妾为君【奔则为妾媵亦曰妾谓夫为君尊之】传曰君至尊也

女子子在室为父【子者男女对父母之通称故特加女子以别之许嫁未嫁皆在室也嫁则降矣女子子在室凡服视昆弟小记主丧者不杖则子一人杖　厯代同】

布总【总束髪以疎布为之曰总则束本及末矣盖韬髪以縰束髪以总内则栉縰笄总是也此言总则去縰矣始死缟总成服用布以终丧五服并同】箭笄【箭竹也始死去吉笄成服箭笄以终丧】髽【露紒也以麻自顶而前交于额上郤绕紒注云如后人之着防头也小敛服之以终丧】衰【斩衰如男子又言之者以其连裳又无袵也连裳故不言裳】三年【此合上下妇人丧服之异于男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或别也妻妾女子子已见于上故不言者者为下出也】传曰总六升【与冠等也亦受七升】长【去声下同】六寸【注谓出紒后垂之为餙则此第以垂者言总之长不止此也　案孔氏云斩衰六寸期八寸大功同小功缌一尺吉总尺二寸不见所据】箭笄长尺【南宫韬之妻之姑之丧榛笄长尺斩衰亦同　或云大功以下吉笄去首存叅】吉笄尺二寸【连文及之】

子嫁反在父之室【反被出而归也出嫁服期今与夫族絶则服与未嫁等故亦言在室曰父之室则与未嫁者防别也】为父三年【小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之既练则已者期服已除又不及与兄弟同受服也反夫命还其家也未受服仍服期既受服则遂三年　政和礼司马书仪无歴代并同】

公士大夫之众臣【士卿士众臣非士如煇胞翟阍之属盖吏也】为其君　布带【齐衰之带也】绳屦【大功之屦亦三年服也不敢与贵臣同服盖即不以杖即位之义此本在君服节内因带屦有异故别言之仍系之此章之末则斩衰之服犹是也　开元礼云国官为其君余俱无】传曰公卿大夫室老【家相】士【邑宰家宰】贵臣【二者皆贵臣其服不杀】其余皆众臣也　君谓有地者也【君谓所服者地采地】众臣杖　不以即位【不与贵臣同】近臣【阍寺之属】君服斯服矣【君嗣子臣不世爵曰君者家长亦君也近臣亦众臣耳以近君不敢异也】绳屦者绳菲也【汉谓之不借】

右斩衰【案不杖期传云父卒然后为祖后者服斩注疏天子诸侯父在为祖斩衰所谓父有废疾子代之执丧也又祖父为废疾不立已受国于曾祖黄氏曰为曾祖后者斩丧服小记为殇后者以其服服之又与诸侯为兄弟者服斩熊氏安生云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩注士为国君斩天子卿大夫之适子为天子亦然杂记外宗为君夫人犹内宗也注服斩外宗姑姊妹之女之类内宗五属之女疏熊氏云即嫁在他国亦为本国诸侯服斩贺循谯周诸家云在已国则为君服斩他国则不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为父母服斩不降戴德丧服记为高祖后者斩衰三年唐律妇为舅宋史礼志妇为舅姑政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩家礼为人后者承其祖明孝慈录子为母为人后者为所后母及所后祖母女在室为母女嫁反在室为母适孙为祖母及曾高祖母承重妇为姑庶子为所生母子为继母慈母飬母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母今制增夫为适母继母慈母飬母妻同】

疏衰裳齐【斩衰亦疏于此言之者嫌齐衰或细也齐缉裳下斩衰先言斩此后言齐者斩在未成衰之前齐在衰成之后也】牡麻绖【牡不带子恶减于苴小敛服首绖奉尸于堂服要绖防垂成服绞垂】冠布缨【轻于绳三年者降服七升受八升正服八升受九升义服九升受十升】削杖　布带【轻于绞】疏屦【草屦也始死服三年及杖期并三月者服同于斩衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屦无絇成服服齐衰裳正服布五升降服四升义服六升负版辟积卒哭受降服七升正服六升义服九升】三年者　传曰齐者何　缉也　牡麻者枲麻也牡麻绖　右本在上【以麻根着头右边从额前向左围由头后至麻根处以麻尾纳麻根之下而缀之】冠者沽【音古下同】功也【沽麤也此曰功则上之皆不得言功功言沽则麤于大功矣】疏屦者藨【皮表反】蒯【古怪反】之菲也【藨鹿藿也蒯菅属一云藨麤也谓麤蒯】父卒则为母【父在为母杖期厌于父也父卒则尊得伸故三年疏云父服除而母没然后三年徐氏谓言父卒则父卒即可服何必服除是也　开元礼不分父存没皆齐衰三年明防典改斩衰今因之　厌同压下并同】

继母如母【后母也继母配父恩虽有间而尊亲则同也歴代因革同亲母明防典改斩衰今因之下慈母同】传曰继母何以如母　继母之配父　与因母同【注因犹亲也】故孝子不敢殊也　慈母如母【传言终其身则与母又有间矣】传曰慈母者何也　传曰【旧传】妾之无子者　妾子之无母者　父命妾曰女【音汝】以为子　命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母　死则丧之三年如母贵父之命也【贵重也若不命则服庶母慈已之服小功章所载是也又小记为慈母之父母无服】母为长子【服适长子不问父在与否此亦适子妇服其子也明防典改不杖期今因之】传曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也【不敢以已尊降祖之正体】

右齐衰三年【案斩衰章为人后传曰为所后者之妻若子明孝慈录改斩衰小记妾为君之长子与女君同妾从女君而出则不为女君之子服明防典改不杖期又小记祖父卒而后为祖母后者三年明防典改斩衰今因之又小记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也疏父命已子与其父妾有子子死者为后呼为祖庶母亦服之三年庶子为父后者注大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人此谓所生母也明并改斩衰黄氏补天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母皆齐衰三年明改斩衰戴德丧服变除篇父卒为君母谓庶子为适母也继母为长子为高曾祖后者服高曾祖母开元礼父在为母政和礼妇为姑家礼夫承重则从服开宝礼飬母谓飬同宗及三嵗以下遗弃之子者宋防要为所生母明集礼女在室为母女嫁反在室为母孝慈录并改斩衰今因之】

疏衰裳齐【负版辟领衰六寸之属并同三年】牡麻绖【服期者小敛首绖奉尸侇于堂要绖防垂成服绞垂】冠布缨【今文无此三字升数并同齐衰三年】削杖　布带　疏屦【复言之者嫌其服或轻也】期者【十五月而毕】传曰问者曰何冠也【斩衰有三其冠同齐衰有四不知冠之异同故问也】曰齐衰大功　冠其受也【言冠之升数与卒哭受衰同问齐衰冠而并言大小功缌者以类及之也】缌麻小功　冠其衰也【缌小功无受冠衰升数同】带缘各视其冠【带布带象革带縁者丧中所服衣之縁也升数并如冠故连及之也】

父在为母【小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期唐律改齐衰三年明防典改斩衰今因之】传曰何以期也【疑其应三年也】屈也【屈于父】至尊在【谓父】不敢伸其私尊也【母谓之私者据子言之也】父必三年然后娶【改娶】逹子之志也【逹通也伸也子于母屈而期其心丧则犹三年也三年后娶其志乃伸矣　案古于父母之丧皆曰三年此经独以父之存没别之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍于前得无伤其父心屈之至期所以安其父而子心则仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子虽并服期而三年之义父为存之縁情定制礼有曲而致者此其是与】

妻　传曰何以期也【疑同于母】妻至亲也【杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡葢适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也葢父不主庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之】

出妻之子　为母【出去也谓犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同】传曰出妻之子为母期　则为外祖父母无服　传曰絶族无施服【旧传也母出与庙絶是与族絶也旁及曰施】亲者属【母子至亲无絶道故以服连缀之】出妻之子为父后者【适子】则为出母无服【小记无服也者丧者不祭故也】传曰与尊者为一体【尊者谓祖是正体也】不敢服其私服也父卒继母嫁　从为之服【继母由疏而亲嫁则仍疏矣亦为之服者从嫁故也不从则不服】报【嫁母亦如其服以答之也　案马氏融谓重成母道故随为之服疏亦本此义言之王氏肃始主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若不终父三年丧亦不服金大定间改三年】传曰何以期也　贵终也【终母子之恩也言继母则亲母嫁者可知矣】

右齐衰期【案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈録适子众子为庶母皆期妻同今并因之　又案慈母注士之妾子为母期不知士子固不厌也】

不杖麻屦者【此亦齐衰期也经特举其异者言之余并同以上四者俱不言受葢三年之丧逹乎天子诸侯虽絶期尚为后齐衰注谓变除之日不尽同故也】

祖父母【尔雅父之考为王父父之妣为王母首言之同于父也不言继祖母可知】传曰何以期也【祖为孙大功此乃期故问也】至尊也【父之至尊】

世父母　叔父母【尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母曰世者以继世先适长也叔说文作尗父行之少者二者不言适庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同】传曰世父叔父何以期也【疑其同于祖】与尊者一体也【尊者谓父】然则昆弟之子何以亦期也【服与一体同疑可杀也】旁尊也【已为诸父故曰旁尊】不足以加尊焉【尊者为卑者降其服是以已之尊加之彼也】故报之也【如其服已之服是报也】父子一体也【以下广明一体之义】夫妻一体也【合疏为亲】昆弟一体也　故父子首足也【首足一体】夫妻牉合也【本异体以牉合而一】昆弟四体也【析言之曰一綂言之曰四】故昆弟之义无分【一体故也】然而有分者【谓异居也】则辟【同避】子之私也【昆弟之子各私其父不可间于旁尊故辟而分之】子不私其父　则不成为子【天理人情之至不嫌其私】故有东宫【室也】有西宫　有南宫　有北宫【四方之宫古或有此称故有因以为氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室与】异居而同财【宫分故居异也】有余则归之宗【余常用之余也宗谓大宗若小宗昆弟同财极难以宗子主之则不争矣】不足则资之宗　世母叔母　何以亦期也【疑其本路人】以名服也【配伯若叔而有母名】

大夫之适【丁狄反下并同本又作嫡】子为妻【小记世子为妻与大夫之适子同　后世綂于夫为妻条】传曰何以期也【疑其异于众子妻也】父之所不降【大夫不以尊降适妇重适也】子亦不敢降也【降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大夫子以厌降信然】何以不杖也【本应杖】父在则为妻不杖【父主丧故也】昆弟【尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服】

为众子【长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服晋人云适子有废疾服同众子】

昆弟之子【檀弓兄弟之子犹子也　以上歴代同】传曰何以期也　报之也

大夫之庶子　为适昆弟【下大夫之庶子为昆弟大功嫌其于适昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄或弟未可知也　歴代入昆弟条】传曰何以期也【疑其与众昆弟异】父之所不降【大夫虽尊不降其适】子亦不敢降也【亦以大夫之降否为断也】

适孙【尔雅子之子为孙适子死适孙承重祖为之期】传曰何以期也【疑其与诸孙异】不敢降其适也　有适子者无适孙【有适子者谓适子在则犹是众孙而已无所谓适孙也】孙妇亦如之【若适子妇在使其子妇代已主祀则并服之如适子妇尚主祀事则服适子妇其适孙妇与众孙妇同　案此似当从父为长子之例服斩今不斩而期者适子死其祖已为之服斩故于孙不重服特加隆于大功而已疏本非一体说未妥】

为人后者　为其父母【不降于齐衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣】报【此支子也其父母本应服期以昆弟之子为报服故亦以报言之】传曰何以期也【疑其应斩】不贰斩也　何以不贰斩也　持重于大宗者【持重谓执斩衰服】降其小宗也【觧不贰意小宗谓其父也】为人后者孰后　后大宗也　曷为后大宗【以下广明后大宗之义】大宗者尊之綂也【族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可絶】禽兽知母而不知父【惟知所生母父且不知而况于宗】野人曰父母何筭焉【野人与政化稍远不能分别父母尊卑筭分别也】都邑之士【有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都会与政化稍亲者言也士泛言其人民】则知尊祢矣【稍知礼义尚不能推逺也】大夫及学士【大学小学之士】则知尊祖矣【通于率祖率亲之义】诸侯及其大祖【始封之君亦始祖也但视天子始祖则近矣故不曰始】天子及其始祖之所自出【逺推发祥所自来也此亦太祖也曰始祖者见其逺】尊者尊綂上【尊者天子也上犹逺也谓始祖綂谓合始祖之后綂之也】卑者尊綂下【卑者诸侯也下犹近也谓太祖葢合太祖之后綂之也四綂字义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义】大宗者尊之綂也　大宗者収族者也【収合也】不可以絶【与祖为体且主宗事故也】故族人以支子后大宗也　适子不得后大宗【以承父綂不当出也】

女子子适【如字】人者【不言妇人者以其服父之党故从父言之】为其父母　昆弟之为父后者【此兄弟不言执葢为之大功大功章为姊妹适人者是也】传曰为父何以期也【为父本斩衰母父在亦期故第以父问也】妇人不贰斩也【为夫斩而已】妇人不贰斩者何也　妇人有三从之义【从从其教令也】无専用之道【不敢自专】故未嫁从父　既嫁从夫　夫死从子【所从者三服斩者一】故父者子之天也【故有从父之义人所尊大者惟天故以为比】夫者妻之天也【故有从夫之义不言子者天不可加之子也】妇人不贰斩者　犹曰不贰天也　妇人不能二尊也【妇人之德在専一】为昆弟之为父后者　何以亦期也【疑其与父母同】妇人虽在外【出嫁】必有归宗【宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰归注所谓不自絶于族类也疏归寜之说非】曰小宗【经不言小宗传者断之也】故服期也【言此小宗为亲昆弟服期若昆弟为大宗服亦如之注辟大宗之说非】

继父同居者【嫁母之夫也继者继续之义以其续成父道故虽路人亦谓之父不系以母者义不起于母也○以上厯代同】传曰何以期也【疑其与骨肉同】传曰夫死妻穉【未满五十】子幼【十五以下】子无大功之亲【从父昆弟以上同财者也】与之适人【子从母】而所适者亦无大功之亲【不言无子可知】所适者以其货财为之筑宫庙【货布帛金玉之属财五谷贿赂之属货亦财此谓所适者之货财也筑谓别起室也此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因祭而遂以庙名不必实有庙也　案此前人多疑之大槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也】嵗时使之祀焉【神不歆非类故使子祀之】妻不敢与焉【与庙絶也】若是则继父之道也【必三者备也】同居则服齐衰期【谓此不杖期也小记必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者祭虽异所而子尚居其室且同财也】异居则服齐衰三月也【石经有也字　小记有主后者为异居但无主后而非同居同财祭祀亦异居也】必尝同居然后为异居【尚有父名】未尝同居则不为异居【路人而已】为夫之君【此命妇也】传曰何以期也　从服也【从夫也凡从服降一等其夫三年故妻期夫亡则不服矣不言君之妻无服也　唐后阙】

姑　姊妹　女子子　适人无主者【尔雅父之姊妹为姑男子谓先生为姊后生为妹出适已降在大功矜之故仍服期】姑姊妹报【姑对侄姊妹对兄弟出适则皆降在大功今相为期故曰报也不言女子子者以其出适还为父母服期不必言报也　歴代同】传曰无主者谓其无祭主者也　何以期也　为其无祭主故也【不言丧主者可摄也】

为君之父母　妻　长子　祖父母【祖父母在父母之下示此为礼之变也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内宗也注云齐衰　案注谓既为君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定事可类来由此凖之非一说所能拘也　歴代阙】传曰何以期也【疑具非亲】从服也【从君】父母长子君服斩　妻则小君也【此臣为小君常服非从服也故与君同服期而不降】父卒然后为祖后者服斩【有适子者无适孙也两言君斩明臣之所以期】

妾为女君【妾侄媵之属女君适妻也　歴代同】传曰何以期也【同事一人而独为重服故问】妾之事女君　与妇之事舅姑等【女君注云女君于妾无服案娣侄当服姑侄姊妹之常服无服说存叅】

妇为舅姑【尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇当丧而出则除之　歴代同宋改舅斩衰三年姑齐衰三年明姑同舅今因之】传曰何以期也【以其本路人而为之重服也】从服也【既体其子故降其子一等】

夫之昆弟之子【女子在室出嫁并同】传曰何以期也【疑本路人】报之也【上二传以世叔父报服言此以世叔母报服言也】

公妾大夫之妾为其子【已所生子】传曰何以期也【诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫降故以妾不降为疑也】妾不得体君【妾卑不得与正妻等】为其子得遂也【不降】

女子子为祖父母【章首为祖父母本兼男女言此复言之者据传指嫁者言经文省尔　以上厯代同】传曰何以期也【疑其当降】不敢降其祖也【祖至尊也】

大夫之子为世父母　叔父母　子【众子】昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　无主者　为大夫命妇者唯子不报【大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人爵与其父等则不降也无主说已见上此复及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓女子子　案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传専主女子言之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与此葢据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代阙】传曰大夫者其男子之为大夫者也　命妇者其妇人之为大夫妻者也　无主者命妇之无祭主者也【无主之服已见于上故此传专以命妇言之】何以言唯子不报也【疑其独异】女子子适人者为其父母期　故言不报也【本服不可言报】言其余皆报也　何以期也【疑其当降】父之所不降【尊同】子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也　夫尊于朝妻贵于室矣【夫妻】

【一体也】

大夫为祖父母适孙为士者【歴代阙】传曰何以期也【不降故问】大夫不敢降其祖与适也

公妾以及士妾【曰及则中间公孤卿大夫之妾皆然】为其父母【厯代同今律阙】传曰何以期也【疑妾卑不得伸其私亲】妾不得体君　得为其父母遂也【注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传似悮矣礼妾从女君而服其党服嫌不自服其父母故明之】

右不杖期【案本章为人后者为其父母报则本生父母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主者报则女子子适人无主者为晜弟晜弟之子并期又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服弁服疏王为适孙适曾孙适孙适来孙皆齐衰期又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦期唐律舅姑为适妇以上厯代同开宝礼父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生子妾为家长父母今并因之又今律前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母】

疏衰裳齐【义服衰六升】牡麻绖　无受者【受承也此齐衰三月也不言冠及带者义服冠九升余与上同也小记齐衰三月与大功同者绳屦衰绖至重故特言之无受者卒哭受服士三月卒哭时丧期已尽礼须即吉无服可受也不言三月者天子七月而塟诸侯五月而塟三月之后尚须藏服待塟时服之若言三月嫌塟时无服也　案此服以曾祖为主不几月五月而三月者天道期年一大变三月一小变俱时之重者不期故三月也又下传所云不敢以兄弟之服服至尊注谓重其衰麻尊尊减其曰月恩杀是也】

寄公为所寓【寄公如黎侯寓卫之类所寓本国之君也歴代无　案此章当首曾祖疑错简尔疏以此章论义服故首寓公未然】传曰寄公者何也　失地之君也何以为所寓服齐衰三月也【疑其疏】言与民同也【同居国士也】丈夫妇人为宗子　宗子之母妻【此宗子谓大宗也故有絶服者之服言妇人者兼已嫁未嫁者言也据不杖章女子子适人者为昆弟之为父后者传妇人虽在外必有归宗之说则嫁即不反亦齐衰三月后惟家礼有之】传曰何以服齐衰三月也【疑其服絶】尊祖也【宗子主别子祀故尊之】尊祖故敬宗【宗子】敬宗者尊祖之义也宗子之母在　则不为宗子之妻服也【母在而传之妇则并服否】

【则服其母而已以妇未与宗事也】

为旧君【此在国而致仕者】君之母妻【此及下章歴代并阙】传曰为旧君者孰谓也【谓疑为】仕焉而已者也　何以服齐衰三月也言与民同也【君臣之恩惟此及斩二服旧君义不当服斩则与民同而已】君之母妻则小君也【小记士为小君期旧臣则降之同于旧君与庶人无小君服者不同葢恩之深浅稍别也】庶人为国君【不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服则天下皆然　注谓畿内之民服天子彼疏又谓天下服谓诸侯之臣并存叅】

大夫在外【去国】其妻长子为旧国君【大夫之服孟子详之长子适子也不言士之妻长子可知】传曰何以服齐衰三月也　妻言与民同也长子言未去也【妻亦以未去而服去则无服専言长子者本随父服斩与母不同也】继父不同居者【初本同居余详不杖期章　歴代同】

曾祖父母【此当在章首经不言高祖服与此同也　开元礼改齐衰五月后并因之】传曰何以齐衰三月也　小功者兄弟之服也【大小功缌皆有兄弟服独言小功者为曾祖之后言也据小功章从祖祖父母曾祖之子也从祖父母曾祖之孙也从祖昆弟曾祖之曾孙也服皆小功从祖兄弟则小功中之最卑者故举以明之】不敢以兄弟之服服至尊也

大夫为宗子【谓絶族】传曰何以服齐衰三月也　大夫不敢降其宗也

旧君【此去国未仕者既仕则不服辟新君也杂记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服檀弓仕而未有禄者违而君薨弗为服也】传曰大夫为旧君　何以服齐衰三月也　大夫去　君埽其宗庙【使族人祭祀是曲礼所谓爵禄有列于朝出入有诏于国者宗庙举其重者言之】故服齐衰三月也【孟子所谓三有礼也】言与民同也　何大夫之谓乎　言其以道去君而犹未絶也【道出处之义是所谓有故而去也未絶者以未仕也】

曾祖父母为士者如众人【大夫服之歴代无】传曰何以齐衰三月也　大夫不敢降其祖也

女子子嫁者未嫁者　为曾祖父母【此经为嫁者而言未嫁者与男子同当在上为曾祖父母条内此特因嫁者而类及之尔　开元礼增为齐衰五月】传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也【童子不任服】何以服齐衰三月　不敢降其祖也【此言嫁者若许嫁未嫁则犹是在室尔疏谓许嫁亦有降理未合】

右齐衰三月【案本章庶人为国君注畿内之民服天子杂记外宗为君夫人犹内宗也注曰其无服而嫁于庶人者从为国君疏云亦内外宗并言之服齐衰三月又开元礼为高祖父母嫁女亦如之　歴代同】

大功布衰裳【此殇大功葢齐斩之降也彼言鍜而勿灰则此灰也但其功麤故曰大功齐斩亦布此乃言布者灰之布始成也始死及敛服同上殇服衰七升不言冠屦带与成服同也】牡麻绖无受者【传云其文不缛故终丧一服而已不言月者或九或七别也】

子女子子之长殇中殇【子兼适庶略也殇者男女未冠笄而死者也本服长子斩众子及室女皆期殇则并降为大功昆弟之子女子子亦如之】传曰何以大功也【以其本齐斩也】未成人也【冠笄则为成人】何以无受也　丧成人者　其文缛【音辱繁也】丧未成人者　其文不缛　故殇之绖不樛垂【樛曲也绞也成人绞带垂】葢未成人也　年十九至十六为长殇【二十则冠而不为殇故以十九为断十五成童十六则成童以上也此据男子言也若女子十五而笄则防自十四以下矣】十五至十二为中殇　十一至八岁为下殇【八岁龀齿故殇始于此】不满八岁以下皆【本无石经有之】为无服之殇　无服之殇　以日易月【王氏肃曰殇之期亲则旬有三日哭缌麻则以三日为制　案注谓生一日者哭之一日与易字义不符】以日昜月之殇　殇而无服【哭之而已】故生子三月　则父名之【详内则】死则哭之【无服之殇始此】未名则不哭也

叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之长殇中殇【小功章有昆弟之子之下殇则长殇中殇当在此】夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇【以上本服皆期】公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇【公及大夫之适子皆正綂成人斩衰殇则不得着代故入大功言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子则降一等故惟言适子也】

其长殇皆九月缨绖【首绖有缨礼之重者制如冠缨自大功以上皆用之】其中殇七月不缨绖【五服无七月之服此因中殇为特起之文入大功者七月为九月之杀与小功别也绖无缨杀于长殇也小功以下同】

右殇大功【案此及下诸殇服自汉迄明初皆仍其制孝慈録删今因之】

大功布衰裳【衰降服七升受十升正服八升义服九升受十一升冠降服正服十升受十一升义服十一升受十二升左缝】牡麻绖【要绖防垂】缨　布带【绞垂绳屦】三月受以小功衰【升数见传曰三月据士言也】即葛【即就也葛葛带间传大功之葛与小功之麻同】九月者　传曰大功布九升【布衰也此义服】小功布十一升【正服】姑　姊妹　女子子　适人者【姑姊妹亦报】传曰何以大功也【在室本期】出也【檀弓所谓葢有受我而厚之者也】

从父昆弟【尔雅兄之子弟之子相谓为从父昆弟姊妹在室亦如之】

为人后者为其昆弟【本生昆弟亦报】传曰何以大功也【本期】为人后者　降其昆弟也【下记所谓降一等也】

庶孙【降于适孙男女皆是　以上歴代同】

适妇【尔雅子之妻为妇长妇为适妇葢适子之妻也　唐改不杖期后并因之】传曰何以大功也【异于众妇】不降其适也

女子子适人者为众昆弟【注父殁则为为父后者期其实父在亦服之】侄丈人妇人报　传曰侄者何也　谓吾姑者吾谓之侄【男女皆然】

夫之祖父母　世父母　叔父母【其夫期妻降一等以上歴代同】传曰何以大功也　从服也　夫之昆弟何以无服也【疑其与世叔父等】其夫属乎父道者【如昆弟之子之属】妻皆母道也　其夫属乎子道者【如世叔父母之属】妻皆妇道也【子妻曰妇言当服者惟此】谓弟之妻妇者　是防亦可谓之母乎【防犹叟也叟长老之称葢兄妻之尊称也弟妻不可谓之妇兄妻不可谓之母此皆以明夫昆弟无服之义】故名者人治之大者也【治伦理也】可无慎乎【后増夫之兄弟小功兄弟之妻大功】

大夫为世父母　叔父母　子【小记大夫降其庶子】昆弟【下记大夫于兄弟降一等】昆弟之子　为士者【为大夫命妇者已见于不杖章彼言大夫子此言大夫互文尔　歴代同】传曰何以大功也　尊不同也【尊卑别也】尊同则得服其亲服【位同则不降旁亲也九者皆本服期】

公之庶昆弟【妾子也即公子】大夫之庶子　为母【生母】妻　昆弟【亦庶子　歴代阙案旧本昆弟在传下郑氏移此或疑上言大夫之子为昆弟此不应重出因谓与下节连文谓昆弟为从父昆弟服也窃案上言昆弟之为大夫者与此不同非重也且下特为公子庶子明其同尊不降尔若与昆弟连文则不可觧矣注说为是】传曰何以大功也　先君余尊之所厌【同压　言公之庶昆弟则其父已没故曰先君诸侯纯旁期三日俱无服公子父在厌于父下记练冠縓冠其服也父没得伸而犹厌于余尊故服止于此】不得过大功也【过此则重矣此言公之庶昆弟】大夫之庶子　则从乎大夫而降也【曰大夫之庶子又曰从降则大夫在也士妾有子者缌大夫降而无服庶妇本小功降则当缌庶子本期降则大功此大夫降也庶子于生母如母妻及兄弟皆期从父而降故止于大功此仅从本服降一等与父之所不服子亦不服义防别】父之所不降　子亦不敢降也【谓适也　案二语与不杖章大夫子为世叔父等九人传同疑为下节而发姑依注记之而存其说以备叅】

皆为其从父昆弟之为大夫者【本服大功尊同故服其本服　案此当在上经昆弟之下疏所谓上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所谓昆弟互相服也据敖氏所引春秋传公子之重视大夫说则公之庶昆弟与大夫亦尊同也并存以备叅】为夫之昆弟之妇人子适人者【世叔母服之也不曰女子曰妇人出也在室期出则大功歴代同司马氏书仪无】

大夫之妾　为君之庶子　女子子嫁者未嫁者【上章大夫之妾为其子期此云君之庶子则非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁则又当降而小功此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾随女君服故亦大功也】为世父母　叔父母　姑　姊妹【此妾自服其私亲也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此当以旧说为是如注说以女子子八字下属则与服制不符葢女子子之为此七人本期嫁当降而大功嫁于大夫又当降而小功何得仍服大功未嫁则期尤不得服大功也疏逆降之说尤非】传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也【言惟成人故大功否则当为殇服也】何以大功也　妾为君之党服　得与女君同【女君从夫降其庶子及女子子妾亦与之同也】下言为世父母叔父母姑姊妹者　谓妾自服其私亲也【得与女君同上言妾为庶子及女子子之服下妾自服其私亲传义甚明烂脱之说非也】

大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟【庶兄弟】为姑姊妹　女子子　嫁于大夫者　君为姑【君谓国君】姊妹女子子　嫁于国君者【以上歴代并阙】传曰何以大功也【疑诸】

【侯絶旁服】尊同也　尊同则得服其亲服【本服大功】诸侯之子称公子【庶子以下广推尊不同之义】公子不得祢先君【其父也谓不得立祢庙以适子为祢庙主也】公子之子称公孙　公孙不得祖诸侯【惟奉别子而已小记所谓继别为宗也】此自卑别于尊者也【公子公孙卑故自别于尊】若公子之子孙　有封为国君者　则世世祖是人也【始封之君为太祖百世不迁】不祖公子【不得为太祖也若在四世之内则入亲庙四世而迁其国君之昆弟则仍祖公子所谓别子为祖继别为宗也】此自尊别于卑者也　是故始封之君　不臣诸父昆弟【祖父及子之一体故不臣而服其本服也】封君之子不臣诸父而臣昆弟【诸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一体可略且其父已絶服也】封君之孙　尽臣诸父昆弟【皆其父所臣者】故君之所为服【如封君之诸父昆弟】子亦不敢不服也【如封君之于诸父】君之所不服【如封君子之昆弟】子亦不敢服也【如封君孙之尽臣也】

右大功九月【案小记夫为人后者其妻为舅姑大功歴代同下记夫之所为兄弟服妻降一等开元礼定为五月后因之唐律女适人者为伯叔父母兄弟侄又为众子妇开元礼为兄弟之女适人者报为人后者为其姑姊妹之在室者报政和礼为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇以上后并同又开元礼出母为女子子适人者女报同政和五礼新仪女适人者为伯叔母又为姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟为兄弟侄为人后者后并同又为人后者为本生祖父母晋人议当降一等大功又本章姑姊妹适人者为人后者为其昆弟亦并当有报服也】

繐衰裳【繐布之细而疏者】牡麻绖　既塟除之者【不言七月可知】传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半缕细者以恩轻也升数少者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升则细同而疏宻异矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非谓五月之服亦繐衰也】

诸侯之大夫为天子【士亦当如之】传曰何以繐衰也　诸侯之大夫　以时防见乎天子【以时防见为有恩】

小功布衰裳　澡麻带绖【澡者戞治之去莩垢使洁白也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本大功以上带绖有本小功以下断本此殇小功不絶本如大功小记不言首绖则首绖断本也疏云带在上者明带不絶本与绖不同不言无受可知】五月者

叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇　为姑　姊妹　女子子之下殇【本服期下殇则降而小功】为人后者　为其昆弟　从父昆弟之长殇【本服皆大功此应报】传曰问者曰中殇何以不见也【为经长殇问也】大功之殇中从上　小功之殇中从下【此大小功葢以降在大小功者言之与缌麻章言本服者别此大功即下所谓齐衰之殇此小功即下所谓大功之殇也　案大功之长殇本有七月九月之别曰从者以大功之名则同也注谓此以成人之服言恐悮】

为夫之叔父之长殇【本大功】

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【本期】为侄庶孙丈夫妇人之长殇【本大功言丈夫妇人亦恩疏之义此应报】

大夫　公之昆弟　大夫之子【适庶同】为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【六者成人降至大功殇又降至小功】

大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子成人大功】

右殇小功【案大功章子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇则其下殇皆应小功又叔父及姑姊妹适昆弟亦并应报也又下缌麻章庶孙之中殇从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇其长殇应小功又从父昆弟侄亦应报也开元礼增从父兄弟姊妹之长殇】

小功布衰裳【降服十升正服十一升义服十二升冠同所谓冠其衰也无受】牡麻绖【要绖绞不言澡可知】即葛【三月葛带间传小功之葛与缌麻之麻同】五月者【旧説小功以下吉屦无绚】从祖祖父母【尔雅父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母】从祖父母【尔雅父之从父昆弟为从祖父父之从父昆弟之妻为从祖母】报【旁亲言报略之】

从祖昆弟【父之从父昆弟之子】

从父姊妹

孙适人者【父昆弟之女及已之女孙在室皆大功】

为人后者为其姊妹适人者【本期以为人后降大功适人又降小功此亦报也不言姑者注云举其亲则恩轻者降可知马氏曰不降未然】

为外祖父母【尔雅母之考为外王父母之妣为外王母小记为母之君母母卒则不服又为慈母之父母无服又服问母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服】传曰何以小功也【外亲皆缌】以尊加也【祖尊名也】

从母【尔雅母之姊妹为从母】丈夫妇人报【姊妹之子男女同下记庶子为后者为其从母无服】传曰何以小功也　以名加也【母亦尊名】外亲之服皆缌也

夫之姑　姊妹【尔雅夫之子为女公夫之女弟为女妹又女子不殊在室略之】娣姒妇【夫之昆弟妻也尔雅长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇注今或曰妯娌　案尔雅女子同出谓先生为姒后生为娣同出谓同嫁一夫葢媵也与此不同】报【以上歴代同】传曰娣姒妇者弟长也【弟为娣长谓姒敖氏以经先娣为长非也左氏传穆姜大妇也声伯之母小妇也穆姜曰吾不以妾为姒是据二妇年之大小言也此或春秋之俗称似非从夫之义姑存以备叅】何以小功也以为相与居室中　则生小功之亲焉

大夫　大夫之子　公之昆弟　为从父昆弟　庶孙【二者本大功以为士降小功】姑　姊妹　女子子　适士者【本期嫁降而大功适士再降而小功】

大夫之妾为庶子适人者【庶子女子子也在室及嫁于大夫皆大功曰人则卑者故又降而小功以上歴代阙】

庶妇【夫不受重者　唐贞观加为大功歴代同】

君母之父母【君母父之适妻也妾子服其父母】从母【君母姊妹小记为君母后者君母卒则不为君母之党服歴代统于甥舅条内】　传曰何以小功也　君母在则不敢不从服　君母不在　则不服【从服恩轻】

君子子【大夫及公子之适子】为庶母慈已者【不命为母子者　歴代同明改不杖期】传曰君子子者贵人之子也【贵人适夫人】为庶母何以小功也【士为庶母不慈已者缌】以慈已加也

右小功五月【案小记适妇不为舅后者则姑为之小功唐加大功本章为从祖祖父母从祖父母报则为兄弟之孙同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子皆小功政和礼载之又本章有从父姊妹适人者及为人后者为其姊妹适人者之服此皆应报则女适人者为从父昆弟及昆弟之为人后者皆小功也又夫之姑姊妹报则女在室及适人者为昆弟侄之妻亦如之见政和礼又显庆礼为甥开元礼母出为继母之父母兄弟从母后并同为从祖祖姑在室者报祖之姊妹也为从祖姑姊妹在室者洁姑从祖女姊妹从祖孙女也为适孙之妇又同母异父兄弟姊妹报唐律为舅为兄弟妻为夫之兄弟后并因之政和礼女适人者为从父兄弟为人后者为其从父兄弟女适人者为其兄弟侄之为人后者家礼为从乂弟之女及兄弟之孙女在室者以上歴代同】

缌麻【缌丝也治其麻如丝葢麻之至细者缌麻布衰裳澡麻绖带无受服殇服不别章略之】三月者【天道一变】传曰缌者十五升抽其半【抽去也高安朱氏曰织具曰簆簆四十齿为一升齿两丝共八十丝抽其半则每齿一丝十五升本千二百丝此十五升则六百缕也冠裳并同】有事其缕【澡治之使细】无事其布【不必滑易】曰缌

族曾祖父母【尔雅父之徒祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母葢高祖子曾祖昆弟也】族祖父母【尔雅父之从祖昆弟之母为族祖王母则族祖父者父从祖昆弟之父盖高祖孙曾祖昆弟之子父之从祖父也】族父母【尔雅父之从祖昆弟为族父父之从祖昆弟之妻为族母】族昆弟【尔雅族父之子为族昆弟以上四者服室女及室女服之与男子等也又据下从祖昆弟之子条为族父之报服则四者皆报也】

庶孙之妇【杀于庶子扫】庶孙之中殇【庶孙本大功长殇降小功中殇在此者中从下也注云中当为下恐悮案以上皆成人服惟此为殇服】

从祖姑姊妹适人者报【尔雅父之从父姊妹为从祖姑姊妹则从祖父母之女也女服之同变小功而缌麻以出降也　以上歴代同】从祖父　从祖昆弟之长殇【尔雅父之从父昆弟为从祖父昆弟又从祖之孙也本服皆小功小功之殇中从下此不言中下殇以无服也　案注谓不见中殇者中从下窃谓无服矣何从下之有】

外孙【尔雅女子子之子为外孙以嫁女所生故曰外外祖尊故不报也以上成人服歴代并同】从父昆弟侄之下殇【从父昆弟世叔父之子侄姑谓昆弟子也本大功降小功中下殇缌应报】

夫之叔父之中殇下殇【长殇小功】

从母之长殇报【本小功】

庶子为父后者为其母【所生　歴代同孝慈録改斩衰三年今因之】传曰何以缌也【疑斩】传曰与尊者为一体　不敢服其私亲也【子夏引旧传证之也】然则何以服缌也【据旧传疑其无服也】有死于宫中者【谓臣仆】则为之三月不举祭【吉凶不并行也】因是以服缌也【有丧则废祭故不敢服既三月不举祭矣不妨服之至三月也　敖氏本无因字又案其妻之服当以晋孔瑚从降説为是】士为庶母【言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈已者　歴代同孝慈録加不杖期今因之】传曰何以缌也　以名服也【以有母名】大夫以上为庶母无服【降絶故无服】

贵臣【室老士】贵妾【侄娣此公士大夫为之服也小记士妾有子而为之缌无则已不别贵贱也歴代阙】传曰何以缌也　以其贵也

乳母【大夫有食母为乳母士自养其子有故或使他妾代之则亦庶母也有三年之恩故服之　或谓为佣佣则安得有母名】传曰何以缌也　以名服也【以有母名】

从祖昆弟之子【族父母为之服也　开元礼统于族父报书仪阙】

曾孙【尔雅孙之子为曾孙孙同】

父之姑【归孙为祖之姊妹服也尔雅王父之姊妹为王姑侄之子为归孙此亦当报　书仪阙】从母昆弟【尔雅从母之男子为从母昆弟　以上歴代同】传曰何以缌也　以名服也【从母有母名故服其子】

甥【姊妹子唐改小功后因之】传曰甥者何也　谓吾舅者吾谓之甥何以缌也　报之也

壻【尔雅女子子之夫为壻】传曰何以缌也【依石经增】报之也

妻之父母【尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑小记世子不降妻之父母又服问有从有服而无服公子为其妻之父母】传曰何以缌　从服也【从妻】

姑之子【外兄弟　以上歴代并同】传曰何以缌　报之也

舅【尔雅母之昆弟为舅斩衰传为所后者妻之昆弟若子　唐贞观改小功后因之】传曰何以缌也　从服也【从母】

舅之子【内兄弟也斩衰传为所投者妻昆弟之子若子】传曰何以缌　从服也【从母】

夫之姑姊妹之长殇【本服小功　案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殇其说是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦连及之衍文尔】

夫之诸祖父母报【此夫之小功之亲故妻为之缌也小功之诸祖父母者从祖父母也注益以外祖父母案外祖于外孙不言报则外孙之父可知敖氏益以从祖父母则父行非祖父行也敖氏又曰诸疑衍并存叅以上歴代同】

君母之昆弟【妾子为适母之昆弟也小记君母卒则不服】传曰何以缌　从服也【从君母也　歴代入甥为舅服内】

从父昆弟之子之长殇【此及下皆应报】昆弟之孙之长殇【本服皆小功】为夫之从父昆弟之妻【夫服小功从服降等亦报　歴代同】传曰何以缌也【疑娣姒之服】以为相与同室【以异居同财故亦谓之同室】则生缌之亲焉　长殇中殇降一等【如此经两长殇本服小功降而缌也中殇降一等谓中从上者殇大功章诸中殇是也】下殇降二等【如本章从父昆弟侄本服大功下殇则降而缌也其中从下者亦降二等本章庶孙之中殇是也】齐衰之殇【上以降服言则曰大功之殇此以成人本服言故曰齐衰之殇殇大功章有斩衰之殇不言省文也】中从上【即上所谓大功之殇中从上也】大功之殇【上以降服言则曰小功之殇此以本服言故曰大功之殇】中从下【即上所谓小功之殇中从下也经不言中殇故以明之】

右缌麻三月【案小记士妾有子而为之缌歴代阙下记改塟缌服问公子之妻为公子之外兄弟注妻为公子之外祖父母从母缌又本章从祖姑姊妹适人者报中当有女适人者为从父兄弟子及昆弟之报服其服姑姊妹也男女并同政和礼女适人者为从祖姑是也政和礼女适人者为同堂兄弟之子及女之出嫁者又女适人者为从祖昆弟姊妹又家礼为从父兄弟之女出嫁者其报服与又夫之诸祖父母报政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇亦报服也又族曾祖父母当兼族曾祖姑族祖父母当兼族祖姑族父母当兼族姑族昆弟当兼姊妹开元礼为族曾祖姑在室者报为族祖姑在室者为族姑在室者报为族姊妹是也又开元礼为夫之从祖兄弟之子亦男女并服之亦当有报政和礼为兄弟之曾孙为从父昆弟之孙为夫兄弟之曾孙为夫从父昆弟之曾孙服室女并同似即族曾祖父母族祖父母及族母之报服尔其族父又当有从祖昆弟之子若女之报服族昆弟亦当有昆弟姊妹诸报服也其诸姑姊妹之报服视此矣又父之姑为归孙亦当报又唐律为从父兄弟子之妇夫之从父兄弟之子妇为孙为夫之高曾祖父母为夫之从父姊妹在室及适人者为夫之舅及从母为姊妹子之妇为甥之妇开元礼为人后者为本生外祖父母女适人者为从祖父母报为兄弟之孙女适人者报唐礼仪志为舅母女适人者为兄弟之孙后阙为夫兄弟之孙女适人者为夫之从父兄弟之女适人者女适人者为从祖父母从祖祖姑为外孙之妇家礼从兄弟之妻为夫之从父兄弟为夫之从祖祖姑以上歴世同为同爨为朋友孝慈录嫁女为同堂姊妹出嫁者又殇服上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇为夫兄弟之长殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇火夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇此皆降服小功其中下殇应缌又本章从母之长殇报则亦当有姊妹之子若女长殇之报服也又上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇本章从夫昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇亦并当报又开元礼增从父姊妹之中殇下殇从祖姑姊妹之长殇为人后者为其兄弟姑姊妹之巾殇下殇】

记【案记恶笄有首布总以上当为经之夲文或以其不在五服之中故归之记与】公子为其母【所生】练冠【以练布为冠】麻【缌麻之绖带也】麻衣【白布深衣布如小功】縓縁【縓浅绛色尔雅一染谓之縓以浅绛色布为长衣领缘也疏云以缯为縁此皆三年丧练之受餙也诸侯絶期以下无服公子被厌不得伸权为此制而服三年之受饰犹容有三年之戚也】为其妻縓冠【縓色布冠】葛绖带【二者又轻于母】麻衣　縓縁　皆既塟除之【注诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而塟此大戴礼文也】传曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也

大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等【兄弟凢同室之兄弟皆是】

为人后者于兄弟降一等【本生兄弟也】报【为大宗后嫌本生兄弟不降其宗子故言报以明其皆降也】于所为后之兄弟之子若子【即斩衰章所谓为所后者昆弟之子若子也因上文兄弟而连及之尔】

兄弟皆在他邦　加一等【谓出仕行游避仇及被放者愍其客死故加一等】不及知父母【谓兄弟死者防小不及识父母而父母早没也】与兄弟居【先与死者同居】加一等【此不在他邦亦加者愍其孤防】传曰何如则可谓之兄弟【此非为兄弟发问也欲得加一等为何如兄弟尔】传曰小功以下为兄弟【言小功者大功以上则亲自亲何必加惟大功以下或缌或袒或无服故必加等丧之兄弟大功以上同居此当是疎逺兄弟孤贫相依与大功同居者异故亦加等】

朋友皆在他邦　袒免【袒露防衣也主人及众主人皆有袒免之节同宗五世无服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同宗无服之丧处之且示有主道也　案注云免音问谓去冠以着免也旧説免如冠广一寸疏云髽与括髪皆以麻布自项乡前交于额上郤绕髻免亦如之但布广一寸为异祝氏大昌曰不应别制一冠谓之免免如所谓免冠也高安朱氏曰礼秃者不免左传秦获晋侯穆姬以免服衰绖迎则免有服也愚谓免冠之免如字此音问疑衬冠者】归则已【归有主可以已】

朋友麻【麻缌之绖带也注其服吊服诸侯卿大夫缌衰士疑衰庶人素委貌朋友虽无亲而有同道之恩故有服外之服不言月则既塟除之矣】

君之所为兄弟服【疏诸侯絶旁期此君服兄弟服则君葢公士大夫降期者也】室老降一等【凡从服降一等不言士可知】

夫之所为兄弟服　妻降一等【夫之兄弟无服安得有降一等之説此当是几兄弟之亲如姊妹之属疏云从母之类应氏防谦曰此当阙】

庶子为后者　为其外祖父母　从母　舅　无服【与尊者为一体不服所生母故其党亦无服也】不为后　如邦人【服之如常】宗子孤为殇【无父曰孤若父在即老而传其子尚不得为宗子也】大功衰【长殇中殇则服之】小功衰【下殇则服之】皆三月【絶属服宗子齐衰三月殇则降故三月犹是而降齐衰为功衰也】亲则月筭【亲五属之有服者殇之丧期如常降一等也】如邦人改塟缌【谓墓以他故崩壊将亡尸柩不可修整故须改塟也见柩不可无服故主人服缌朱子曰其余吊服加麻既塟除之其仪始则卜吉乃告庙及启墓至窆一依正塟之礼有疑此时神已在庙可不必虞者要之改塟则神为不安自当虞以安之也案郑谓三月而除王肃谓既塟除之诸家辨讼不一朱子曰礼疑从厚当如郑説】

童子唯当室缌【童子未冠不能为礼惟当室为父后承家事者为族人服其服又止于缌以未成人略之也】传曰不当室则无缌服也　凡妾为私兄弟【兄弟者目其族亲也】如邦人【妾不与君为体故服其私亲如常人】

大夫吊于命妇锡衰【命妇死大夫吊大夫也大夫相为皆锡衰】命妇吊于大夫亦锡衰【大夫死命妇吊命妇也葢知生者吊而男女不相徃来若族属则自有本服何必锡衰故知大夫吊大夫命妇吊命妇经传之文有不可泥者此类是也】传曰锡者何也麻之有锡者也【有鍜治之功也】锡者十五升　抽其半

无事其缕　有事其布【治布使滑易】曰锡【细同缌麻惟治其布为异】女子子适人者为其父母　妇为舅姑　恶笄有首以髽【妇人齐衰之服皆然注云言以髽则髽有着笄者】卒哭　子折笄首【子女子子也卒哭归夫家不当纯凶故易用吉笄而折其首曰子以见妇为舅姑之不然】以笄布总【髽而布总也以笄者用笄固总也】传曰笄有首者　恶笄之有首也恶笄者栉笄也【以栉之木为笄也或曰榛笄】折笄首者　折吉

笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言妇【适人当言妇】终之也【子道由此而终】

妾为女君　君之长子　恶笄有首布总【女君服长子齐衰三年妾同故笄总如此以上疑经之本文】

凡衰外削幅【衰以衣言曰凡则五服同也削杀服广二尺二寸两旁各削去一寸外者缝之使边幅乡外犹外毕也】裳内削幅【缝之边幅乡内裳下体轻也】幅三袧【音钩裳幅三辟积也注云辟两侧空其中央　案裳之幅数惟见于深衣所谓制十二幅以应十二月是也彼以布六幅破为十二幅狭头乡上礼服幅裳当全幅朱子所谓要有辟积而旁无杀缝也其幅亦惟十二郑注凡于裳则以前三幅后四幅为説先儒从之然于经传实不见所据姑并存之　又案深衣图相传似前三后四者葢十二幅前后各六前又分左右吞三外衿掩内衿之上似乎三幅后六幅两旁幅前曳在身旁后又似乎四幅郑注因此而悮未可知也】若齐【齐下缉也上言背及属袂之缝五服皆然此言下缉则指齐衰以下言】裳内衰外【亦与上同】负广出于适寸【负者以一方布置于衣背缝着领下垂放之以在背故谓之负又曰负版适详下下适及濶中合广六寸此旁出适外各一寸则博尺八寸也】适博四寸【适者衣左右各长四尺四寸巾分之前后各长二尺二寸上角当领防纵横各四寸横处各剪入四寸以所剪各反折乡外覆于肩谓之适亦曰辟领其中空者为濶中合左右前后方八寸适亦如之曰博四寸者以一畔言也博广也】出于衰【衰即下长六寸博四寸者衰博四寸适合濶中总博尺六寸则两旁各出于衰六寸】衰长六寸博四寸【缀之外袵之上广长当心前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在也】衣带下尺【带者要间当带之处衣长二尺二寸不过及要与裳相接每不能掩故于当带处以布缀之垂下长尺以掩裳际也】袵二尺有五寸【袵者以布三尺五寸广终幅上下各防一尺不破中尺五寸上当尺处从左畔横裁入六寸下右畔亦然又从上左下裁入六寸处邪裁乡右接右畔六寸处断为两祍邪裁各尺五寸合上下各一尺总二尺五寸也　案注以衣带下尺为掩裳上际疏以此衽为掩裳两旁下际王氏廷相谓上衰长六寸疏谓有外衿则有内衿可知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之为二缀于前衣身下左右在左为外衿在右为内衿葢衣有衿而后可以蔽其胷体又缀衰于外衿而以外衿掩内衿之上则衰正当心説文以祍为衿交其义可知矣其制当以两濶头连缀于衣而垂其两狭头为燕尾以掩裳际所谓衣带下尺者疑即两濶头之各长一尺者尔非别用布也】袂属幅【袂袖也属连也谓连边布广二尺二寸凡用布者去边各一寸为缝杀属则整幅不削其边取其正方也】衣二尺有二寸【袂中而言衣袂属幅长与衣等袂与衣等者取其可以运肘且取端幅也】袪尺二寸【袪袖口也袖广二尺二寸袪杀其半足并二手而拱之也　以上言衰裳之制】

衰【斩衰】三升　三升有半　其冠六升【缕三升有半者成布还三升故冠同也】以其冠为受【受衰六升】受冠七升　齐衰四升　其冠七升　以其冠为受【受衰七升】受冠八升　繐衰四升有半　其冠八升【经在大功后者以丧期为次也此在大功前者以升数为次也】大功八升　若九升　小功十升　若十一升【间传大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受经已见也不言缌者缌衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升数】

仪礼章句卷十一

卷十二

钦定四库全书

仪礼章句卷十二

同知吴廷华撰

士丧礼第十二【士谓死者及其子葢士死而其子丧之自始死至卜塟之礼据杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼葢春秋转相僭窃士丧礼废而其书尚在故孔子以教孺悲而是礼遂传丧于五礼属凶礼当第五第十二説非详士冠礼】

士丧礼死于适【丁狄反】室【正寝之室也寝有堂有室王六寝大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大夫士二寝大小寝各一适寝大寝也小寝又曰燕寝又曰下室正寝在前燕寝在后妻各如其夫曲礼士曰不禄庶人曰死此云死者散文通也必于适室者死必以正鲁僖公薨于小寝春秋非之】幠【火吾反】用敛衾【幠覆也衾被也大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一大敛二衾一借一覆此大敛所覆衾也不用小敛衾者当陈之　以上始死】复者一人【复者人子不忍死其父母招之庶其生气之反也复者有司周礼有夏采祭仆此其属也士礼一人余以位为等杀也下记复者朝服左执领右执要】以爵弁服【士服之尊者弁不用以表服而已】簪裳于衣【簪连也连之者登屋防脱遗也复必以服者神所习也】左何【户我反】之【肩之便于升】扱领于带【扱揷也揷于复者之带间】升自前东荣【东方取生气也】中屋【屋之脊也声高则远闻】北面【求诸幽】招以衣　曰臯某复三【臯长声某死者名丧大记凡复男人称名妇人称字】降衣于前【降衣下之于堂前象死者之复也】受用筐【别使人受之用筐者防其凟】升自阼阶【生时升降处】以衣【于既反】尸【庶其随衣复于身】复者降自后西荣【丧大记所谓西北荣也葢幽隂之方庶其随复者降也　以上复】楔【息结反】齿用角柶【以下所谓复而后行死事也楔拄也将含恐口闭急故以柶拄张尸口使开也角柶见士冠礼据下记言楔貌如轭上两末则又名柶为楔矣两末上乡则末出口外要与扱醴者别】缀【丁劣反】足用燕几【缀犹拘也将屦恐足辟戾故用几脚拘之复后迁尸南首足在北缀之者几脚南乡以夹足使不辟戾也燕安也燕几其燕居时慿以为安之几与　以上楔齿缀足案吕氏四礼疑云死欲安不宜楔以困之且一楔之后虽含以物而口不复合也仪礼节略云缀足用几甓尤迂并存之】奠脯醢醴酒【设奠以依神也檀弓始死之奠其余阁也与】升自阼阶　奠于尸东　帷堂【事小讫帷之以鬼神尚幽闇也以上奠】乃赴于君【赴告也】主人西阶东南面命赴者拜送【赴君】

【故必亲命而送之余如檀弓父兄命送者可也西阶者亲虽死尚不忍在阼】有宾则拜之【因命赴出遂拜之注宾僚友羣士也疏有大夫则经必称之如下有大夫则特拜之是也　以上命赴君】入坐于牀东【主人入室西面对死者牀当牖其东则户之西也前亦坐于此见之下记室中惟主人主妇坐】众主人在其后西面【庶昆弟也其后主人之东】妇人侠【古洽反】牀东面【妻妾姑姊妹女子子之属在牀西曰侠者与主人东西侠牀也主妇在前】亲者在室【大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之后】众妇人户外北面　众兄弟堂下北面【二者皆小功以下北面乡室也　以上靣位】君使人吊【注使人士也礼使人必以其爵】彻帷【彻者防之为君命变也事毕下之　防羌据反褰帷而上也】主人迎于寝门外【不于外门者别于迎君】见宾不哭【宾谓使者不哭为其以君命来】先入门右北面吊者入【即宾】升自西阶东面【致命位也】主人进中庭【不升】吊者致命　主人哭拜稽颡　成踊【成踊三者三凡九踊也】宾出【帷堂】主人拜送于外门外【以上君使人吊】君使人襚【遗人衣服曰襚葢以助敛】彻帷【此又言彻则宾出即下帷也】主人如初　襚者左执领　右执要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣尸【曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然与记委衣于牀者别】出　主人拜送如初　唯君命出【否则在室不出】升降自西阶　遂拜宾【因出遂拜不出则不拜也】有大夫则特拜之【余则旅拜】即位于西阶下东面不踊【因拜故即拜位也不踊别于君】大夫虽不辞入也【辞之恐其为宾留于外也不辞亦入者本不为宾出也】亲者襚【大功以上】不将命【不使人将之以致命同财之义也】以即陈【陈于房中】庶兄弟襚【即上众兄弟葢小功以下者】使人以将命于室【众兄弟在堂下故致命于室也】主人拜于位【牀东之位】委衣于尸东牀上【尸牀上之东也】朋友襚　亲以进【进进于室也亲以进礼与亲者等也】主人拜　委衣如初　退【反宾位】哭不踊【以上三者皆不踊别于君也】彻衣者执衣如襚【襚者众牀不足容故有司彻之如者亦左执领右执要】以适房【以上襚右第一章始死诸杂仪凡八节一始死二复三楔齿缀足四奠五赴君六面位七君使人吊八襚】为铭各以其物【檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之葢以表柩也物画物如日月为常交龙为旂之属大概言之故曰各　注以物为大夫士载物之物谓杂帛也如其説则彼此不过一物而已似不必言各也】亡则以缁　长半幅【布幅去边各一寸竟幅二尺半之则一尺也　案大夫士同载物则凡大夫士之铭一尔不计命数也亡物当指庶人言注以为不命之士葢泥于士丧言之不知其由士以推之民也】防末【防丑贞反赤色】长终幅　广三寸　书铭于末　曰某氏某之柩【上某氏也下某名也尸在棺为柩】竹杠【音江】长三尺【杠铭橦也】置于宇西阶上【宇屋边也谓檐下注谓之梠梠桷端连木桷屋椽也宇西阶上者宇下阶上也初置此待为重讫乃置于重　以上为铭】甸人掘坎于阶间少西【甸人甸师之属为坎以受所弃沐浴余潘及巾柶之属也制详下记】为垼【音役】于西墙下东乡【许亮反今文作面　垼块谓以土块为灶即名灶为垼为之以煮潘水也西墙中庭之西】新盆槃瓶废敦【音对】重鬲【音歴】皆濯【盘以盛水槃承渜濯瓶以汲水废敦无足者葢承米器以其似敦无足故谓之废实新器也鬲甖属以盛饭含余鬻县于重木故谓之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯洁之　渜奴乱反】造于西阶下【造犹馔也馔此以待事】陈袭事于房中【袭事袭所用衣服也袭衣三称庶襚虽不用亦陈之房东房】西领南上不綪【侧庚反同防　西领便于取也防屈也谓袭少直从南至北已尽不复从北屈而南也】明衣裳用布【亲身之服贵洁故曰明布幕布也制详下记】鬠【音脍】笄用桑【鬠髻也名髻曰鬠者取发聚之义用桑者桑之为言丧也】长四寸纋【音忧】中【笄长尺此四寸者里首用掩不用冠不必固以笄且便于敛也中中央纋狭也谓两头濶中央狭葢笄之中央细所以安髪也】布巾环幅不凿【此含巾也环周也周布一幅则方二尺二寸也凿当口凿之以含也不凿则含时反其巾而已　注大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶窃谓父母之丧无贵贱皆当亲含杂记公羊贾凿巾以含故记以为讥彼注以凿巾为大夫礼与此注同未安】掩练帛【掩裹首也练煮缯而熟之　案注谓死者不冠谓以掩裹首故不冠尔据疏云掩若今人幞头幞头即冠虽其制少异不可谓之不冠也】纩【疑广】正幅【或云纩如字谓以终幅绵为着也存叅】长五尺　析其末【两端皆析以前二脚结于颐下从首裹至项又以后二脚结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎【依注】目用缁【幎目以覆目缁者其帛与】方尺二寸【尺二寸足以并面覆之故注以为覆面其实覆目也】防里　着【充也以絮充于表里之中也】组系【组繋为可结于后也疏云四角有繋】握手用纁里【握手所以韬手以其在手故曰握非谓以手握之也此亦应用帛曰纁里则者其表也】长尺二寸　广五寸牢中【万氏曰牢笼也牢中谓中寛足以笼指也】旁寸【万氏曰于两端折而缝之广寸】着　组系【高安朱氏曰握手长尺二寸钩于中指环裹余四指所以固之不使脱落左右握手各一右大指别设决合握而系之左手无决案此则所谓尺二寸者横裹五指之数也广五寸者约指及掌之数也旁寸者尺二寸之余寸缝之以固握也　案注疏説未分晓以牢中为中窄尤不合故取朱氏说以正之】决用正王棘若择【音泽】棘【决裹右巨指正善也王棘择棘善理坚韧者皆可为决科用其一非兼用二棘也】组系【决及极皆有系】纩极二【极见射礼诸侯射朱极三以韦为之此士死用纩而极二则生时射亦用极也朱极三者以裹右手食将无名三指此极二其不及无名指与服决若极乃加握矣】冐缁质【冐以韬尸制如直囊上各一上囊曰质质正也】下长与手齐　防杀【所界反】掩足【下囊曰杀或以其窄于质与其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下丧大记君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黼杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺葢两囊各缝合一头上下相接处又缝合一边一边不缝处用带缀而结之或七或五或三此士礼缀旁三也】爵弁服纯衣　皮弁服【白布衣与上并详士冠礼此不用冠而言冠者亦以表服也】褖【他乱反】衣【注黑衣裳赤缘之谓褖所以表袍也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏士冠陈三服有端无褖衣此三服有褖衣无端则褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳连与妇人褖衣同故以名之必表袍者袍连衣裳故也】缁带【三服之带皆缁也余详士冠礼】韎韐【此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省】竹笏【笏以书思对命指画于君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下广二寸半上下皆杀而圜不言象可知】夏葛屦　冬白屦【皮屦也曰白则士冠礼所谓以魁柎之者此言白则葛可知】皆繶缁絇纯【皆皆皮葛二屦也此即士冠礼所谓白屦缁絇纯葢皮弁服之屦也】组綦系于踵【綦屦系也以组为之足后曰踵綦当属于跟后以两端乡前与絇相连于脚跗踵足之上合结之案以上四者惟竹笏一尔曰缁带则每服一带随服系之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可随服服之若屦则不能重着此白屦当据著者言之其爵弁纁屦端黑屦虽不着当亦置之棺也】庶襚继陈不用【庶众也袭惟三称故庶襚虽继上三服陈之而不用以袭注所谓多陈之为荣少纳之为贵也】贝三实于笲【贝水族介物也饭含用之天子九诸侯七大夫五士三】稻米一豆实于筐【春秋传豆四升】沐巾一　浴巾二【上下体异巾也】皆用绤【玉藻浴用二巾上絺下绤此皆用绤则彼据大夫以上言也】于笲【巾实于笲也或云于上脱实字】栉于箪【士冠礼栉实于箪】浴衣于箧【衣以布注汉之通裁似之既浴衣之以晞其体下经挋用浴衣是也】皆馔于西序下南上【下序南也　以上袭前陈设】管人汲【为将沐浴也】不说【古活反】繘【君必反　繘汲水绠也不説将就祝濯米也】屈之【繘长必屈而持之】祝淅米于堂【祝夏祝也淅沃也将煮潘用夏祝则此礼自夏始也于堂重其事】南面　用盆　管人尽阶不升堂　受潘【潘淅米汁受受于祝也】煮于垼【为将沐】用重鬲【丧大记甸人取所彻庙之西北厞爨之煮用鬲则不以釡也】祝盛米于敦【曰米则饭者不煮也敦即废敦】奠于贝北　士有冰【冰以寒尸丧大记士无冰此有冰谓得赐者】用夷槃可也【承尸之槃也丧大记大夫设夷槃此赐冰得与大夫同夷槃也】外御受沐入【外御男从者此受于管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知】主人皆出户外北面【主人出则皆出象平时沐浴裸程子孙不在旁也丧大记设牀襢笫有枕此文省】乃沐【丧大记沐用瓦槃】栉【因沐而治髪也】挋【文慎反】用巾【挋晞也拭而晞之使浄无潘澜】浴用巾【以巾浴且拭之丧大记御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦应抗衾文省尔】挋用浴衣【拭且晞之】渜【音愞古文作縁丧大记作濡】濯弃于坎【潘水为渜既沐浴则谓之濯坎上甸人所掘于阶问者】蚤【依注作爪下同】揃如他日【丧大记小臣爪手翦须疏云翦手爪又治须如平生则爪揃者揃爪也　注以揃为翦须葢悮连彼翦字为翦须万氏斯大曰揃展通展其须使直或谓揃为防须生时岂断须乎】鬠用组【用组以束髪也】乃筓　设明衣裳【以上沐浴】主人入即位【不言皆则惟主人入也已设明衣可以入】商祝袭祭服【二弁服也袭者别设牀于含牀之束布三称之服既含乃迁尸于服上以衣之也丧大记含一牀袭一牀此文省尔商祝掌袭则袭礼自商始矣】褖衣次【注以连衣裳为褖衣故为祭服之次也】主人出　南面左袒扱诸面之右【面前也谓袒左防从前扱于右腋下带之内以将扱米也】盥于盆上【不言洗盆其即阶下之新盆与】洗贝　执以入　宰洗柶【以挹米者】建于米　执【今文无】以从【执筐从入】商祝执巾　从入【巾以含】当牖北面彻枕【尸南首故北面彻枕】设巾【为饭时遗落米也周拥于口不必覆面】彻楔　受贝【受主人贝】奠于尸西【近南时主人方入遂先入而奠之】主人由足西【由足至尸西不就牀东位者东有袭牀也】牀上坐【近南以将含也】东面【乡尸也】祝又受米　奠于贝北【受米筐于宰也贝北近主人以先扱也】宰从立于牀西在右【宰既授米乃西主人东面则北为右也以佐饭事】主人左扱米　实于右三【口内之右】实一贝左中亦如之　又实米惟盈【平时致膳故死不虚口案实米惟盈保无蒸】

【腐生虫之患吕氏坤曰以贝及玉或米少许以存不虚口之意可尔】主人袭反位【牀东位也饭含毕迁尸服上主人坐牀东视之初在浴牀东此在袭牀东曰反位者以犹是牀东尔】商祝掩瑱设幎目【三者以次设之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角结于頥下乃设瑱幎目然后用掩从顶至项遂结二角于项也案浴牀未即干以下皆当于迁尸后为之迁尸其亦士与】乃屦　綦结于跗【跗足跟也谓先以中央属于跗又结之也】连絇【以綦两端从跗向屦头穿絇鼻结之未服先屦者以在服内也】乃袭三称【前迁尸袭上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不纽】明衣不在算【算数也不在算者襌衣不成数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带此衣之序也】设决丽于掔【乌乱反古文作捥音同】自饭持之【丽附丽也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄当大擘本向掌为内端内端为纽外端有横带即组繋也先以纽擐大擘本因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也不言系极大概相似文省尔　彄苦侯反擐音患】设握乃连掔【谓以綦系絇中指由手表与决带之余连结之此谓右手记説则左手也】设冐櫜【古刀反】之【櫜韬也】幠用衾【如始死】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊乱髪栉之余也四者上浴毕已合渜濯并弃于坎至是乃筑坎而埋之丧大记君大夫鬊爪实于缘中士埋之者卑也不言栉浴衣可知　以上饭含袭袭毕有宾出之节文省】重木刋凿之【木曰重者以其县物相重累也注士重木长三尺凿者凿之为孔以横木贯之每横县二鬲天子八鬲四横诸侯六鬲三横大夫四鬲二横皆互连交悬士二鬲一横而已】甸人置重于中庭【中庭东西之中也】三分庭一在南【南北之节】夏祝鬻【又作粥】余饭【饭米以饭尸余米为鬻也】用二鬲于西墙下【西墙下煮之盛于鬲也】幂用疏布乆【注读为炙音救】之【炙塞也以葢塞鬲口也】系用靲【靲竹防也谓竹青可以为系者】县于重　幂用苇席【上幂以塞鬲口此则用于重以覆二鬲也】北面左衽【北面者谓以席先于重南乡北掩之左衽者北面以西为左谓东端在下乡西西端在上乡东】带用靲　贺之结于后【贺加也席两端交于后为左衽乃加防为带束而结之】祝取铭置于重【据下篇此夏祝也铭殡讫置于肂今未殡故暂置于重以重有主道也　以上设重右第二章含袭诸仪凡四节一陈设二沐浴三饭含袭四设重】厥明【死之明日】陈衣于房【小敛衣也】南领西上綪【綪者衣十九称前列自西而东后列屈之自东而西也】绞横三缩一【绞所以収束敛服令坚急者也缩从也横者三幅从者一幅以収束全在横绞也此与大敛之绞别】广终幅　析其末【令可结也】缁衾赪里　无紞【丁敢反　紞被识也被本无首尾生时恐前后互换故有紞记之死者一定不复易无用识也衾皆五幅如紟】祭服次【此陈衣祭服次于绞衾布时乃后于散衣者所谓美者在中也】散衣次【褖衣以下袍茧之属士祭服惟二弁服及端三者合散衣恐不足十九称之数疏云当重之　疏云十九葢天九地十之终数】凡十有九称【单复具曰称】陈衣继之【庶襚也不用陈之而已】不必尽用【言陈衣于十九称之外则不用明矣又曰不尽用者明庶襚用者已在十九称中此则其用之不尽者尔】馔于东堂下【南齐坫】酺醢醴酒　幂奠【古文作尊】用功布【功布鍜濯灰治之布也】实于箪【未覆也下奠于尸东乃覆之】在馔东　设盆盥于馔东有巾【无洗丧事略也】苴绖大鬲下本在左【此首绖也绖带制详丧服】要绖小焉【五分去一】散带垂长三尺【即上要绖也成服乃绞记三日绞垂是也小敛则不绞散而垂之要绖象大带大带垂长三尺故绖亦如之此斩衰之绖也】牡麻绖【齐衰至小功皆用之】右本在上　亦散带垂【此大功以上者小功缌则绞而结之矣】皆馔于东方【首绖为上据下经绖于序东则此葢馔于东堂也】妇人之带　牡麻结本【此齐衰妇人之异于男子者斩衰妇人亦结本苴绖同男子】在房　牀笫夷衾【笫箦牀栈也夷衾缁质頳杀如冐聂氏曰不为囊则仍衾制也小敛夷尸于堂覆是衾故以名之夷陈也如上陈衣之陈葢惟陈之以覆尸及棺不以敛也始死用敛衾此又用夷衾者敛衾将陈之】馔于西坫南　西方盥如东方【为举者设也在堂下如者谓有巾】陈一鼎于寝门外【牲用特豚故一鼎而已小敛礼杀也】当东塾少南西面　其实特豚　四鬄【托歴反又大皮反】去蹄【鬄解也四解之殊左右肩髀为四合下两胉一脊为七丧事略也去蹄谓去其甲以其不洁也】两胉【胁也两则兼左右矣】脊【连左右为一脊也】肺　设扄鼏【用茅】鼏西末【茅长则束本曰末则不束者葢茅之尾也】素俎在鼎西西顺【素无漆饰也东为上】覆匕东柄【示未用也】士盥【西盥】二人以并　东面立于西阶下【俟举也曰二人以并则不止二人矣丧大记凡敛者六人】布席于户内【敛席在地有司布之】下莞上簟　商祝布绞衾散衣祭服【衾缁衾也夷衾不以敛此先外后内之次也布布于席】祭服不倒【礼严上下之辨凡服不应倒祭服服之重者故特言之】美者在中【中谓近体服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此应彻始死之奠记所谓小敛辟奠是也敛以上陈小敛具】士举迁尸【举尸迁服上男女共奉之】反位【西阶下】设牀笫于两楹之间【将迁尸于堂也丧大记迁尸于堂又一牀】衽如初【衽卧席亦下莞上簟】有枕【饭时彻之此又设也】卒敛　彻帷　主人西面冯【同凭后并同】尸【冯者依托之义葢引身近尸因抚之也下君抚主人冯又曰不当君所则抚者不必冯冯者必兼抚葢亲防之等也注云冯服膺也】踊无算【哀至则踊故无数也】主妇东面冯亦如之【不踊】主人髺【古文作括】髪袒【问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽郑以鸡斯为笄纚葢去冠而见笄纚也髺髪则又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽并详丧服】众主人免于房【始死将齐衰者素冠小敛将袒则先免冠尊不以袒也】妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚髽则并去笄纚而紒矣　以上小敛于户内】士举【举尸】男女奉尸侇于堂【侇陈也陈于所设牀上】幠用夷衾　男女如室位【牀东西位】踊无筭　主人出于足【主人在东故由足后而西】降自西阶【将即位】众主人东即位【位在主人后如在室】妇人阼阶上西面【妇人不下堂此变而东以主人等俱降也主妇亦在焉】主人拜宾【乡其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之】大夫特拜　士旅之【总拜之】即位踊【西阶下位】袭【将敛故袒事毕乃袭也】绖于序东【此言绖则散带垂亦此时也　旧设散垂在小敛于户内时未然】复位【西阶下位也　以上奉尸侇于堂】乃奠　举者盥【举鼎二人并盥也】右执匕【右人左手举鼎空右手遂执之】却之【仰也】左执俎【左人右手举鼎左手空也】横摄之【摄持也】入阼阶前西面错【错置也谓置鼎西面与门外同】错俎北面【北面横置之以俎本西顺也】右人左执匕【俎已错匕尚在手也左手执之者以右方有事也】抽扄【右手远于鼎可以抽扄而出之】予【古文作于】左手兼执之【予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼执之】取鼏委于鼎北【右手】加扄【加于鼏上】不坐　乃朼载【右人匕之左人载之爼】载两髀于两端【合升者髀亦升防胳属焉与大敛异也两端俎之前后前在东东左髀西右髀也】两肩亚【左髀之内左肩右髀之内右肩肩贵于髀曰亚者由两端至中逆数之也】两胉亚【各以左右亚于肩也臂臑属于肩防防属于髀不殊故以肩脾概之】脊肺在于中　皆覆【覆以巾为尘也不食故覆之】进柢【本也骨有本末本在北】执而俟【俟祝东堂下来】夏祝及执事盥　执醴先【祝先】酒脯醢爼从【此从升之次也】升自阼阶【俎亦自阼升丧礼异也】丈夫踊【丈夫在阶下见奠而哀】甸人彻鼎【已载彻之】巾待于阼阶下【巾功布上实于箪者此将用之故执事者执之以待授祝下祝受巾是也　疏读彻鼎巾作句悮】奠于尸东　执醴酒北面西上【上醴西上綂于尸也此后设故立而待事】豆错【不言笾第言豆者笾亦竹豆也亦西上错置也以屈错言者凿下并同】俎错于豆东【两豆之东也】立于爼北西上【执豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不于南者南方设醴且便其由足降也】醴酒错于豆南【醴在北记有柶及勺又觯俟时而酌此阙下并同】祝受巾【待于阼阶下者】巾之【豆爼皆巾尊也】由足降自西阶【皆降也祝先在尸东故由足而西降】妇人踊【妇人在阶上先见之】奠者由重南东【由重南而东其位在东也】丈夫踊【位在阼阶下至此乃见之】宾出【小敛礼毕】主人拜送于门外【寝门外也】乃代哭不以官【大司马之属挈壶氏掌县壶以代哭所谓官也葢大夫以上礼此士礼故不用县壶之官亲属守尸者哀至则哭夜不絶声若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭与此又别　以上小敛奠　案注谓防孝子以死伤生故使之更哭则不几以哭为市与】有襚者【远者小敛后乃襚也曰有者不必其有也】则将命　摈者出请入告　主人待于位　摈者出告须【须待也杂记云孤某须矣】以宾入　宾入中庭北面致命【曰致命则使人襚不亲襚也】主人拜稽颡　宾升自西阶出于足【至尸东】西面【乡尸】委衣【委于牀】如于室礼　降出【仍出】

【于足西降而出】主人出拜送　朋友亲襚如初仪【升自西阶以下】西阶东北面哭踊三【襚者在东故出于足立西阶上邪乡尸哭之】降　主人不踊【主人不徒踊】襚者以褶则必有裳【帛为褶有表里而无着形如袍短身而广袖故必有裳乃成称而可用】执衣如初　彻衣者亦如之　升降自西阶【谓彻者】以东【藏以待陈与上适房别　以上重记襚礼】宵为燎于中庭【以上为燎右第三章小敛礼凡六节一陈具二小敛三奉尸于堂四小敛奠五重记襚礼六为燎】厥明灭燎【小敛次日之旦】陈衣于房　南领西上綪【大敛服尤多也】绞【丧大记大敛布绞缩者三横者五一幅为三不辟谓直者以一幅布裂两端作三片用之横者则以二幅布两端裂为六片而去其一其中皆不辟裂也】衿【单被也大记布紟五幅无紞】衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十称【丧大记君百称大夫五十称此三十称士礼也】衿不在算

【单被不成称丧大记小敛绞衿不在称则衾亦不在筭也】　不必尽用【三十称外固陈而不用矣三十称亦不必尽用者柩或不足容也周礼守祧藏遗衣服郑云大敛之余即此】东方之馔【东堂下】两瓦甒　其实醴酒【各一甒】角觯　木柶　毼【若瞎反】豆两【毼白也谓无漆饰】其实葵菹芋蠃醢【菹又曰芋者齐人呼全菹为芋葢菹长四寸此长而不切故曰芋言全葵也】两笾无縢【縢縁也】布巾【豆亦有巾文省】其实栗不择【聘礼栗择此丧事略也】脯四脡【四豆笾礼盛也】奠席在馔北【大敛奠有席神之】敛席在其东　掘肂【以二反又音四】见【贤遍反】衽【而甚反　肂埋棺之坎也见衽坎浅深之度也古者棺不用钉以皮条束之缩二横三衽如银则子两端大而中小汉人谓之小要亦木为之用以连合棺与葢之际每束处一衽士殡见衽涂上帷之肂在两阶上】棺入主人不哭升棺用轴【注轴輁轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴敖氏曰轵旁四轮前后各二各有一轴以贯之天子诸侯用輴以殡士则用之升棺朝祖而已或云既升则入肂中也】葢在下【序端】熬【曰熬则以火熬谷也】黍稷各二筐【注所以惑蚍蜉使不至棺丧大记君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐】有鱼腊【每筐皆有也】馔于西坫南【案此经诸家皆疑之愚谓注説是也葢柩忌蚁又新掘之土蚍蜉必多设此以聚之去熬而蚁亦俱去葢善法也敖氏谓置此代奠迂矣】陈三鼎于门外【増于小敛亦当东塾少南】北上【亦西面】豚合升　鱼鱄【市转反又市专反】鲋【音付】九【大曰鱄小曰鲋】腊左胖　髀不升　其他皆如初【小敛】烛俟于馔东【将设奠于奥堂虽明室尚闇也烛俟于此有执烛者丧大记士堂上一烛下一烛注云以照馔　以上陈大敛具】祝彻【将大敛彻小敛奠以辟之祝及执事并彻也文省】盥于门外【上不言门外设盥疏据小敛陈馔讫即设盥为此亦冝然按小敛奠举者盥乃入则门外本有盥或小敛陈馔设之遂不彻尔】入升自阼阶　丈夫踊　祝彻巾【覆馔者先彻之】授执事者以待【待于阼阶下以大敛奠将巾也】彻馔　先取醴酒北面【上先错豆及俎醴酒先升而后设此先取者以降仍在先也北面俟毕彻俱降也】其余取先设者【先豆后俎】出于足　降自西阶　妇人踊　设于序西南【西序也神之所慿不忍即彻故重设之注以为求神未然】当西荣【阶西】如设于堂　醴酒位如初【执醴酒者尊不变位】执事豆北南面东上【执豆俎者皆西上今东上者便其东适阶下礼略也】乃适馔【适东方新馔所以待奠亦由主人北】帷堂【小敛讫彻帷至是帷之以彻事毕将大敛也　以上彻小敛奠】妇人尸西东面　主人及亲者升自西阶【亲者大功以上前位于室中者】出于足【由足而东】西面袒【为大敛变也不言髽免髺小敛以来自若也】士盥位如初【如小敛士盥二人并立于西阶以待迁尸也】布席如初【大敛席也取之馔北奠席之东亦下莞上簟但阼阶上为异】商祝布绞衿衾【布于席】衣美者在外【在外者君襚也君襚不用于小敛而用于大敛则当在外以荣其赐审矣君襚而言美者见莫美于君襚也】君襚不倒　有大夫则告【后来者告之以方敛非敛时则降拜之】士举迁尸【迁尸席上亦男女共奉之】复位　主人踊无筭　卒敛　彻帷　主人冯如初　主妇亦如之【以上大敛】主人奉尸敛于棺【亦士举男女奉之言主人者明所统也棺在西阶上肂中檀弓殡于客位是也】踊如初【男女踊无筭】乃葢　主人降【事少讫】拜大夫之后至者【西阶东】北面视肂【升阶视之涂必亲莅之也】众主人复位【阼阶东】妇人东复位【阼阶上】设熬旁一筐【疑盛涂具者周官舍人疏以此为熬若然则不当重言熬又熬无升文此言熬旁则已在肂侧矣】乃涂【以木覆棺上而涂之为火备】踊无算【渐不见棺哀愈增也】卒涂　祝取铭置于肂【设柎树杠置之肂东】主人复位踊袭【以上殡】乃奠　烛升自阼阶【俟于馔东者升先立于室户外】祝执巾

席从【巾初待于阼阶下者奠席在馔北祝执巾先执事者执席从之小敛无席者以在尸东尸本有席也此在室无尸故有席以妥神也】设于奥【席也奥神位】东面【执烛南面巾委于席右】祝反降【适馔所】及执事执馔　士盥　举鼎入【亦阼阶前】西面北上【上牲鼎也】如初【小敛右执匕以下】载【载俎亦如初载两髀以下】鱼左首进鬐【脊也以横俎言也北不异于生】三列【每三为列】腊进柢【如小敛牲体也】祝执醴如初【先升】酒豆笾爼从【不言脯醢四豆笾不止脯醢也】升自阼阶　丈夫踊　甸人彻鼎　奠由楹内【东楹之北】入于室　醴酒北面【执醴者西上亦如初】设豆右菹【东面南为右在醢南也】菹南栗　栗东脯【脯特也】豚当豆【两豆之东】鱼次【豚俎之东】腊特于爼北【当鱼俎】醴酒在笾南【醴南栗酒当脯】巾如初　既错者出【既设即出室中狭】立于户西西上【俟馔毕从祝降】祝后阖户【止言户则牖未启也】先由楹西降自西阶　妇人踊奠者由重南东　丈夫踊　宾出　妇人踊【主人送宾不踊】主人拜送于门外【皆庙门】入及兄弟北面哭殡【阶下位】兄弟出【小功以下防者不就次先出】主人拜送于门外【大功以上尚哭未止也】众主人出门【大功以上及主人出也妇人不出】哭止皆西面于东方【出者门外位也】阖门　主人揖就次【据间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻牀可也此居次之节则揖者揖兄弟众主人之属凡小功缌以上者皆就次也注谓小功以下归防谓大功异门者亦归与间传不符　以上就次右第四章大敛之仪凡六节一陈具二彻小敛奠三大敛四殡五大敛奠六就次】君若有赐焉【视敛也曰赐者恩赐也有不赐者】则视敛　既布衣【厥明】君至【视敛也皮弁服袭裘主人成服之后则锡衰】主人出迎于外门外　见马首不哭【厌于君】还【见马首而还以变服不敢迎于马前】入门右北面及众主人袒【将大敛不敢因君废其节也凡陈鼎及馔亦皆以次为之】巫止于庙门外　祝代之【檀弓君临臣丧以祝桃茢天子礼也丧大记巫止于门外祝代之先此注所谓祝代巫执茢居前下天子也】小臣二人执戈先【小臣掌正君之法仪且以为卫】二人后【亦执戈在君后】君释采【万氏充宗曰释采释去吉衣也葢士始死君未服衰故释采于此　注读采为菜谓礼门神存叅】入门　主人辟【妇人可知】君升自阼阶西乡【乡尸】祝负墉南面【丧大记祝先入升堂墉东房南壁也在房户之间乡君以当相礼也】主人中庭【因君变位也】君哭【丧大记君穪言视祝而踊】主人哭　拜稽颡【拜君赐临】成踊　出【以下主人凡六出注谓不敢必君之卒敛事是也丧大记士出俟于门外】君命反行事【敛事】主人复位【阶下位也君在堂不敢遽升】君升主人【命主人升】主人西楹东北面【近尸】升公卿大夫【亦君升之】继主人东上【在主人之西与尸远也】乃敛【主人奉尸敛于牀】卒公卿大夫逆降　复位　主人降出　君反主人【将抚尸】主人中庭　君坐抚【以手按之】当心　主人拜稽颡【拜君之抚】成踊【今文无踊　丧大记凡冯尸兴必踊则君与主人拾踊也】出　君反之【将命之冯尸】复初位【初君初入时中庭位也】众主人辟于东壁南面【东堂下以君将降也其实主人辟时众已在东壁至是乃明之】君降【为将命主人及主妇冯也】西乡命主人冯尸【君降自阼在主人之东西乡命之体孝子之心益至不言命主妇可知也】主人升自西阶　由足　西面奉尸【先冯后抚】不当君所【于君所抚处为少北】踊　主妇东面冯亦如之　奉尸敛于棺【中有踊文省尔】乃葢主人降出　君反之【命视涂】入门左【不言阶下君在阼也】视涂【亦踊】

君升　即位【尸东】众主人复位　卒涂　主人出　君命之反奠　入门右【上入门左以涂在西此门右主位也君升不在阼得入而右也】乃奠升自西阶【君在阼也】君要节而踊【要归也节当踊之节言哀归于节而不过上以】

【奠者升降为准是也】主人从踊　卒奠　主人出　哭者止【君将出不敢喧故暂止也此言止则既殡哭矣】君出门【庙门】庙中哭【君已出哭如故】主人不哭【随君出故也】辟【恐妨车行也曲礼君出就车左右攘辟】君式之【冯式以礼主人也】贰车毕乘【贰车不入大门此言毕乘则君车出大门矣】主人哭拜送【按君以厥明视奠而反主人屡出屡反古人君之体羣臣如此】袭入即位【哭殡】众主人袭　拜大夫之后至者【布衣后来因君至不及拜也】成踊　宾出　主人拜送【右第五章君视敛】三日成服杖【殡之明日则除死日为三日也服五等服也殡前已绖带此加冠衰而服成杖详丧服传丧大记士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖下记三日绞垂】拜君命【拜其吊也下同】及众宾　不拜棺中之赐【重礼而轻财也拜在朝奠之后注谓不施已故不拜未安以上成服】朝夕哭【既殡在次哭无时入哭则以朝夕为节据下彻大敛奠则朝夕哭自成服始】

不辟子卯【桀纣亡日吉事阙焉凶事则不辟】妇人即位于堂南上哭【妇人在内故先即位哭堂阼阶上也南上统于主人】丈夫即位于门外西面北上【丈夫众主人及众兄弟也】外兄弟在其南南上【异姓有服者南上及下北上明以亲防为去门之远近各不相统也】宾继之北上【据下则此宾公卿大夫也】门东北面西上【据下此诸公位也北面则乡门】门西北面东上【据下此他国异爵者之位也】西方东面北上【远于门故以方言之下无文据经无老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下防谓家臣在门右】主人即位【当在丈夫之北西面】辟门【言此于主人即位之下明为主人辟也】妇人拊心不哭【妇人方哭以男子将入哭不敢先哭故暂止而俟拊心者方哭而止有余痛也】主人拜宾　旁三【此当与下门内之拜同宾东西为列故曰旁每旁三拜则旅拜也】右还入门哭【右手向外转而北面乃入也不言即位则入门即哭也案主人为哭而来门辟即入何暇拜宾则主人即位以下皆一时事葢即位时门将辟未辟故宾拜而入三拜示徧而已】妇人踊　主人堂下直东序西面　兄弟皆即位如外位【兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人】卿大夫在主人之南【在外兄弟南上所谓宾继之者也】诸公门东少进【门内进北近殡】他国之异爵者门西少进【异爵谓卿大夫士则位于西方此皆如外位不言士省文】敌则先拜他国之宾【哭毕又拜之宾有公则先拜之然后拜本国诸公卿大夫亦如之】凡异爵者拜诸其位【特拜也此言拜诸其位则余亦三拜如门外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭则哭也　以上朝夕哭】彻者盥于门外【彻大敛奠为将朝奠也袭敛三奠次曰彻之若朝夕奠则据司尊彛疏云朝奠夕彻夕奠朝彻】烛先入【檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故并用烛也】升自阼阶　丈夫踊　祝取醴北面【醴南无奠可容祝也立此以俟后彻者】取酒立于其东【酒在醴东也亦北面】取豆笾俎南面西上【豆在俎西笾在豆南彻者必先豆后笾则上豆也三俎豚在西则上豚也西上立俟祝出】祝先出　酒豆笾俎序从　降自西阶　妇人踊设于序西南　直西荣　醴酒北面西上【以上如室位】豆

西面错　立于豆北南面【俟后错者】笾俎既错　立于执豆之西东上　酒错　复位【东方】醴错于西【以上彻大敛奠】遂先由主人之北适馔【朝奠之馔在东堂下曰遂先则祝不复位也】乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踊　入如初设【亦在奥如者豆北笾南醴南酒东也】不巾【礼杀也】错者出　立于戸西西上【俟祝俱降】灭烛出【祝出也】祝阖户先降自西阶　妇人踊　奠者由重南东【从祝】丈夫踊宾出【凡宾皆出】妇人踊　主人拜送【不复入】众主人出　妇

人踊　出门哭止【朝夕哭有节安神须静也】皆复位【门外位】阖门主人卒拜送宾【卒礼之终】揖众主人　乃就次【以上朝夕奠】朔月奠【朔奠在朝节详下记】用特豚鱼腊【加于朝夕奠】陈三鼎如初【寝门外以下】东方之馔亦如之【两瓦甒以下】无笾【礼豆重而笾轻朔月加牲有黍稷其礼盛矣笾亚献所进不必尽同于祭也】有黍稷【始有黍稷利飬之渐也下篇注殷奠有黍稷】用瓦敦　有葢　当笾位【黍当栗稷当脯】主人拜宾　如朝夕哭【门内外之拜】卒彻【彻宿奠终】举鼎入升【升于俎】皆如初奠之仪【大敛奠载鱼左首以下】卒朼　释匕于鼎【释合置也】俎行【执者进也】朼者逆出　甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎豚鱼腊也】其设于室　豆错【醢北】

【菹南】爼错【豚在东当两豆其东鱼】腊特【特于豚鱼之北当两爼】黍稷当笾位【加馔于东方】敦启会郤诸其南【敦南近甒】醴酒位如初【初在笾南此在敦南】祝与执豆者巾【共巾之也】乃出【阖户出】主人要节而踊　皆如朝夕哭之仪　月半不殷奠【礼杀也　注大夫以月半又奠】有荐新【若五谷及时果】如朔奠【三鼎之属案下记朔月若荐新则不馈于下室是朝夕有下室之馈所谓燕飬馈羞汤沐之馔如他日是也】彻朔奠【朝奠夕彻】先取醴酒　其余取先设者敦启会面足【启上所却不复葢也面足执之令足问在前敦有足者无足则废敦也】序出如入　其设于外如于室【以上朔奠右第六章殡后诸杂仪凡五节一成服二朝夕哭三彻大敛奠四朝夕奠五朔奠】筮宅【宅塟居曰筮者与下为纲葢将筮之也】冢人营之【人公有司也春官冡人掌公墓之地据此经则士大夫之塟亦掌之也营所谓经之营之下所云是也　案经营当在筮后错简尔】掘四隅【为界】外其壤【壤高土掘土累于其外则高而成壤也】掘中【封处】南其壤【塟者北首故积土在足】既朝哭【言哭则奠矣】主人皆往【皆皆众主人】兆南北面【不西面者兆在北也】免【如字】绖【将筮去绖左拥之丧服以绖为重免之不敢纯凶也事毕即绖】命筮者在主人之右【说见士冠杂记大夫卜宅与塟日有司麻布衰布带因丧屦缁布冠不防占者皮弁又云史练冠长衣以筮占者朝服士礼未闻】筮者东面【有司位也】抽上韇　兼【今文无兼】执之　南面受命　命曰哀子某【赞命者称主人名命之】为其父某甫筮宅【某死者字】度兹幽宅【度相度也宅在地故曰幽】兆【古文无兆】基无有后艰【兆兆域基始也谓兆域之始也无有庶几之辞】筮人许诺　不述命【述述命辞于神其辞在假尔泰筮之后不述丧事略也】左还　北面　指中封而筮【指者若示神以其处者然不坐异于吉】卦者在左　卒筮【书卦爻】执卦以示命筮者　命筮者受视【授主人视之也】反之【使占】东面旅占　卒　进告于命筮者与主人　占之曰从【从者从人求吉之意也洪范从筮从】主人绖【复绖】哭【痛亲之将入地也】不踊若不从　筮择如初仪【更择而筮之】归殡前北面哭不踊【变位而哭明非常以上筮宅】既井椁【既已也檀弓既殡旬而布材与明器材椁材也椁用木四周于圹如井以卫棺将塟先置之圹据下献素献成此曰既则以已成言陈于殡门外如穴中之制也重其事故特表之】主人西面拜工【拜其成功西面者主人在东也】左还【同旋】椁【还周绕之谓由椁南四周以察其材之美恶下所谓徧视也】反位【拜位】哭不踊　妇人哭于堂　献材于殡门外【明器之材未斵治者预献之以将入圹宜谨也与献椁异日】西面北上綪【材虽未治而其用已定故有上及綪也其次当如塟】主人徧视之【由南而北不拜者杀于椁也】如哭椁【哭亲也曰哭椁者见椁而哭犹哭椁尔如者反位哭而不踊】献素献成亦如之【法定为素治毕为成此承椁与器言　以上献材】卜日【塟日也用卜别于吉】既朝哭皆复外位　卜人先奠于西塾上【庙以北为上或曰上衍文】南

首　有席【卜席也先以借龟】楚焞【存闷反又吐敦反】置于燋【楚荆也焞火也荆火所以灼龟燋炬也谓存火菙人掌共燋契以待卜事此特备具未然也置谓荆燋并设】在龟东【席及荆燋】族长涖卜【族长族人尊者非宗子也涖临视之】及宗人吉服【端】立于门西东面南上【上族长也主人即位则易而东】占者三人在其南北上【占者占人也洪范三人占葢占卜之吉凶者北上与族长不相统也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合】卜人及执燋席者在塾西【不言楚焞与燋并执之也注云南面东上则上卜人】阖东扉【扉门扇臬东西各一东言阖则既哭之后西扉尚未阖也】主妇立于其内【以别内外且便于西视卜也】席于闑西阈外【卜席也亦门中与筮等】宗人告事具　主人北面免绖左拥之【主人既哭出在门东西面至是乃转而北面也】涖卜即位于门东西面【涖卜族长也以事明之当在主人之南代主人命卜与赞命微别】卜人抱燋先【执燋者先道之　案注疏以卜人抱龟燋为句据上燋别有执者何必卜人兼抱之今从敖氏】

【说】奠西首【奠于席西神位也郷之】燋在北　宗人受卜人龟【卜人既奠又执之以授宗人】示高【高腹起处可灼者也示示涖卜卜师凡卜事视高皆以重其事也】涖卜受视反之　宗人还【西反于卜人乃还而东】少退受命【受涖卜命也少退者示高冝近受命则可少远也】命曰哀子某　来日某【某依石经补来日谓择将来之日卜之】卜塟其父某甫　考降无有近悔【考登降下言神魂上下无近于悔亦庶几之辞】许诺【宗人许诺异于筮】不述命【如筮】还即席　西面坐命【假尔泰等辞是也】兴授卜人【命灼】负东扉【立视其灼】卜人坐作【作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师又卜师火以致其墨】兴【授宗人】

宗人受　示涖卜　涖卜受视反之【宗人又反之卜人以授占者】宗人退东面【俟占】乃旅占　卒不释【占毕卜人仍授宗人则既释复受也曰不释者复执之如未释也】告于涖卜与主人【东面】占曰某日【古文曰为日】从　授卜人　告于主妇【不执下主人也】主妇哭【涖卜不哭吉服也主人不哭未绖也不言告兄弟可知】告于异爵者【重他国尊者故宗人告之】使人告于众宾【宾不来者】卜人彻　宗人告事毕　主人绖入哭如筮宅　宾出拜送　若不从卜择【石经作宅】如初仪【以上】

【卜日右第七章营塟凡四节一筮宅二井椁三献明器四卜日】

仪礼章句卷十二