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本文摘自《健康大业策论》一书【整理摘编：时英平】 人是这个世界上最复杂，也是最完整的一个小天地或小宇宙，这也就是“天人同理”观。且人是一切生物中构造相对最完美的灵性体，健康的身体是人生来就具足的，即自己本来就健康，其根在心性，其本在气血。  首先，中华文化将天、地、人并称为三才，老子在《道德经》中说：道是宇宙运行之道，属于先天。德是道之显，显之于人。人身相当于宇宙的终端感应器或显示器，宇宙运行的“道”均在人身显现。所以，看到了人，就相当于看到了宇宙。大而无外，小而无内。道与德即是宇宙与人，自然界（大宇宙、宏观整体）和人（小宇宙、微观个体）是互相感应、互为反应、互为映照的。同时，天人合一，宇宙与人本是一体，天人还相应，天道与人道相同，天人相通，精气相贯。所以，人体本来就应像天地一样健康的运行。 足见人体这个小宇宙是多么的优越！也因此《易经》就强调三才之道，将天、地、人并立，人为中心。显示人的地位最重要。天有天之道，在于“始万物”。地有地之道，在于“生万物”。人有人之道，在于“成万物”。道是绝对的，唯一真实存在，是宇宙万物众生的本源。众生刚从“大道”中分离出来的时候，具足道的特性，后来产生了妄想，“德能”不断降低，离道越来越远，就形成了不同密度的生命。人之所以有所不同，就是因为“德能”的多寡不一，有的甚至失德或缺德。不过，先天本性是没有差别的，都是“道”所生的，道化天地而生人，对人的设定是生而有德，每个人只要修炼回归于一（德），合于道，即在道德层面看一律是平等的。 其次，中华文化里的“人”的地位也不同于西方文化及基督教里的“人”的地位，中华文化里的“人”的地位要高得多。中华文化里把人与天、地三者并称为“三才”，特别是倡导“天人合一”，“天人相应”，把人与天对称，显然是强调人的价值高于万物，人能够与天形成对称关系。 只有真人和圣人是可以做到天人合一的，所以，圣人不病，可见圣人的心性是很高的，能与天地为一，这也正是健康之根所在。而一般的常人或平凡之人（平人）是做不到天人合一的，但要求做到天人相应，如做不到天人相应或天人合作的话，人体这个小系统就会受到天地这个大系统的惩罚，至少是得不到天地的自助，人体这个小系统就会出故障，就不健康了。 其三，中华文化里的人体是一个小宇宙，是一个小的天地，所谓的“天人合一”的状态，就如同是胎儿与母体的关系，当胎儿出生了以后，就是“天人两分”状态，就成了相对独立的个体。所以，人体是一个相对宇宙而完整、独立的生命体，因此，人作为宇宙之内的事物或小生命体，自然是由自我的本体（本心和本性）——心性所主宰。 作为小宇宙的人体，是有生，就有死，死是为了再生，故生生死死，死死生生，无穷尽已。不过，人的真正生命不是在人类社会中产生的，而是在自然某一个特定的高层次时空中产生的；人的真正生命也通常不会随着躯体的死亡而消失，而是把躯体的死亡作为另一次升华和回归的旅程的起点。所以说，我们的人生就是一场修炼或修行过程。通过这一场场的修炼完成一次次的升华，以期向更高层次的生命回归。 另外，我们必须充分地认识到精神和肉体的作用是协调内在的生命，不应当分割来看。人是自己命运的主宰，只有充分地了解自己，才能合理有效地使用精神和身体。而现代很多人还有一样的精神负担，就是认为“疾病的下一站便是死亡。”这种想法是错误的，疾病和死亡是两码事。死亡的原因不仅仅是疾病，死亡和疾病在许多方面是没有关系的。生存之力、患病之力、痊愈之力，是同一种力。生存之力也是死亡之力。这些都是生命的活动能力。这种力是同宇宙的规律相适应的，是用以维持宇宙的平衡的。假如能认识到这一点，那就没什么好担忧的，即便死亡来临，也应顺其自然。 我们知道，人有两种生活，一种是社会生活，一种是自然生活。人们都知道，人如果生活在压力之中，压力就是人存在的动力，人在社会上是非常渺小的，顺应社会才能够事业顺遂，也就是人们常说的识时务者为俊杰。但必须要弄清楚，人首先是自然的人，之后才有可能是社会的人，人活着是依顺自然的变化，而不是社会。大自然的力量是不可抗拒的，人顺应自然则生，就不病或少生病，违背自然则死，或生病，这就是天理。 本文摘自《健康大业策论》一书，作者：黄开斌 |
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