  全观是一种无选择的觉知 里面汇聚了你所有的能量 你一旦进入这样的觉知状态 自我感就不见了 可是专注之中永远有一个“你”在那里觉察    没有任何体制、修炼方法或“如何”可以带来解脱，只有观察才是真正的解脱行动。你必须去观察，但不是透过别人的眼睛。 我们的生活确实是混乱的、失序的，这是一个不争的事实。混乱就是矛盾、困惑、各种独断的欲望，或是口里说的和真实的行为不符，心中的理想和事实之间有一道鸿沟。这一切都是失序的状态。如果能觉察到这个真相，而且是全心全意地觉察它，那么从这份觉察之中就会产生秩序，而这便是美德——这种美德是自然的，并不是想方设法修来的一种邪行。 每当心中充塞着执着、恐惧、权力欲，或是在追求享乐和地位时，空寂感便消失了。 通过冥想，我们自然能活出神圣的人生。你会因此而看见众生身上的神性。  你必须学会全观，也就是汇聚你所有的能量。人类拥有许多的能量，当他们“想”做一件事的时候，他们会立刻起而行之。 只要有一个充满着记忆的“我”或思想者存在，实相就不存在了。 当你在“如实”观察的时候，时间的活动，亦即思想，存不存在？ 那份观察之中并没有能观与所观之分，也没有想超越眼前“真相”的思维活动。 你的心中一旦拥有了这份奇妙的爱或慈悲——不仅是爱你的邻人，同时也爱动物、树木和众生——你就会发现那个圣境，巧遇它。这样的心便是神圣不朽的。 全观是一种无选择的觉知，里面汇聚了你所有的能量。你一旦进入这样的觉知状态，自我感就不见了，可是专注之中永远有一个“你”在那里觉察。 只要心中有了爱，慈悲心自然会产生。有了慈悲心，智慧也会跟着产生——但不是那种自恋式的聪明或是思想的智能，也不是从众多知识中产生的聪明才智，智慧跟知识是毫无关系的。 你能觉察到你的意识活动，不是吗？你对自己的真相心知肚明，假如你看得够深的话。如果你深观意识的活动，一定会看到里面所有的挣扎、不幸、不确定感和阵痛。 你必须深入于空寂的整个本质。两个噪音之间会出现空当，两个念头之间会出现无念的状态，两个音符之间会出现静音，噪音停止之后会有一阵寂静。 只有当心理上所有的记录都被消除时，真正的空寂才会出现。然后，心或脑就如如不动了。在这非刻意培养、不是通过锻炼而形成的空寂之中，那个无法度量又不可名状的东西也许会翩然而至。 处在冥想之中的生命本是一个完整而毫不分裂的活动，它不会分裂成“我”跟“你”。 一颗没有任何冲突的心，里面的空间是无比巨大的，但这种空间并不是由思想制造出来的，它是没有任何边界的空寂。 我们确实能够在尘世间过着与宗教修持一样的冥想日子。可以活得警醒，随时随地都保持觉察，全神贯注地看着自我所有的活动。 若想发现冥想的美及深度，你必须先探索自我或时间的活动。请仔细地听，只要听就够了，什么都不用做。请弄清楚孰假孰真。静静地观察，用心去倾听，而不是用头脑去想。 你一旦觉察到自我的所有活动——野心、追求在关系之中的满足等——从中就会生出一颗完全寂静的心。但不是刻意止念——你能明白两者的不同之处吗？ 在心理上，止息所有的自我活动，真的需要时间吗？还是根本不需要时间，只需释放出一种新的能量，便可在当下将一切烦恼止息。 我们确实可能在世间生活里过这样的日子。换句话说，你真的可以活得警醒，随时随地都保持觉察，全神贯注地看着自我所有的活动。这种“看”之中是没有念头、没有结论的，因为心已经意识到了自我的活动以及它的虚妄性了，故而变得极为敏锐和宁静。从这份宁静之中，心会自发地采取行动，而这些都是与日常生活紧密相连的。 我们现在所探讨的是一种截然不同的东西：觉察、全观，然后才进行分析。如此一来，事情就会变得非常单纯。但如果你先分析、再全观，你很可能会走偏；这是很常见的。全观意味着没有特定的方向，这时，分析与否就不那么重要了。 你一旦认清思想者即是思想，控制者就是被控制的对象，观者便是被观之物，那么思想的活动自然会停止。 你为什么要冥想？冥想的真正含义是沉思、留心、觉察、清楚地看见。若想清楚地看见，没有任何扭曲地进行观察，你必须对自己内心的局限和底层的活动有所觉察。只是觉察它，而不是企图去改变、转变或解决掉它。对整个意识内容进行毫不扭曲而又了了分明的观察，便是冥想的开始及结尾，是第一步也是最后一步。 界分意味着冲突，只要思想一变得过于重要，界分感就产生了。但是对大多数人而言，他们都高估了思维活动的重要性。 心一旦陷入时间感之中，并且发现“明天”这个概念只是一种心理上的幻觉，或是为了达到目标的一种手段，那么剩下的就只有纯然的觉察和行动，而不再出现时间的隔阂了。 你所能做的只有默然不语，但假设你遇见了具有同等能力、同等热情，又处于同样层次的人，你自然会跟他产生共鸣。 这不就是爱吗？我指的并不是肉体上的爱欲，而是一种没有欲求的爱。以同等热情、同样节奏与某人产生共鸣——这便是爱。 |
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