仪礼经传通解续卷十六

卷十六上

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷十六上

宋　杨复　撰

仪礼丧服图或　丧礼十四上

五服图

本宗服图

为人后者为其本宗服图

女子子适人者为其本宗服图

为姑姊妹女子子适人者服图

天子诸侯正綂旁期服图

大夫降服或不降服图

丈夫妇人为大宗服图

己为母党服图

母党为己服图

姑姊妹女子子之子及内外兄弟相报服图妻为夫党服图

己为妻党服图

妻党为己服图

臣为君服图

臣从君服图

君为臣服图

妾为君及其党服图

公士大夫为妾服图

五服义例

五服升数

降正义服例

从报名加生服例

五服式

始死变服图

将小敛变服图

髺髪免髽图【髺髪免髽之节附】

袭绖带旁通图

男子成服旁通图【冠衰裳制附】

五服图

己为本宗服图【详见丧服及补服本章】

制服轻重之义【详见丧服传及丧服义】

【据至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期以次减之应曽祖父母大功高祖父母小功而俱齐哀三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊也　子服父母三年故父母服子期若正适传重则三年父服子期故祖服孙大功若传重亦三年　孙既大功则曽孙宜小功但曽孙服曽祖齐衰三月故曾祖报亦三月也?孙亦缌　妇从夫服舅姑期故舅姑从子而服适妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也　世叔父者父之兄弟若据祖期则

世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母　　　　既疏加所不及据期而杀是以

五月族世叔父　　　疏故缌　祖父加至期祖父之昆弟　　　　加所不及据期断是以五月族祖

父又疏一等故缌　曽祖父据期断本应五月曽祖之几弟　　　　既疏一等故缌　兄弟期以次疏一等故从昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌　兄弟之妻无服者子道妇道推之谓其无属也　父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆弟之子服从世叔无加故报亦小功也　祖为孙大功以次疏一等故兄弟之孙小功报从父昆弟之孙缌　曽祖为曾孙三月凡弟曽孙以无尊降之故亦缌　曽孙妇兄弟之孙与夫之诸叔父母报缌　先师朱文公曰】

三小功四缌麻

【今按从祖祖父者祖之昆弟也其子谓从祖父又其子谓从祖昆弟又其子谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁杀之义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀之义推之当服缌此三小功一缌与己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子谓族祖父又其子谓族父又其子谓族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁杀之义推之皆当服缌庥名为四缌麻此即礼记传云四世而缌服之穷也四世皆名为族族属也骨肉相连属故以族言之此四缌麻与己同出高祖为四世旁推亦四世四世既有服则高祖有服明矣　沈存中云高祖齐衰三月不特四世祖为然凡逮事皆当服齐衰三月高祖葢通称耳】

五世六世

【大传曰五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也疏云五世谓共承高祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖不复袒免同姓而已故云亲属竭矣注云系之弗别谓若今宗室属籍也】

本宗服之变者

【祖父卒为祖后者服斩】

【祖母祖父卒为祖母后者三年　祖父卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　祖父在而祖母卒其服如父在为母杖期】

【母君母继母慈母服皆与母服同　继母嫁杖期报先师朱文公曰本生继母葢以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎　又曰仪礼事事都载在里面其间曲折难行处他都有个措置得恰好因举一项父卒继母嫁从为之服报传曰何以期贵终也尝为母子贵终其恩此为继母服之义】

【庶子为其母公子为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之君卒庶子为其母大功　大夫之庶子为其母大功大夫卒庶子为其母三年　士在庶子为母杖期父卒为母三年　以上公子及大夫士之庶子不承后者如此若承后则皆缌按缌章庶子为父后者为其母是也】

【出妻之子为母出妻之子为母杖期为父后者则为出母无服庶母士为庶母缌大夫以上为庶母无服】

【先师朱文公曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所繋初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聴从尊长之命非子弟所得而专也】

【三母　子师　慈母　保母国君有三母无服天子诸侯之子同大夫及公子之适妻子亦得立三母小功章云君子子为庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子疏云三母不言师保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所谓慈母是也此慈母与斩衰章慈母如母义异】

【乳母大夫之子有食母谓之慈母若慈母有疾病或死则使此贱者代之养子为乳母其服缌】

【妻大夫之适子为妻不杖期　世子为妻与大夫之适子同　大夫之适子父没为妻杖期　大夫之庶子为妻杖期　公子为妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既塟除之】

【子父为长子三年疏云其不得三年者有四种一正体不得传重为适子有废疾不堪主宗庙二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正庶子为后是也四则正而不体适孙为后是也】

【庶子不得为长子三年有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也先师朱文公荅曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎】

【女子子在室父卒为母三年间内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一丧而已故郑氏注并云父母丧也若前遭父服未闲即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内则之説亦大概言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也】

【殇服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子适孙凢十一种人并长中殇大功下殇小功庶孙从父昆弟三种人长中殇小功下殇缌从祖父从祖昆弟从父昆弟之子昆弟之孙四种人长殇缌伊川先生曰无服之殇更不祭下殇之祭父母主之终父母之身中殇之祭兄弟主之终兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之终兄弟之子之身若成人而无后者兄弟之孙主之亦终其身凡此皆以义起也】

【为殇后者为殇后者以其服服之注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不复后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也】

【期功缌服横梁张子曰近世丧祭无法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之变祭先之礼一用流俗节序燕防不严　先生继遭期功之丧始治丧服轻重如礼家祭始行四时之荐曲尽诚絜闻者始或疑笑终乃信而从之一变从古者甚众皆先生倡之又诗曰有丧不勉道终非少为亲嫌老为衰举世但知隆考妣功缌不见我心悲】

为人后者为其本宗服图【详见防服补服】

【案本经记为人后者于兄弟降一等报　又案大功章为人后者为其昆弟疏云于本宗余亲皆降一等其见于经及传注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殇而已凡不见者以此求之】

【有问安常习故是如何先师朱文公曰云云如亲生父母子合当安之到得立为伯叔父后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母丧服则为所后父母服三年所生父母只齐衰不杖期　有问仆议曰欧公説不是韩公曽公亮和之温公王珪议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之説断然不可且如今有人为人役者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父只縁众人道是死后为鬼神不可考胡乱呼都不妨都不思道理不可如此先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣】

女子子适人者为其本宗服图【详见丧服】

【丧服小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之疏云父母丧未小祥而妻被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母丧己小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命己反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家己随兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反则犹遂三年乃除随兄弟故也　大功章女子子适人者为众昆弟疏云为本亲降一等是其常】

为姑姊妹女子女孙适人者服图

【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之】

天子诸侯正统旁期服图【详见丧服及补服】

【案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖疏曰郑意以父祖有废疾必以今君受国于曽祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期　又案司服凡凶事服弁服注云其服斩衰齐衰疏云天子诸侯絶旁期正絶之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闻之天子诸侯也如是则为适孙之妇人当小功今注止云斩衰齐衰以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适?孙适来孙则皆齐衰有适子者与适孙孙妇亦如之然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服也先师朱文公因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏説得甚详正与今日之事一般乃知书不看不办旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细】

大夫降服或不降图

【问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略先师朱文公曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易】

丈夫妇人为大宗服图【详见齐衰三月章】

【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏云自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也】

【宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服】

已为母党服图【详见丧服】

【君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服　为君母后者君母卒则不为君母之党服为君之君母母卒则不服　庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人　出妻之子为】

【外祖父母无服　为慈母之父母无服　母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服】

【先师朱文公曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉】

母党为己服图【详见丧服】

姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服【备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也　姊妹之子服缌即舅报甥是也　姑之子服缌即舅之子报姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外凡弟也】

【伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同】

妻为夫党服图

己为妻党服图【按服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母】

妻党为己服图

无服为位哭

无服而为位者唯嫂叔【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也　详见补服吊服加麻】妻之昆弟为父后者死哭之适室【以其正也】子为主袒免

哭踊【亲者主之免音问】夫入门右【北面辟正主辟音避】使人立于门外告来者狎则入哭【狎相习知者狎尸曰反】父在哭于妻之室【不以私丧于尊】非为父后者哭诸异室【疏曰此一节论哭无服者之事适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也子为主者子己子也甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也袒免哭踊者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者据妻之为丧也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在阼阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也郑所以知父必北面者曽子问云卫灵公吊季康子鲁哀公为主康子立于门右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在则适室由父故但于妻室之前哭之亦子为主使人立于门外也非为父后者哭诸异室者案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室摠皆曰寝此云子哭踊上文申祥之哭言思妇人倡踊知夫入门右亦踊但文不备耳】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲戚叙列哭也委巷犹街里委曲所为也　街音佳】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也　倡昌尚反】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申详妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位　檀弓】

【勉斋先生尝曰此两条是一类事皆是无服为位而哭又有妇人倡踊与子为主一节与其它条不甚相类合附何处拟议未定者久之今不幸梁木其坏无从订定又礼编十五卷系成书无从附入姑附于此】

臣为君服图

【凡内宗外宗皆据有爵者内宗有二】

【周礼内女之有爵者谓同姓之女是一也杂记云君之五属之内女是二也】

【外宗有三周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也】

【君之姑姊妹之女舅之女从母是二也诸侯外宗之妇若姑之子妇从母之子妇是三也案夫人如外宗之为君也疏云此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是】

【君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期又案外宗为君夫人犹内宗也注云外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也疏云此外宗与前章外宗为君别也】

臣从君服图

【臣为君之祖父母服按郑注云此谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖注云若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖故君服斩臣从服期臣为君之父服案前注亦谓始封之君也若是继体则其父有废疾不立今君受国于祖故君服斩臣从服期　已上二条详见正统服图君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服臣之妻于夫人无服士之子及庶人为君之夫人无服】

君为臣服图【君为臣服吊服　互见吊服图】

【先师朱文公曰仪礼不是古人预作一书如此初闲只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故录成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖而踊今日之事至于死生之际忽然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此只秦桧之死高宗临之后来不复举云云　有言本朝于大臣之丧待之甚厚因举哲宗哀临温公事先师朱文公曰温公固是如此至于甞为执政已告老而死祖宗必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体】

公族有死罪则磬于甸人公素服不举如其伦之丧无服妾为君及其党服图【妾为君之党服得与女君同女君服见妻为夫党图】

【妾从女君而出则不为女君之子服女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服】公卿大夫士为妾服图

【女君于妾无服天子诸侯于妾无服】

五服义例

五服衰冠升数

【斩衰三年正服衰三升　?六升　既塟以其冠为受衰六　升冠七升义服　　衰?六　升既塟以其冠为受衰　六升冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不□降服　衰四升　冠七升既塟以其冠为受　衰七升冠八升正服　衰三升　冠八升既塟以其冠为受　衰八升】

【冠九升义服　衰六升　冠九升既塟以其冠为　受衰九汁冠十升齐衰三月义　服衰六　升?九升无受】

【大功九月殇降　　服衰七　升冠　　　　　　　　　　　　　十升无受成人降　服衰七　升冠十升既塟以其冠　　为受衰十】【升?十一升自斩哀至大功降服凡八条冠皆校衰三　等正服　衰八升冠十升既塟以　其冠为受】

【衰十升冠十　一升义服　衰九升冠十一升既塟以其　冠为受衰十一升冠十二升已上二】

【条冠皆　　　校衰二　等繐衰裳冠八升既】

【塟除之小功五　　月□降　服衰十升?升同无受　成人降　服衰十升?升同即葛五月无　受正服　衰十一升冠升同即葛五月无　受义服　衰十二升冠升】

【同即葛五月无受缌麻　　三月降　　正义】

【同衰冠升同无受已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏详见丧服制度衰裳条又有既练】

降正义服例

【斩衰三年正服衰三升】

【父父为长子】

【为人后者妻为夫】

【妾为君女子子在室为父】

【女嫁反在父之室为父三年?父卒然后为祖父后者服斩】

【义服衰三升有半诸侯为天子】

【君公士大夫之众臣为其君布带绳屦】

【齐衰三年降服衰四升】

【父卒为母继母如母】

【慈母如母记祖父卒而后为祖母后者三年】

【正服衰五升母为长子】

【妾为君之长子齐衰杖期】

【正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在为母按父在为母乃降齐衰三年而为杖期当是降服经传注疏无明文当考】【妻出妻之子为母】

【父卒继母嫁从为之服报齐衰不杖期】

【降服衰四升为人后者为其父母报】

【女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母】

【正服衰五升祖父母】

【世父母叔父母大夫之适子为妻不降】

【昆弟众子】

【昆弟之子大夫之庶子为适昆弟不降】

【适孙女子子适人者为其昆弟之为父后者不降姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不降公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母不降大夫之子为世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报不降大夫为祖父母适孙为士者不降】

【义服衰六升为夫之君】

【为君之父母妻长子祖父母妾为女君】

【妇为舅姑继父同居者】

【夫之昆弟之子齐哀三月】

【义服六升寄公为所寓】

【丈夫妇人为宗子宗子之母妻为旧君君之母妻】

【庶入为国君大夫在外其妻长子为旧国君】

【继父不同居者曽祖父母】

【大夫为宗子旧君】

【曽祖父母为士者如众人不降女子子嫁者未嫁者为曽祖父母下降】

【大功无受者降服衰七升】

【子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇】

【姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇】

【适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇】

【公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇】

【义服九升夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】

【大功九月降服衰七升】

【姑姊妹女子子适人者为人后者为其昆弟】

【女子子适人者为众昆弟大夫为世叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹】

【正服衰八升从父昆弟】

【庶孙适妇不降】

【侄丈夫妇人服公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫有出降无尊降君为姑姊妹女子子嫁于国君者有出降无尊降】

【义服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】

【为夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾为君之庶子】

【繐衰裳义服衰四升半】

【诸侯之大夫为天子殇小功】

【降服衰十升叔父之下殇】

【适孙之下殇昆弟之下殇】

【大夫庶子为适昆弟之下殇姑姊妹女子子之下殇】

【为人后者为其昆弟之长殇従父昆弟之长殇】

【昆弟之子女子子之下殇侄庶孙丈夫妇人之长殇】

【大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇义服十二升】

【夫之叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】

【小功五月降服衰十升】

【从父姊妹孙适人者】

【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适人者大夫之妾为庶子适人者】

【正服衰十一升从祖祖父母从祖父母报】

【从祖昆弟外祖父母】

【从祖丈夫妇人报庶妇】

【君母之父母从母君子子为庶母慈己者】

【义服衰十二升夫之姑姊妹娣姒妇报】

【缌麻三月降服十五升抽其半】

【庶孙之中殇注亡中当作下从祖父从祖昆弟之长殇】

【从父昆弟侄之下殇从母之长殇报】

【从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇】

【庶子为父后者为其母正服升数与降服同】

【族曽祖父母族祖父母】

【族父母族昆弟　　　　　　　　庶孙之妇】

【从祖姑姊妹适人者报　　外孙从祖昆弟之子　　　　　曽孙】

【父之姑　　　　　　　　从母昆弟甥　　　　　　　　　　壻】

【妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子】

【君母之昆弟义服升数与降服同】

【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】

【士为庶母贵臣贵妾】

【乳母夫之诸祖父母报】

【为夫之从父昆弟之妻案仪礼经传尝论降服而无正服义服之文惟疏家之説则又有降有正有义三等子为父臣为君妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩姑姊妹出适之等为降妇人为夫之族类为义后之言礼者皆宗之则其説有不可废者惟疏衰三年与不杖二章其説不同案疏衰期传疏曰降服齐衰四升正服齐衰五升义服齐衰六升又案丧服记斩衰三升疏曰齐衰降服四升正服五升义服六升又曰降服四升此据父卒为母齐衰三年而言者夫父卒为母齐衰三年而谓之降服者以子为父母恩爱本同今为父斩衰三升为母齐衰四升是为父厌降斩衰三升而为齐衰四升也亦如殇大功小功章有降有正有义而降服最重葢以殇故降齐衰而为大功或降大功而为小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有义夫不杖章所以有降服者谓为人后者为其父母女子子适人者为其父母之类皆是降斩衰齐衰三年而为不杖期也此义亦甚明白无可疑者故今据此义例开列在前又案疏家于防服篇首第五明丧服章次以精麤为序其説又曰三年齐衰但有正而无降义则与疏衰期传丧服记疏所説不同又谓不杖章有正有义而无降亦与不杖章疏文不同合观诸説自相抵牾此不可晓当考】

从报名加生服例

降正义服之中其取义又有不同者有从服有报服有加服有名服又有生服

【从服妇为舅姑不杖期妻从大而服】

【为夫之君不杖期妻从夫而服为君之父母妻长子祖父母不杖期臣从君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻从夫而服大夫之妾为君之庶子大功妻从君而服君母之父母从母小功子从母而服妻之父母缌夫从妻而服】

【舅缌子从母而服君母之昆弟缌子从母而服详见母党服图】

【报服继母嫁从为之服报杖期】

【为人后者为其父母报不杖期昆弟之子不杖期世叔父报】

【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子无主者为大夫命妇者不杖期唯子不报侄丈夫妇人报大功】

【从祖祖父母从祖父母报小功从祖丈夫妇人报小功】

【夫之姑姊妹娣姒妇报小功从祖姑姊妹适人者报缌】

【从母之长殇报缌夫之诸祖父母报缌】

【甥缌舅报壻缌妻之父母报】

【姑之子缌舅之子报名服】

【世母叔母不杖期以母名服士为庶母缌以母名服】

【乳母缌以母名服从母昆弟缌以母名服】

【加服　　　　　　为外祖父母小功】以尊加也外亲也服不过缌以言祖是尊名故加至小功以名加也【从母丈夫妇人报小功　　君子子为庶母慈己者小功】以慈己加也

【生服　　　　　　　夫之娣姒妇报小功】以其相与居室中则生小功之亲焉【为夫之从父昆弟之妻以其相与同室则生缌之亲焉案蜀谯周曰若不本夫为伦唯取同室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服】

【始死变服图注见变除服本篇崔氏及汉戴德説案问丧云亲始死笄纚注云】

【亲谓父母也则是斩衰与齐衰同但男子去笄纚妇人去笄而纚耳案仪礼注但有斩衰齐衰之别则为母改服无异旁亲今异旁亲今从】

【案崔氏云始死加素冠于笄纚之上始死去冠惟留笄纚不应遽加素冠于笄纚之上案丧服小记斩衰括发以麻疏云将小敛去笄纚着素冠视敛讫投冠而括发当以丧服小记之疏为正】

将小敛变服图

环绖【杂记云小敛环绖公大夫士一也　注云环绖一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉　疏云亲始死去冠今至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加此环绖也知以一股而纒者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周囘纒绕之名又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠　今案缌绖之大见袭绖带图】

素爵弁【案杂记注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖今按司服凡吊事弁绖服疏云爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素】

素委貌【案杂记注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也　案士冠礼主人?冠朝服注云?冠委貌也?者冠与服同色身着?端则首着?冠凡服?端必兼言委貌刘定公云吾与子端委以治民晏平仲端委立于虎门之外是也是知?冠即委貌是也但委貌制度今无所考惟汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑鋭但委貌用皂缯为之若丧礼以素为之】

湥衣【案崔氏变除云自始死至成服白布湥衣不改　然则旁亲屦亦不改欤】

【今案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖欤又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视它殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括发之后始用之其不然又明矣　又案士丧礼主人拜宾之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之缌称则知散带在乃奠之前今杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是】

髺发免髽图

髺发【士丧礼云主人髺发袒注云始死将斩衰者鸡斯今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒用麻为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上?绕紒也今文髺作括　今案丧服小记云斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布疏云为母初丧至小敛后括发与父礼同至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异唯为父则括发以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也】

免【士丧礼云众主人免注云始死将齐衰者素冠今至小敛将袒以免代　冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸用布为之状如今之着防头矣亦自项中而前交于额上却绕紒也　案此经文唯言众主人而贾氏士丧记疏云齐衰以下至缌麻首皆免也　其所用布之升数未详】

髽【士丧礼云妇人髽于室注云始死将斩衰妇人去笄而纚将齐衰妇人骨笄而纚今至小敛尽去笄纚而露紒也髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头者疏云将斩衰妇人去笄纚而麻髽将齐衰妇人去骨笄与纚而布髽也　其大功以下之髽案贾氏疏则自齐衰以下至缌皆布髽】

【右括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也故今析括发免髽为三条而逐条开具所用之节于下】

【括发之节　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小敛主人括发袒士丧礼大敛注云不言髽免括发者小敛以来目若矣】

【奔丧括发详见奔丧变服图免之节】

【为父小敛冯尸众主人免为母小敛主人即位而免为父括发】

【启殡至卒哭免详见启塟反哭虞卒哭变服图丧服小记曰诸侯吊虽已塟主人必免疏云凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至塟卒哭后乃不服免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至塟启殡之后而免以至卒哭如始死若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也　又曰君吊虽不当免也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　已上君吊免】

【主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主亲贤不索敬臣于君也○此不免奔丧免详见奔丧变服图童子当室免此本不当免而免】

【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】

【髽之节小敛髽】

【启殡髽详见启塟反哭虞卒哭变服图奔丧髽详见奔丧变服图】

【司马公书仪曰括发先用麻绳撮髻又以布为头齐衰以下皆免丧布或才绢广寸妇人髽亦细麻为绳齐衰以下亦用布绢皆如防头之制自项向前交于额上郄绕髻如着防头也先师朱文公曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠　蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问】

丧绖带旁通图【仪礼注疏所论绖带十分之数甚宻而难用约法甚疎而易见今图只用约法后成服受服图凖此】

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上

【先师朱文公曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也　问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之　又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申又曰案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室又士丧记曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也但丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】

男子成服旁通图【冠衰裳制附】

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上

成服冠制

案五服之丧冠其制之异者有四　升数之不同一也【凡布八十缕为升　斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升　大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升　大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半】　绳缨之与布缨澡缨二也【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨　缌冠澡缨　绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝三也【大功以上哀重辟积之缝向右　小功以下哀轻辟积之缝向左　杂记】勿灰之与灰四也【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之　缌则有事其缕复以灰治之也】其制之同者亦四条属一也【属犹着也着之冠垂之为缨也　吉冠缨武异材凶冠缨武同材　斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项后交过两相各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】　外毕二也【外毕者冠落额前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武而为之两头缝毕向外案曲礼云厌冠不入公门厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名　又檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上向内反屈而缝之不得厌伏之名】　辟积之数三也【自斩至缌其冠皆三辟积】广狭之制四也【自斩至缌其冠皆广二寸】

公子为其母练冠【诸侯之妾子厌于父为母不得伸制此服　练冠者以练布为冠】公子为其妻縓冠【縓浅绛也一染谓之縓为妻縓冠妻轻】

成服衰裳制

衰制

裳制

衰分制图

负【亦名负板　用布方一尺八寸缀于背上领下垂之】

适【亦名辟领　丧服记云适博四寸出于衰　注云博广也辟领广四寸则与阔中八寸也　疏云辟领广四寸者据横阔而言谓项之两相向外各广四寸也阔中八寸者据两身当缝中央而言谓一边四寸则中摠阔八寸也　今案此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上取方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也】

衰【用布长六寸博四寸缀于外衿之上故得广长当心】

衣带下尺【注云衣带下尺者要也　疏云谓衣腰也云带者此谓衣带之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也有衣腰则衣与裳交际之间不露见故云掩裳上际也】

衽　　　　　【上系裁布图　下系防缀图　注云衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也】

衣【身也　记云二尺有二寸　注云此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】

袂【袖也　疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸纵横皆二尺二寸正方者也】

袪【袖口也广尺二寸】

【今案衰服　衣　衽　袂　袪　齐下自斩至缌皆同惟　衰　负板　左右辟领　据仪礼注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此衰负板左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤司马温公书仪父母舅姑夫君之服存古制度齐衰之服布幞头布襴衫布带大功以下随俗用绢为之　先师朱文公曰温公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳　家礼斩衰衣裳用极麤生布齐衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布】

仪礼经传通解续卷十六上

卷十六下

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷十六下

宋　杨复　撰

仪礼丧服图式　丧礼十四下

妇人成服旁通图

杖

丧车制图

奔丧变服图

并有丧变服图

吊服图

启塟反哭虞卒哭变服图

男子卒哭受服旁通图

妇人卒哭受服旁通图

练变服受服图

大祥服图

禅服图

五服古今沿革

三年之丧

本宗服

夫党服

母党服

女子子适人为本宗服

为姑姊妹女子子适人者服

降服

妇人成服旁通图

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下

自斩至缌成服皆布緫　　　【束发谓之緫既束其本又揔其末　案始死妇人皆缟緫今此成服则用布为之　其布之升数象男子冠数具见前条　其长则斩衰緫长六寸　注六寸谓出紒后所垂为饰者也　期緫八寸　大功緫亦八寸　小功缌麻同一尺　吉緫当尺二寸也期以下皆孔疏云　布緫终丧　妇人相吊者素緫所谓素者布欤缟欤未详】

斩衰箭笄　　　【箭篠竹也以箭篠为笄也　案始死将斩衰妇人去笄至男子括发着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄　箭筓长尺　妇人箭笄终丧妇人质有除无变也　惟妾为君之长子虽服斩衰不着箭笄见下恶笄条】

齐衰恶笄有首　　　【恶笄者栉笄也　恶者木理麤恶非木名也　或曰榛笄也以榛木为之也　有首者若汉之刻镂摘头矣　案檀弓榛以为笄长尺者妇为姑也然则几恶笄皆长尺欤　案仪礼传女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首及妾为女君之长子亦恶笄有首余无明文则齐衰轻期之笄未详　妇人恶笄终丧惟女子子既卒哭而归夫家则折吉笄之首以笄吉笄者象骨为之吉时有首为其太饰故折之】

大功以下笄【未详　今案女子子既卒哭折吉笄之首以笄又妇人相吊者吉笄无首素緫则此大功以下之笄或者亦吉笄无首而加以布緫欤】

斩衰以下髽【髽之制先儒所释各不同今条具在下士丧服篇注云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着縿头焉　贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士丧礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽　丧服小记孔氏疏引皇氏之説曰妇人之髽有三有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一者麻髽谓斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻是也二者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露紒之髽谓如防服传云髽哀三年三年之内男不恒免则妇亦必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐衰轻期髽无麻布虽女子子既嫁者为本亲父母髽亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽则有笄　孔疏虽引皇氏説则又駮之曰今考校止有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽其将齐衰者于男子免时则以布为髽其塟之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽也　今考三説互有得失更当加详　丧服四制云秃者不髽】

杖【详见丧大记成服变除杂记】

【斩衰三年父母妻期皆杖君之丧三日子夫人杖　五日既殡授大夫世妇杖又目诸达官之长杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖】

【士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖子皆杖已上杖之日先后童子不杖　妇人不杖已上不当杖】

【父在为母不敢杖　　　庶子不以杖即位为长子杖则其子不以杖即位】

【为妻父母在不杖巳上本当杖而不杖】

【妇人不为主而杖者姑在为夫杖　母为长子杖　女在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　庶子父

在为妻以杖即位　　　　　　父不主庶子丧则孙以杖即位　　　　　童子当室则免而杖

已上若不当杖而杖君之丧子大夫寝门之外杖寝门之内辑之】

【大夫世妇在其次则杖即位则使人执之　子有王命则去杖　　　　　　　国君之】

【命则辑杖　　　　　听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖　　　于大夫所则杖

大夫之丧大夫有君命则去杖　　　大夫之命则辑杖　　　　内子为夫人之命去杖】

【为世妇之命授人杖　　　　　士之丧于君命夫人之命如大夫　　　　于大夫世妇之命如】

【大夫　　　　　　　　　　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖　　　　　堂上不杖虞杖不入子室袝杖不入于堂已上杖之容节】

丧车制图【详见丧服制度】

【始遭丧所乘】木车　蒲蔽　犬尾櫜疏饰　小服皆疏【不漆者　以蒲为蔽蔽谓　　犬白犬皮既以皮　服读为菔小菔车旁御风尘者　　为覆笭又以其尾　刃劔短兵之衣】

【为戈防之弢麤布　　皆以麤布饰二物之侧为之缘】

【卒哭所乘】素车　　棼蔽　　　犬素饰　小服皆素【以白土垩　　棼读为薠薠　　以素缯为缘　以素为褖车也　　　麻以为蔽】

【既练所乘】薻车　薻蔽　　鹿浅革饰

【水草苍色以　以苍缯　　以鹿夏皮为覆笭又苍上垩车　　为蔽　　　以所治去毛者缘之】

【大祥所乘】駹车　　雚蔽　　然髤饰

【駹车边侧　细苇席　　　然果然兽名髤赤有漆饰　　　　　　　　多黒少之色苇也】

【禅所乘】漆车　藩蔽　　　豻雀饰

【黒车　　即上文苇席　　豻胡犬名雀头黒漆即成藩　　　多赤少雀即緅也】

【司马温公曰父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乘朴马布裹鞍辔】

奔丧变服图

奔父丧

【升自东阶殡东西?坐哭尽哀】括发袒

【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖于序东绞带反位

于又哭　　　括发袒

于三哭　　　括发袒

三日　　　　成服

奔母丧

西?哭尽哀　括发袒

【降堂东即位西乡哭成踊】　袭绖绞带

于又哭　　　不括发【为母于又哭而免轻于父也】

于三哭及三日成服如奔父丧之礼

小记曰奔父母之丧出门哭止三日而五哭三袒【出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日朝夕又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也】

妇人奔丧

【升自东阶殡东西面坐哭尽哀】东髽即位与主人拾踊【髽于东序不髽于房变于在室者　袭绖以后同前】

夫人奔丧

【夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其它如奔丧礼然】

奔丧者不及殡

【先之墓北面坐哭尽哀成踊】括发

东即主人位　绖绞带

【遂冠归入门右北面哭尽哀】括发袒

于又哭　　　括发成踊

于三哭　　　括发成踊

三日　　　　成服

齐衰以下奔丧三免袒　不及殡四免袒大略与奔父母丧同但免与括发异耳　凡异居闻兄弟之丧其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数若家逺则为位三日五哭成服而往

闻丧不得奔丧【谓以君命有事者】

为位　　　　括发?成踊袭绖绞带即位拜宾反位于又哭　　　括发袒成踊

于三哭　　　括发袒成踊

三日　　　　成服

道有丧

君出疆薨大夫士一节也

其入也子　　麻弁绖【布弁而加环绖】

疏衰【齐衰】

菲【足着菲屦】

杖【服未成而已杖为已病也】

【入自阙升自西阶于此正棺】服殡服

既涂　　　　成服

如小敛则子免布湥衣而从柩

【入自门升自阼阶】　　服殡服及成服亦当同前

并有丧变服图【详见变除并有丧变服不杖除服大祥除服】

斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰牡麻带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰牡麻绖而包斩衰之绖故云轻者包　男子重首特畱斩衰葛绖妇人重要又不葛带特畱斩衰麻带故云重者特】

既练遭大功之丧麻葛重

【斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻　既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏云大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之故葛带故男子反带其练之故葛带也云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既塟其首则绖大功之葛绖妇人练后要带已除今大功已塟其要则带大功之葛带也谓之期葛绖带首以其麤细与期绖带同其实是大功葛绖带也】

齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之

【齐衰既虞卒哭遭大功之丧男子则以大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之　妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也】

三年之丧既练矣有期之丧既塟矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之

【谓当三年之丧练祭之后又当期丧既塟之节也则带其故葛带谓三年练之故葛带也葢期带与三年葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带　绖期之绖者三年练首绖既除故绖期之绖　若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以妇人不葛带故也　服其功衰者谓父之功衰也】

麻之有本者变三年之葛

【三年练葛遇大功以上之丧麻之有本者得以变之小功以下噪麻断本则否　又案礼记曰有三年之练冠则以大功之服易之唯杖屦不易与此条意同】

殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛【殇长中谓大功之亲为殇在小功缌者也可以变三年之葛正亲亲也凡丧卒哭受麻以葛惟殇长中未成人文不缛与卒哭受麻以葛之法故终殇之月算而反三年之葛】

既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之

【谓斩衰既练遭小功之丧是麻之断木者虽不变服得为之加绖以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也小功之丧敛殡事竟既免之后则脱去其绖当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也不应绖之时则去其绖自若练服也　人变服问小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带　又案杂记功衰祔兄弟之殇则不易练冠与此条意同】

大夫有私丧之葛则于其凡弟之轻丧则弁绖

【私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟疏云若成服之后则锡衰未成服服之前身着素裳而首着弁绖也】

又父母之丧偕其塟服斩衰　父未没丧而母死其除父之丧也服其除服　父母之丧既引闻君薨遂既封改服而往　三年之丧既□为前丧练祥　三年之丧如有服而将往哭之则服其服而往　如当父母之丧除诸父昆弟之丧则服其除服【已上皆并有丧变除事】

吊服图【详见补服内吊服加麻及吊服条及丧大记袭绖带小敛奠条】

主人未小敛而吊

吊者易羔裘?冠【此据家语夫子曰始死羔裘?冠者易之而已】　裼裘而吊【此据子游裼裘而吊疏云主人未变之前吊者吉服谓羔裘?冠缁衣素裳人袒去上服以露裼衣案疏云羔裘?冠与家语不同当考】

主人既小敛而吊

吊者袭裘【丧大记曰吊者袭裘加武带绖小敛之后来吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括发故吊者加武明不改冠亦不免也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩加缌之绖带也主人既袭带绖故吊者亦袭裘带绖也所谓子游袭裘带绖而入是也】

主人既成服而吊

凡吊事弁绖服【弁绖加爵弁而素加环绖　爵弁环绖详见将小敛变服图】凡弁绖其衰侈袂【凡衰之袂二尺有二寸锡衰缌衰疑衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也　锡衰麻之骨易者十五升去其半有事其布无事其缕缌衰十五升去其半有事其缕无事其布疑衰吉服十五升今疑衰十四升少一升而已疑之言拟也拟于吉也】

三衰绖带同有【疏】

羔裘?冠不以吊

王吊服

天子遥哭诸侯爵弁绖防衣

诸侯吊服

诸侯吊异国之臣

皮弁　　　　　　【锡衰

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下>】

启塟反哭虞卒哭变服图

【案既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初非为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变疏云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳启后着免至卒哭其服同以其反哭之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也司马温公书仪曰启殡之日五服之亲皆来会各服其服入就位哭注云自启殡至于卒哭日数甚多今也成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已　张南轩先生三家丧礼云主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头注云参酌开元礼新修】

男子卒哭受服旁通图【详见变□及制度】

【大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也注云此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　晋文公卒子墨衰绖败秦师于殽遂墨以塟文公晋于是始墨或问先师朱文公曰今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制説百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者而垢而已盖惟天子诸侯始得全仲其礼庶人皆是自执事不得伸其礼】

妇人卒哭受服旁通图

男子练除服受服图【除服先重者男子除首绖】

【案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既塟矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麤至塟后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既塟后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升緫八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠故今据此例开具在前而横渠张子之説又曰练衣必煆链大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受葢以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆链大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考司马温公曰古者既塟练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既塟别为家居之服是亦受服之意也　横渠张子曰父在为母服三年之丧则家有二尊有所嫌也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可以合古之礼全今之制】

大祥服图【除衰服　杖断而弃之于隐者】

禫服图【详见补服本篇】

【问中月而禫　先师朱文公答曰中月而禫犹曰中一以上而附汉书亦云闲不一岁即郑注虞礼为是故杜佑亦从此説但檀弓云是月禫徙月乐之説为不同耳今既定以二十七月即此等不须琐细如此寻讨枉费心力但于其闲自致其哀足矣　又曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之説于是月禫徙月乐之説为顺而今从郑氏之説虽是礼疑从厚然未为当　又曰丧礼只二十五月是月禫徙月乐案后五服古今防革宋王淮之议乃后世通行之制与此説不同】

【案礼记曰孝子有终身之忧忌日之谓也古无忌祭礼近日诸先生方考及此　横渠张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已　又曰凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古制可以意推荐用酒食不焚禇币其子孙食素　张子文集忌日变服为曾祖祖皆布冠而素带麻衣为曾祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庶母及嫂一不肉　又曰唐人忌日服黪今不曾制得只用白生绢衫帯黪巾　又曰忌日衣服饮食如何答曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也　问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又曰衣服之制曰某有吊服绢衫绢巾忌日则服之　又问丧服制度答曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当如何曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌　因説生事葬祭之必以礼圣人説得本訚人人可用不特为三家僭礼而设因言今人于冠昏丧祭一切苟简徇俗都不知所谓礼者又如何责得他违与不违古礼因难行然近世一二名公所定之礼及朝廷五礼新书之类人家傥能相与讲习时举而行之不为无补又云周礼大繁细亦自难行今所编礼书只欲使人知之而已观孔子欲从先进与宁俭宁戚之意往往得时得位亦必不尽循周礼必湏叅酌古今别自制为礼以行之所以告顔子者可见世固有人便欲行古礼者然终是情文不相称　今所以集礼书也只是略存古之制度使后之人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人及服冠屦之纎悉具备其势也行不得问温公所集之礼如何曰早是详了如丧服一节也大详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理会古人此等衣服冠屦毎日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却闲时都不曽理会一旦荒迷之际欲旋讲究此势之必难行者必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也　又曰若圣人有作古礼未必尽用须别有个措置若圣人有作视许多琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曽子临死丁宁説及君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存上许多是大本大原如今所谓理会许多正是笾豆之事曾子临死敎人不要理会这个夫子焉不学而亦何常师之有惟是孔子却都曽理会来孟子已是不説细碎答滕文公丧服只説诸侯之礼吾未之学也吾尝闻之矣三年之防齐疏之服饘粥之食自天子达于庶人这三项便是大原大本】

五服古今防革

三年之丧

【子为父臣为君斩哀三年子为母齐衰三年诗桧国风素冠刺不能三年也　?定全薨世子使然友问于孟子孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试劒今也父凡百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冡宰歠粥面湥墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦　汉文帝遗制革三年之丧其令天下吏民令到出临三日皆释服殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临服大红　十五日小红十四日释服他不在令中者皆以此令比类从事布告天下使明知朕意丧期之制自后遵之不改应劭注曰凡三十六日而释服此以日易月也师古曰此丧制者文帝自率己意创而为之非有取于周礼也何为以日易月乎三年之丧其实二十七月岂有三十六月之文应氏既失之于前而近代学者因循缪説未之思也成帝时丞相翟方进母终既塟三十六日除服视事自以为身备汉相不敢逾国典然而原涉行父丧三年名彰天下河闲惠王行母丧三年诏书褒称以为宗室仪表是则丧制三年能行者贵之矣后汉安帝元初三年十一月丙戌初听大臣二千石刺史行三年丧　晋武帝居文帝丧臣民皆从权制三日除服既塟帝亦除之然犹素冠疏食哀毁如居丧者秋八月帝将谒崇阳陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧偒帝曰朕得奉瞻山陵体气自佳耳又诏曰汉文不使天下尽哀亦帝王至谦之志当见山陵何心无服其议以衰绖从行羣臣自依旧制尚书令裴秀奏曰陛下既除而复服义无所依若君服而臣不服亦未敢安也诏曰患情不能跂及耳衣服何在诸君勤勤之至岂苟相违遂止中军将军羊祜谓傅?曰三年之丧虽贵遂服礼也而汉文除之毁礼伤义今主上至?虽夺其服实行丧礼若因此复先王之法不亦善乎?曰以日易月已数百年一旦复古难行也祜曰不能使天下如礼且使主上遂服不犹愈乎?曰主上不除而天下除之此为但有父子无复君臣也乃止羣臣奏请易服复膳诏曰每感念幽冥而不得终苴绖之礼以为沉痛况当食稻衣锦乎适足激切其心非所以相解也朕本诸生家传礼来久何至一旦便易此情于所天相从已多可试省孔子答宰我之言无事纷纭也遂以疏素终三年司马光曰三年之丧自天子达于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古瓌礼絶父子之恩亏君臣之义后世帝王不能笃于哀戚之情而羣臣谄谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之贤君而裴?之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉　泰始十年八月塟元皇后于峻阳陵帝及羣臣除丧即吉博士陈逵议以为今时所行汉帝权制太子无有国事自宜终服尚书杜预以为古者天子诸侯三年之丧始同齐衰既塟除服谅闇以君心丧终制故周公不言高宗服丧三年而云谅闇此服心丧之文也叔向不讥景王除丧而讥其宴乐已早明旣塟应除而违谅闇之节也君子之于礼存诸内而已礼非玉帛之谓丧岂衰麻之谓乎大子出则抚军守则监国不为无事宜卒哭除衰麻而以谅闇终三年帝从之杜既定皇太子谅闇议挚虞答杜书曰仆以为除服诚合事宜附古则意有未安五服之制成于周室周室以前仰迄上古虽有在丧之哀未有行丧之制故尧称遏宻殷曰谅闇各举其事而言非未塟降除之名也礼有定制?景之即吉方进之从时皆未足为准葢圣人之于礼讥其失而通其变今皇太子未就东宫犹在殿省之内故不得伸其哀情以且夺制何必附之于古哉于时外内卒同杜义或者谓其违礼以合时杜亦不自解说退使博士叚畅撰集书传条诸实事成言以为定证焉案杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不?莫大之法而司马公特言其不如陈逵之言质略而敦实非所以明世教也有论详见丧大记作主条下　东晋康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年应改服诏曰君亲名敎之重也权制出于近代耳于是素服如旧固非汉魏之典也又魏孝文帝太和十四年九月魏太后冯氏殂魏主勺饮不入口者五日既塟犹衰麻聴朝政十五年二月齐遣散骑常恃裴昭明侍郎谢峻如魏吊欲以朝服行事主客曰吊有常礼以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢辄易往返数四魏主命著作郎成淹与之言昭明曰魏朝不聴使者朝服出何典礼淹曰羔裘?冠不以吊此童稚所知也昭明曰齐高皇帝之丧魏遣李彪来吊初不素服齐朝亦不以为疑何今日而见逼耶淹曰齐不能行亮阴之礼逾月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其间今皇帝仁孝居庐食粥岂得以此方彼乎昭明曰三王□同礼孰能知其得失淹曰然则虞舜高宗非邪昭明竣相顾而笑曰非孝者无亲何可当也乃对曰吊服惟主人裁之然违本朝之命返必获罪矣淹曰使彼有君子卿将命得宜且有厚赏若无君子卿出而光国得罪何伤自当有良史书之乃以衣幍给之夏魏遣员外散骑常侍李彪等聘于齐齐为置燕设乐彪辞曰主上?思罔极兴坠正失朝臣虽除衰绖犹以素服从事是以使臣不敢承奏乐之赐从之九月魏主祥祭于庙冬十月谒永固陵十一月禫祭遂祀圆丘明堂飨羣臣迁神主于新庙　胡氏管见曰孝文慕古力行九着于丧礼其始终情文亦粲然可观矣自汉以来未之有也方?文之欲三年也在廷之臣无一人能将顺其羙者莫不沮遏帝心所陈每下若非孝文至情先定几何不为他说所感耶其初守礼这众欲行通丧甚力其终也乃不能三年于是期而祥改月而禫是用古者父在为母之服不中节矣无乃摇其本遂杀其末耶　后周武帝时叱奴大后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及塟帝袒跣陵所行三年之制五服内今依礼斯道古无俦　胡氏管见曰自汉文短丧之后能断然行三年之丧者惟晋武帝周高祖可谓难得矣然春秋之义责备贤者晋武既为裴杜所惑周高祖衰麻苫块卒三年之制最为贤行然推明通丧止于五服之内不及羣臣非所以敎天下着于君臣之义也而又在丧频出游幸无门庭之冦兴师伐邻皆礼所不得为者由高祖不学左右无稽古之臣以辅成之也　唐元陵遗制天下人吏勅到后出临三日皆释服无禁防娶祠祀酒肉其官殿中当临者朝夕各十五举音皇帝宜三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日而释服　本朝元丰八年九月四日承议郎秘书省正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣无服而人君遂亦不为三年之丧唯国朝自祖宗以来外廷虽用易月之制而宫中实行三年之丧且易月之制前世所以难改者以人君自不为服也今君上之服已如古典而臣下之礼犹依汉制是以百官有司皆已复其故常容貌衣冠无异于行路之人岂人之性如此其薄哉由上不为之制礼也今羣臣易月而人主实行丧故十二日而小祥期而又小祥二卜四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至塟而又服之葢不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此人礼之无渐者也易月之制因袭故事已行之礼不可追也臣愚以为当令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于禫不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古议诏礼官详议以闻其后礼部尚书韩忠彦等言朝廷典礼时异其宜不必循古若先王之制不可尽用则当以祖宗故事为法今言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服无协古之制縁先王恤典节次甚明必欲循古则又非特如臣僚所言故事而已今既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制从之　绍熙五年焕章阁待制侍讲朱熹言臣闻三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人无贵贱之殊而礼经勅今子为父嫡孙承重为祖父皆斩衰三年葢嫡子当为父后以承大宗之重而不能袭位以执丧则嫡孙继綂而代之执丧义当然也然自汉文短丧之后歴代因之天子遂无三年之丧为父且然则嫡孙承重从可知己人纪废壤三纲不明千有余年莫能厘正及我大行至尊寿皇圣帝至圣自天孝诚内?易月之外犹执通丧朝衣朝冠皆以大布超越千古拘挛牵制之弊革去百王衰陋卑薄之风甚盛德也所宜着在方册为世法程子孙守之永永无斁而闲者遗诰初颁太上皇帝偶违康豫不能躬就丧次陛下实以世嫡之重仰承大綂则所谓承重之服着在礼律所宜遵寿皇已行之法易月之外且以布衣布冠视朝聴政以代太上皇帝躬亲三年之丧而一时仓卒不及详议遂用漆纱浅黄之服不惟上违礼律无以风示天下且将使寿皇已革之弊去而复留已行之礼举而复坠臣愚不肖诚窃痛之然既往之夫不及追改唯有将来启殡?引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议欲望陛下仰体寿皇圣孝成法明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民男女方丧之礼亦宜稍为之制勿使肆为革靡布告郡国咸使闻知庶几渐复古制而四海之众有以着于君臣之义实天下万世之幸　又语録曰文帝不欲天下居三年之丧不欲以此勤民所为大纲类墨子又问短丧答曰汉文塟后三易服三十六日而除固己贤于后世之自始遭防便讣二十七日而】

【除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳此亦不足论也向见孝宗为高宗服既塟犹以白布衣冠视朝此为甚盛之德破去千载之谬前世但为人君自不为服故不能复行古礼当时既是有此机会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂使君服于上而臣除于下因陋踵讹湥可痛恨窃谓当如孝宗所制之礼君臣同服而略为区别以辨上下十三日而服练以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州县皆用此制燕居许服白绢巾白凉衫白带庶人吏卒不服红紫三年如此緜宻似亦允当不知如何　又曰如三年防其废如此长逺寿皇要行便行了也不见有不可行处　方丧无禫见于通典云是郑康成説而遍检诸篇未见其文不敢轻为之説但今日不可谓之方丧期服则甚明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未见此论乃得之矣知学之不可不博如此非细事也左杜所记多非先王礼法之旧不可依慿要之三代之礼吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰之类自有此等礼制礼毕却反丧服不可为此便谓一槩释服也心丧无禫亦见通典乃是六朝时太子为母服期已除而以心丧终三年当时议者以为无禫亦非今日之比也又问仪礼诸侯为天子斩衰三年传曰君至尊也注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人为】

【国君齐衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是观之自古无有通天下为天子三年之制前辈恐未之考先生曰后世士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不云其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子又问士庶亦不可又庶人为国君亦止齐衰三月诸侯之大夫为天子亦止小功繐哀或问有官人嫁娶在祔庙后先生曰只不可带花用乐少示其变　君之丧士庶亦可聚哭但不可设位某在潭州时亦多有民庶欲入衙来哭某初不知外靣自被门子止约了待两三日方知遂出榜告示亦有来哭者】

【三年之丧二十五月而毕宋武帝永初九年黄门侍郎王准之议郑?丧制二十七月而终学者云得礼案晋初用王肃议祥禫共月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜使朝野一体诏可八服制令诸三年之丧十三月小祥除首绖二十五月大祥除衰裳要绖杖二十七月禫祭逾月从吉】

本宗服

【曽祖父母齐衰三月高祖父母同唐正观十四年侍中魏徴奏谨案高祖曽祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月　问魏征加服先师朱文公答曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而以五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也　开元礼为曽祖父母齐衰五月高祖父母齐衰三月今服制令为曽祖父母齐衰五月　　为高祖父母齐衰三月　　父卒为祖后者服斩晋蒋万问范宣嫡孙亡无后次子之后可传传祖重不宣答曰礼为祖后者三年不言适庶则通之矣与后犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理评事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕巾立身亡叔国子博士从简成服后于十月十五日身亡祖仁是嫡长孙欲乞下太常礼院定夺合与不合承祖父重服诏礼琓详定博士宋敏求议曰案子在父防而亡嫡孙承重礼令无文通与晋人徐邈嫡孙承重在丧巾亡其从弟巳孤未有子侄相继疑于祭事邈答曰今见有诸孙而事同无后甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可使一孙摄生而服本服期除有问应服三年不何承天答曰既有次孙不得无服但次孙先已制齐衰今不得更易服当须中祥乃服练裴松之曰次孙本无三年之道无缘忽于中祥重制如应为后者次孙宜为防主终三年不得服三年之服而司马操駮之谓二説无明据其服宜三年也自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎大凡外襄终事内奉灵席有练祭祥祭禫祭可无主之者乎今中立之丧未有主之者祖仁名嫡孙而不承其重乃曰从简已当之矣而可乎且三年之丧必以日月之久而服之有变也今中立未及塟未卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也焉可无所承哉或谓已服期今不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧受杜佑号通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之説已为操駮之是服可再制明矣又举塟必有服今祖仁宜解官因其塟而制斩衰其服三年后有如其类而已塟者用再制服通歴代之阙折衷礼文以防人情谓当如是诸着为定式诏如敏求议　熙宁八年关四月集贤校理囘知大常礼院李清臣言检防五服年月勅斩衰三年加服条嫡孙为祖注谓承重者为曽祖高祖后者亦如之又祖为嫡孙正服条注云有嫡子则无嫡孙又凖封爵令公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此究寻礼令之意明是嫡子先死而祖亡以嫡孙承重则体无庶叔不系诸叔存亡其嫡孙自当服三年之服而众子亦服为父之服若无嫡孙为祖承重则须依封爵令嫡庶逺近以次推之而五服年月敕不立庶孙承重本条故四方上氏尚疑为祖承重之服或不及上弃朝廷则多致差悮欲乞特降朝防诸祖亡无嫡孙承重依封爵令?袭条子孙各服本服如此则明示天下人知礼制祖得继传綂绪不絶圣主之泽也事下太常礼院详定于是礼房看详古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙传重所以一本綂明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又不常封建国邑则不宜纯用周礼欲于五服年月敕适孙为祖条修定注词云谓承重者为高祖曾祖后亦如之嫡子死无众子然后适孙承重即嫡孙传袭封爵者虽有众子犹承重从之今服制令诸适子死无凡弟则嫡孙承重若适子兄弟未终丧而亡者嫡孙亦承重其亡在小祥前者则于小祥受服在小祥后者则中心防并通三年

而除　　　　　　　　　　无嫡孙则嫡孙同母弚无同母弚则众长孙承重即传袭封爵者不以嫡庶长防虽有嫡子兄弟皆承重曾孙元孙亦如之】

【祖父母卒而后为祖母后者三年庶祖母无明文汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇和四年大皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母后齐衰三年百官一周广又寻案汉文所生薄大后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见议责而汉代持服与正嫡无异殷太常所望服事于礼中寻求俱无明文然后之所言専据春秋也车?答云汉代皆服重且大体已定此当无复翻革耶于是安帝服齐衰三年臣僚并服周于西堂设菰庐神武门施凶门桓歴宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正小记言妾子不世祭谷梁传言于子祭于孙止此所明凡妾非胡有加崇之礼者也古今异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重耳本朝寳元二年八月十三日三司度支判官集贤校理薛绅言祖母万寿县太君王氏卒祖母王氏是先臣所生母服纪之制罔知所适伏乞申诏有司检详条制俯降朝防庶知遵守诏送太常礼院详定礼官言五服年月敕齐衰三年为祖后者祖卒则为祖母注云为曽高祖母亦如之又曰齐衰不杖期为祖父母注云父之所生庶母亦同唯为祖后者乃不服又案通礼义纂为祖后者父所生庶母亡合三年否记云为祖母后三年不言嫡庶然奉宗庙当以贵贱为差庶祖母不祔于皇始已受重于祖当为祭主不得申于私恩也又曰礼无服庶祖母之文有为祖庶母后者之服晋王廙义曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙人莫敢卑其祖也且妾子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也今薛绅系为庶孙不为祖后受重于父合申三年之制史馆检讨同知大常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲立等撰集本名开元礼义鉴开寳中改修为开寳通礼义纂并依旧文不曾有所増损非创修之书未有据以决事其所引义纂两条皆近世诸儒之説不出于六经之文臣已别状奏駮伏乞降状付外令御史台刑部审刑院大理寺与礼院同共定夺开奏所贵礼法之官叅议其极画一之典无辄重轻诏太常礼院与御史台详定闻奏众官叅详耀卿王氏子绅王氏孙尢亲于慈母庶母庶祖母也耀卿既亡绅受重当服之也又薛绅顷因借田覃恩乞将叔封母氏恩泽囘受与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之适孙祖父在为祖母服如父在为母今服制令嫡孙祖在为祖母齐衰杖期案通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽期除仍心丧三年祖父母不杖期】

【开元礼祖父母不杖期今服制令为祖父母不杖期】

【父在为母杖期心丧三年】

【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼有心丧禫无禫礼无成文世成两行皇太子心丧毕诏使博士议有司奏丧礼有祥以祥变冇所不宜便除即吉故其间服以綅也心丧已经十三月大祥十五月祥禅变除礼毕余情一周不应复有再禫宣下以为永制诏可　唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履氷上言唯礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古丧服无数自周公制礼之后孔父刊经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元冲行奏议今若舍尊厌之重亏严父之义事不师古有伤名敎百僚议意不决后中书令萧嵩与学士改修五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂为定典　先师朱文公曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦湏心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　又问仪礼父在为母曰卢履氷议是但条例如此不敢违耳今服制令子为母齐衰三年出妻之子为母杖期】

【汉石梁议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦?成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义?成议是也石渠礼议又问夫死妻稚子防与之适人子后何服韦?成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无轻也　宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所制者属也出母得罪于父犹追服期若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母周皆制宁假二十五月是终其心丧耳　本朝景祐三年八月九日大常博士直史馆宋祁言前祠部员外郎某贤校理郭稹生始数岁即钟父丧而母边氏更过王氏今边不幸而闻稹乃解官行服以臣愚管见湥用为疑伏见五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服侍御史刘夔奏曰父卒为出母杖期及为父后者无服周孔定礼初无此制今博士宋祁谓郭俱不当解官行服臣谨案天圣六年勅开元五服制度开实通礼并载齐衰降杖期例与祁所言不异又假宁令诸丧斩衰三年齐衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生己者今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍同年并为出嫁母解官行丧若使生为母子没同路人则必亏损名敎上玷孝治事体至重不可不细加详察刘智释云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云父卒母嫁非父所遣为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母卒而嫁于衞故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉石苞问淳子睿曰为父后者不为出母服嫁母犹出母也睿引子思之义为荅且言圣人之后服嫁母明矣详观古贤考究之论则稹之行服不为过矣诏并送太常礼院御史台同共详定闲奏翰林学士冯元奏谨案仪礼礼记正义开寳通礼五服年月敕言为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除二者并存其事相违何也切详天寳六年之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智释议言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除二理昭然各有所谓固无疑也况天圣中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为出母杖期则天寳六年出母嫁母之服虽三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官臣以为若专用礼经则是全无服施之今世理有未安若俯同诸子杖期又于条制更相违戾欲乞自今后子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰之服卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧不得作乐即与仪礼礼记正义通与通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不相逺也如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申其心服则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也以此论之则国朝见行典制与古之正礼合则余书有偏见之説不合礼经者皆不可引用也臣今所议欲乞依前所陈自今后子为父后委实无人可奉父祖祭祀者并依圣朝见行典制施行诏今后似此并聴解官以申心丧今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧为人后者为其父母不杖期报今服制令为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧母嫁从为之服报杖期宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑?云尝为母子贵终其恩也案王肃云若不随则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报此皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为体不敢服其私亲比不独为出母言继母?继母嫁已随则为之服则是私也为父后者亦不敢服也郑?云尝为母子贵终其恩不别嫡庶王肃云随嫁乃为之服此二议时人惑焉凯以为齐衰三年章继母如母则当终始与母同不得随嫁乃服不随则不服如此者不成如母为父后者则不服庶子皆服也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎　唐龙朔二年所司奏同文正卿萧嗣业嫡继母改嫁身亡请申心制付所司议定奏闻司礼太常伯陇西郡王博义等奏称缅寻丧服唯出母特言出妻之子明非生已则皆无服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以着所生嫁则言母通包养嫡俱当解任并合心丧嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻于父终为义絶继母之嫁既殊亲母慈嫡义絶岂合心丧今诸凡非所生父卒而嫁为父后者无服非承重者服周并不心丧又礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例不合解官令文漏而不言于是终须条附集文武官九品以上议得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议请一依司礼状嗣业不解官诏从之　开元礼父卒继母嫁从为之服报今服制令父卒为继母嫁己从之齐衰杖期】

【庶子为父后者为其母缌麻三月】

【晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏听依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月】

【今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧】

【继母为长子开元礼继母为长子齐衰三年】

【今服制令齐衰三年适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功】

【正观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请却为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月　问魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此同无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之】

夫党服

【妇为舅姑不杖期本朝乾德三年十一月秘书监大理寺汝阴尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼丧服传开元礼义纂五礼精义续会要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪偁妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母即舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周高宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制伏况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐礼哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后丧孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐斩一从其夫　横渠张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也今服制令妇爲舅斩衰三年夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之　妇为姑齐衰三年嫡孙为祖曽高祖后者其妻从服亦如之夫之高祖父母无明文】

【开元礼为夫之曽祖高祖父母缌今服制令缌】

【夫之从父昆弟之子缌今服制令为夫同堂兄弟之子小功】

【夫之从祖兄弟之子无明文开元礼为夫之从祖凡弟之子缌】

【今服制令为夫再从兄弟之子缌夫之昆弟之孙缌】

【今服制令为夫之兄弟之孙小功夫之昆弟之孙女适人无明文】

【今服制令为夫之兄弟之孙女适人缌夫之兄弟之曽孙无明文】

【今服制令为夫兄弟之曽孙缌夫之从父昆弟之孙无明文】

【今服制令为夫同堂兄弟之孙缌夫之昆弟之子妇缌】

【今服制令为夫兄弟子之妇大功夫之从父兄弟之子妇无明文】

【今服制令为夫同堂兄弟之子妇缌夫之外祖父母无明文】

【开元礼为夫之外祖父母报缌今服制令为夫之外祖父母缌】

【夫之舅及从母无明文开元礼为夫之舅及从母报缌】

【今服制令为夫之舅及从母缌今服制今舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟之妇大功嫂叔无服】

【贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之思而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏征等议曰制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠育情若所生在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源湥所未喻谨案嫂叔旧无服今请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定　先师朱文公曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则征议未为失也　又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不稳然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月】

母党服

【舅缌从母小功】

【唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未为得于是侍中魏征等议曰舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未逹谨案舅服缌麻请与从母同小功制可　先师朱文公曰外祖父母止服小功则姨与舅合同为缌麻魏征反加舅之服以同于姨则为失耳舅母无服】

【开元二十三年制曰朕以为亲姨舅既服小功五月则舅母于舅三年之服以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌麻制从堂姨舅无服】

【开元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服袒免侍中裴耀卿中书令张九龄等奏曰臣等谨案大唐新礼亲舅加至小功与从母同服此葢当时特命不以轻重递增葢不欲参于本宗慎于变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅袒免等服取类新礼垂示将来通于物情自我作则羣儒夙议徒有稽留并望准制施行制从之　案本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为定制又案今服制及温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文更考开寳通礼五服年月敕】

【甥缌贞观年中八座奏今舅同姨小功五月而舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报今请修改律疏舅报甥亦小功制可今服制令为甥小功】

【甥之妇无明文今服制令为甥之妇缌】

为姑姊妹女子子适人者

【出母为女适人者无明文开元礼出母为女子子适人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孙适人者无明文】

【开元礼为兄弟之孙女适人者报缌今服制令兄弟之女孙适人者缌】

【从祖祖姑适人者无明文开元礼为从祖祖姑适人者报缌】

【今服制令为从祖祖姑适人者缌从父兄弟之女适人者无明文】

【开元礼女子子适人者从祖父母报缌今服制令为同堂兄弟之女适人者缌】

女子子适人者为本宗服

【女适人者为从祖祖父母无明文开元礼为凡弟之孙女适人者报缌】

【今服制令女适人者为从祖祖父母缌从祖祖姑适人者为兄弟之孙无明文】

【开元礼从祖祖姑适人者报缌今服制令女适人者为兄弟之孙缌】

【女适人者为从祖父母无明文开元礼女子子适人者从祖父母报缌】

【今服制令女适人者为从祖父母报缌女适人者为兄弟之孙无明文】

【今服制令为兄弟之孙缌女适人者为从父兄弟之子无明文】

【今服制令为同堂兄弟之子缌女为姊妹子之妇无明文】

【今服制令为姊妹子之妇缌女为侄之妻无明文】

【今服制令女在室及适人者为侄之妻小功】

降服

【诸侯絶旁周卿大夫絶缌汉魏故事无五等诸侯之制公卿朝士服丧亲疎各如其亲　魏制县侯比大夫案大夫之庶妹在室大功适人降一等当小功　晋制五公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲絶周而傍亲为之服斩卿校位从大夫者皆絶缌挚虞以为古者诸侯临君之国臣诸父兄今之诸侯不同乎古其尊未全不宜便从絶周之制而令傍亲服斩衰服之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曾表上汉朝依古为制事与古异不皆施行宜定新礼皆如旧诏从之　琅琊中尉王哭问国王为太宰武陵服事云太宰降为庶人诸侯贵与庶人不敌为不降耶昆弟俱仕一人为大夫一人为士便降况诸侯而全持庶人服乎徐邈答云案礼以贵降贱王侯絶周以尊降卑余尊所厌则公子服其母妻昆弟不过大功以嫡别庻则父之所降子亦不敢不降也此三者旧典也昔魏武在汉朝为诸侯制而竟不立荀公定新礼亦欲令王公五等皆旁亲絶周而挚仲理駮以为今诸侯与古异遂不施行此则是近代成轨也记又云古者不降故孟皮得全齐衰然则殷周立制已自不同所谓质文异宜不相袭礼晋世所行逺同斯义】

仪礼经传通解续卷十六下