无为自然，有心而成——人生真正的成功是品质的成功

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在前面我们说过，我们每个人在确定梦想之后，都要选择一种跟梦想相符的生活方式，生活方式决定了我们将会成为什么人。（链接：成为自己的“道”——在平常心中拥有自己的生活方式）选择一种适合自己的生活方式，不要盲目地模仿别人。甚至不要盲目地模仿你佩服的人。同样道理，每个人都有属于自己的成道方式，不要模仿别人。喜欢茶的人就在茶道上成就，喜欢弹琴的人就通过琴声成就，每个人都有属于自己的方式。而所谓的智慧，其实就是在平常心中拥有自己的生活方式。并且随缘，随顺世间规则，明白自己这辈子需要什么，并且用尽一生心力去实现它，就是随缘。

人生最重要的是觉醒。“觉”指的是不再迷惑，从大梦中醒来，拥有了觉性；用这种智慧观照人生，同时拥有一颗清净心，不受分别心的污染。我们拥有一颗清净心，净心看世界，世界也清净。眼中的世界清净时，我们才能看到值得自己学习的东西。因此，老祖宗强调“心净则佛土净”。心净者，则是值得尊重的人。

每个人都拥有本自具足的智慧、善良，每个人都是“道”的载体。大道真正的载体是发现大道、知道自己承载了大道的人，这种人不但能妙用大道的智慧贡献社会，还能传播大道的真理，让其他人也发现道的载体。相反，一个人虽然承载了大道，却不知道自己是大道的载体，还在向外求智慧，它就是一个坐拥宝藏，还在为吃饱肚子而讨饭的乞丐。所以，拥有宝藏还不够，还要能够发现自己拥有的宝藏，并且懂得如何使用宝藏，这样才能真正变得富有。

同样道理，单纯拥有智慧还算不上智者，如果他不但拥有智慧，还发现了智慧、能妙用智慧，他才算是真正的智者。仁者也是如此。人人都有仁爱之心，人性向善，但并非人人都是仁者，有些人会无视人性中的慈悲，冷漠麻木地对待世界，甚至恶意地伤害别人，这就定然不是仁者。仁者只可能是那些发现了仁爱之心，还能启动仁爱之心、为世界作出贡献的人。换句话说，虽然人人都有真心，但并不是每个人都有资格说“我就是佛，佛就是我”的。只有那些认知真心、能安住真心、能用真心观照世界的人，才是真正的佛，才能说“我就是佛，佛就是我”。

当你用污染心看世界的时候，你就不是大道的载体。相反，当你能恒常地用一颗清净心去观照世界时，你就是大道的载体，我们称之为得道者。得道者的世界是真实圆满的，他感召的世界也是圆满的，而且他有能力选择自己的人生，这就叫觉行圆满。

其实，能健康地活着本身就很圆满了，如果不但能健康地活着，还能自主地选择，就更加圆满了。所以，拥有这一切的人没有任何理由不珍惜，也没有任何理由怨天尤人。我们永远都要用一颗清净心看世界，哪怕世界上的一些规则我们不认可，也一定要尊重它，做好自己该做的事情。

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我们一再说，你在那个阵营，就要遵循那个阵营的规则，你玩什么游戏，就要遵守哪个游戏的规则。你既然踢足球，就要遵循足球的规则；你既然打排球，就要遵循排球的规则；你如果当公务员，就要守好公务员的规则。永远不要做跟自己的身份相抵触的事情，不要挑战规则。

在相对的条件下选择最好的，不要用自己的心衡量世界，永远随顺世界，无论身处什么样的世界，都力所能及地帮助对方。例如，跟朋友相处的时候，你没必要用自己的标准去衡量朋友，没必要希望朋友像你期待的那样，你该做的，就是在不侵略他的前提下尽可能地帮助他，能做到这一点就够了。

儒家在这一方面做得特别好。孔子“克己复礼”，就是制定一些列的规则和制度，而且倡导大家来遵守制度。单纯的遵守规则也很好，这套秩序使中国两千多年来在“有序”的道路上前行。我们国家的传统文化表面上是独尊儒术，其实法家才是真正主流的文化。荀子被归类为儒家，但他的两个学生韩非子和李斯，把法家作为政治制度确立了。在我们传统的意识形态中，所有语言都是儒法共有的。为什么要这样？因为要建立规范和制度。儒家和法家之间相互接纳，共同占据主导地位，而不是互相对抗。我们学习任何一种文化时也都要这样，永远不要去对抗。佛陀是革命者，但他更多的是在革自己的命、改自己的心、打破自己的成见和执著，而不是跟外界对抗。

在生活中，我们也要向佛陀学习，默默地做事，不要过于侵略和干涉别人，做最好的自己。你只管做好自己，守好自己的智慧境界，不要张扬。面对世界，只要你用好这些智慧，随顺世间法，同时做好自己的事情，你就会成为真理的载体，大道的载体。如今，我们的文化要回归本源，回归经典，首先要做到的，就是照经典中所说的去做，改变自己那些不规范的行为，让自己的行为符合规范的礼仪。比如说《弟子规》，里面有很多具体的标准，对照标准来改变自己的行为，只要能达到那些标准，你就是一个有着很高修养和教养的人。《礼记》等经典也是这样，它们的目的都在于培养你的品质，让你拥有一种真实的修养、教养、规范和境界。

还要明白一点，在拥有绝对优势之前，人必须低调，尽量别让人忌妒，这样，大家才不会对你产生敌意，不要过多的树敌，你才能安安稳稳地发展自己的实力。第一，不要让自己显得扎眼，要待在一些安静的地方，默默地做你该做的事情，积蓄你的实力；第二，人尽其才、物尽其用，走向你的一切，你拥有的一切，都要好好地珍惜，善待他们，向他们学习，用好他们。同时，要有佛家“三轮体空”的智慧，行善时不要执著，不要著相，更不要做一点事就沾沾自喜，觉得自己很了不起，要有一种藏而不露的智慧，多一点谨慎，多一点低调，多一点包容，少一点计较。

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老子强调“行不言之教，处无为之事”，其重点就在于消解自己，不要执著自己，不要老是有高见想要发表，让自己始终保持一种无为的心态。

我们强调无功利的做事，所以不要想着扬名立万，不要多说话，尤其不要沾沾自喜、自我炫耀。因为“多言数穷，不如守中”。如果你自己不强大，说上多少话，说的多好听，都没有用。自己强大之前的攀援，不会有人理你。所以，要珍惜身边的一切，珍惜迎面而来的一切，一切都顺其自然，根据条件、随顺因缘而行，不要逆天行事。要像杜甫的那句诗一样，“随风潜入夜，润物细无声”，像春天的雨那样，悄悄地滋润人间，不要骚扰人间。春雨的味道，就是君子和圣人的味道，你和他们接触的时候，他们可能不怎么说话，甚至不说话，但你自然会觉得他们说了很多，你得到了很多。

不要封闭自己，要做一个“无闭”的人，在“无闭”之中实现自守。真正的君子就是这样。当你没有任何东西需要“闭”时，也就没有人能摧毁你了。同时还要学会矜持一些，人要想活得有尊严，就要会一点矜持，不要随意跟别人承诺、许愿。这样的话没有意义。就算不说这些话，君子和圣人也不会抛弃你。因为圣人既不弃人也不弃物，只有你弃他时，他才会尊重你的选择。如果你不弃他，他也不会弃你。

这其实是个人修养的智慧，我们年轻时由于不懂这些智慧，更多的碰壁，很多的弯路。有了这些智慧，但不要执著，尤其不要执著成功。一旦执著成功，你就会陷于功利，而不是“善计者”了，因为“善数不用筹策”。要知道，人最大的成功不是事的成功，而是人格的成功、品质的成功。这方面如果成功了，其他的一切都会自然成功。所以，不要有太多的功利心。无为自然，有心而成。“善行无辙迹”者虽然不执著成功，但他得到的是大成功。

人的功利心太重，就会活得很累。其实幸福的人生很简单，就是没有功利心，积极认真地做事，能多做就多做一些，不能多做就少做一些，并不复杂。所有的成长和升华，都是在日复一日的简单重复中自然出现的，它不是一种你可以求到的东西。所以，不要求，也不要算计。记住老子的“善数不用筹策”，人生太短暂了，真诚地待人做事，光明磊落、坦坦荡荡地过完一生，尽量多做些该做的事情。不生执著，不起烦恼，做人处事，都会圆满。这就是老子的“以无为之心做有为之事，以出世之心做入世之事”，最后你还会成就一番大事业。