接着上一篇写，用心其实就是《大学》里的“正心”，正心有好几个层面，曾子对“正心”有单独的解释，我把正心的这种曾子解释扩大到对“止”上，我觉得他解读“止”的地方也是在讲“正心”。
《大学》第四章就是曾子对“止”的相关概念之解读，在解读“止”的时候，他引用了好几条。我们把它全文录下： 《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。这里我只讲前两条，我觉得跟我要讲的“正心”，也就是“用心”关系紧密，我着重阐述。第一条讲鸟，鸟停止在该停止的地方，孔子感叹：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”这是以自然之物为喻，讲的却是人的道理。第二条讲文王一代圣王的恭敬圣光的美德，接着下面具体讲了五种不同的具体情况。
这些都是我们引以深思的地方，从鸟到人，从圣王到社会、到家庭，各个方面都涵盖了”止“的含义。这里的“止”，就和我们要说的“正心”、“用心”很有关系。“正”是什么？正就是有所畏惧，有所戒慎，有所忌惮，有所敬畏，有所知止，有所收敛，是一种修养的功夫关键之所在，“知其所止”。心何以正？是因为有所戒惧才正，有所敬畏才正，有所“止”才敬，才自度量力，才能敬慎不败。无法止，不能止，不知止，又何来敬呢？从“止”到“敬”是一个必然的过程。人心有敬畏心、恭敬心便能够逐渐正，人心因为有止的意思，因为有敬畏心、恭敬心在内，才能最终做到正其心。
《格言联璧》上有这样一句话“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”，在这里我们看到的是一个“止”字，从“止”里面我们学到了“收放心”，也就是孟子所说的“学问之道无他，求其放心而已矣”。也就是让我们的心在自己的腔子里，在自己身上，不要让心去逐物，不要心为物役，要把放出去的心收回来，这便是“收吾本心”的真实含义。
我们同时又看到曾国藩修身每日必修十二课的第一课：“主敬，整齐严束，无时不惧；无事时心在腔子里，应事时专一不杂，如日之升。”
我们可以看到这句“无事时心在腔子里，应事时专一不杂，如日之升”，便是从《格言联璧》里化出来的。这也不就是“敬”吗？我们明白“收放心”要“知止”，也就是要知道适可而止，要做到适可而止，不要一直沉湎于外物，不要一直被物牵着走，那样你就止不住，就停不下来，精力就这样毫无意义白白耗费掉了，什么事情也做不了。所以要“知其所止”，让心慢慢沉淀下来，也就能够“知止而后有定”，接着就是“定而后能静”，慢慢地沉静下来。这就是我们常说的养精蓄锐，养足精神，所以人要懂得收敛，不能一直外放，要注重这个层面的修养，是“用心”的第一个层面。接着我们来说这个用心的问题，用心跟“敬”和“止”分不开，敬是恭敬、敬畏，止是“知止”，它两个是一个意思，都是“求其放心”、“收吾心”，是从不同层面说，也就是说止就是敬，敬就是止，这两个是一回事。
孔子讲“修己以敬”，这个“敬”字就是修身关键，“出门如见大宾”，“敬”就体现如此，敬除了有恭敬之心外，还有敬畏心在里面。“敬”又可和“忠”联在一起，对上的“敬”就是敬畏，对下的敬，就是慈爱。对事的“敬”就是忠，对人的“敬”也是忠，对人对事的敬也就是忠。
曾国藩在他三十三岁那年写下了修身日课十二条，此后遵照执行，彻底改变了他的一生。第一条便是这“主敬”二字，存的也就是这个“敬”字，这是从孔子那里、从儒家理学传承下来的。这个“敬”就是《易经》所说到的“敬慎不败”，存敬，自然立于不败之地，谦虚敬慎、时刻小心自然有好兆头，不会大意失荆州，傲慢滋生祸端。
这个“敬”是真正有好处的，要修养敬又该何处下手呢？从心上走，也就是在心上用力，我们网络语说的“要走心”，即是此意。“敬心”修出来了，心就正了，都是一回事。要敬，就要“知止”，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得“，这后面的一连串才能做到，都是从这个“止”开始的，也就是要“知止”才能止。止后面就定，定什么定，定的就是自己的那颗心，心定了，也就敬了，后面的“定而后能静”，那个静和这个敬也是一样，都是差不多的意思。
这一连串都是敬，所以国藩要“主敬”。从“主敬，整齐严束，无时不惧”到“无事时心在腔子里”，再到“应事时专一不杂，如日之升”这分明是敬的三个层面，三个视角，三个情况。因为“敬”，知道从知道从身心各方面保持这种敬，从而更利于他知止，知道收敛，知道“无事时心在腔子里”，不为外物所役，不逐物，从而也能够积蓄精力、能量，最终也能保持着这种“廉、俭、敬”的精神，专注于自己要做的事，做到“应事时专一不杂，如日之升”。“无事”与“应事”恰好是我们生活中的两种状态，他的这种“修敬”的方法，或者他叫“主敬”，是非常值得我们参考借鉴的。我是收获良多的。总之这个“敬”，这个“止”是非常关键的两个方面，一个发外，一个内敛，分别从两个层面阴阳调配，相得益彰，融合无恰（不知道为甚么造这个词），两个方向都有，一内一外，齐全完备。从外向内叫止，从内向外叫敬，这样是一个完整、周全，做起来不会偏颇失衡，不会一个方向用力，是一个循环往复的环流，源源不断，不竭动力，所以行得通。儒家的修身思想和方法就在《大学》中，被列为四书之首，也是又道理的。它可以教会我们如何修身，我觉得其实就是修心，阳明先生说“心为身之主”，我们这个身体主人是谁呢？还不是那个心，还不是由我们的心来发动。
修心也就是要“正心”，人本来心是正的，只是因为后天人为的夹杂不正了，我们要做的就是把心给修正，回复原来的模样，这真的不容易，但是值得大家维持努力。“一阴一阳之谓道”，也正是因为后天的各种欲使得人的本性有迷失的可能，我们彷佛是在雾里看花、水中望月一般，不明了，不清楚，因为心给蒙上了一层灰，我们要做的便是拭去那一层灰，让心恢复本来的面目。
心为什么会歪？会斜？不是它本来就是那样，是因为被各种欲所左右，原来正的就不正的，也正是因为此种情况存在，我们才需要正心，也才有了活着的价值，这本身是一件好事。要正心就要有勇气突破这层层重重，要穿越复杂后的简单，不容易啊！维持本来的那颗心，不是与这个世俗隔绝，那不是真修行，而是穿越这个繁花世界，穿过它却依然是自己的那颗心，人是活在现实世界的，我们需要在人生考验中历练、升华，这才是人生自我飞升之道，也是真真切切的光明大道。世界之所以可爱，就是它的相对性，人之所以伟大就是因为“良知”，阳明先生说过“知善知恶是良知”，这就是他的四句教中的一句，我觉得这就是世界，平凡的世界，我们都是这个世界里的平凡的人，因为凡是在这个世界的人，都是现实的人，也都是这个世界的人，是上天降我们下来修的，这些佛陀那里有很生动的描述就不再赘述了。大概意思就是，完美与圆满只存在于理想世界，我们这个世界都是不完美和不圆满的，佛陀称之为“娑婆世界”。我们都是不及格的一批，被打下凡间，来遭受经历种种，最后我们还是不要忘记回到那个地方去，不然就迷途难返，越走越远，越来越没完没了，越来越苦海无边了。大概是这么个意思。
我们修，也就是在儒家这里，修的就是这么一个正心，我把正心称之为“用心”，我觉得用心更符合我的实际，我们生活的实际，所以我就用了“用心”这一个词。用心就是知道明了如何用心，心都能用得好，自然就正了，所以叫人要用心，主要是我自己要用心，以符合我的修身实际。儒家根本是做事的，是入世的，所以现代社会尤其实用。我的心不好，所以我做事一塌糊涂，我的心不好，所以我的人脉不通，都是心的问题，所以我那么要正心，那么要想明白怎样如何用心，更好用心，要想知道怎样才算用对心，这都是需要与方法论挂钩的。
第二、端正心，时刻检点，不能有歪点子、邪思虑、坏念头。我们因此再对照曾国藩的修身第一条：主敬，整齐严束，无时不惧（对应第二）；无事时心在腔子里（对应第一），应事时专一不杂，如日知升（第三）。
我们还可以对三点进行总结，第一、三两点是对事，第二点主要是对人。
另外“正心”还有一些解读，主要是就曾子的解读来说，是在曾子讲（解读）“齐家”的时候说到的。以后再详细论述。还有一段就是对“所谓修身在正其心者”这段曾子的对“正心”的阶段，我们后续还会谈到，主要是对内容的解读，如何得出我们的这“三点”的。关键字：第九章 情绪 对己和对人；第八章 清心寡欲 欲不可纵 廉洁自律 不为物役方法。
“止于至善”是对最佳状态的“念念不忘”，是对最终目标的矢志不渝的追求，这跟我们前面讲到的穿越复杂后的简单颇为相似。不管是“止于至善”，还是“正心”（或者“用心”），都是如此这般。从心正三点我们得出心正不是自己想就可以的，它还需要实际做，不管是对人，还是对事，都要用到正心二字。一层层、一重重只是不要忘了最初的衷守就好。想到了金庸先生在《连城诀》里写的一首歌，“茫茫人海里 缘来缘又去 最后只剩下我还是你 情若起了涟漪 再也难以风平浪静 每个梦都有你的痕迹 习惯了风雨 刀剑结知己 两颗心默契 窃窃私语 大雁飞入云海 再也没有它的踪影 孤独地向东还是向西 把爱意藏怀里 为了你我马不停蹄 夕阳落明月起 醒来后我是我还是我自己。”还有就是，心是什么？怎么用心？最新的体会，于无心处用心，于无心处有心，这是不是跟老子的于不争处争有异曲同工之妙呢？
后记：本文引用《大学》《易经》《论语》杨军《大学》精讲等及其他。
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