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《易经》之难，难于上青天。参悟《易》理，是一辈子的事。近来参悟有所得，特笔录之，以兹记念。 其实“一”就是“一切”，“一切”也是“一”而己。故欲明一切，须先明“一”，“一”明，“一切”自然而然就明了了。世界上，所有的幸福都是相似的，而不幸却千差万别。幸福，是“一”，千差万别的不幸则是“一切”。不幸相较于幸福，皆有所偏而不能“中”，故堕为不幸。世上的疾病，名目与种类千差万别，可健康是相同的。故健康是“一”，疾病是“一切”，了悟健康，就是明“一”，明了健康，就会治病。《易经》是一切学问中的“一”，明悟《易道》，则一切学问自有根蒂。 问题是：“一”如何衍化而成为了一切。《易经》虽有图有文，但须参悟，否则不能算是“精义入神”，不入神则不能致用，不能致用则非真学问。子曰：穷理尽性以至于命。又曰：成性存存。如此参悟方是真学问。《易》之学问就是：明、暗，动，静的学问。而明暗动静的源头则是无明无暗，非动亦非静。譬喻之：有一个他方世界，这个世界中虽无日月却光明无限，其中的人们看任何事物皆异常清晰，无有暗昧与疑惑。这个世界中，由于没有日月，事物也就没有阴影，其本身也自带光明。这是一个了然、光明、明唽、无惑的世界。这个世界的人从来意识不到黑暗，也不知道有黑暗的存在。他们虽身在无限光明之中，却从来对光明没有切身的体验，因为生来如此，光明带来的明晰无惑却不是光明本身。又因为没有经历过黑暗，所以自然不知光明为何物。这就像一个人在健康时意识不到健康的存在一样，这是同样的道理。人，只有在生病时才知道健康的宝贵，才能真切地体会到健康是什么。 突然有一天，这个他方世界的无相光明起了变化，变得暗淡了一些，一切不再是明晰无惑，而需要睁大眼睛，仔细辨认才能看清事物，事物本身也不再发光，这进一步加大了局势的无明性。于时，明与暗的观念在人们头脑中建立了起来。而这个明与暗而概念本来是没有的，但这不代表没有明的“事实”。有比较才有鉴别，有鉴别，才能确立事物的名相。那么，我们据此可以推论：人类在没有堕落到有黑暗存在的世界之前，完全有可能存在于一个“无相”光明的世界中，由于黑暗的存在，“有相”的光明便诞生了，“有相光明”是源于外在的黑暗而生的光明，例如太阳。有相的光明有具体的形象，有光芒，受制于数，有之则明，无之则暗。人们生存状态也发生了彻底的变化：由凭藉内在自然信念或内在光明生活，转变为依赖外在有相光明才能生活。而外在有相光明的产生则源于“动”，动则生阳，动则生明。因此，人们便堕入了“二元对立——统一”的世界。这便是阴阳的世界。 《易经》中除乾坤为纯卦外，皆为阴阳杂交之卦。而杂的“世界”的形态的源头，却是乾坤二元性质。乾是一切的能：能知、能见。坤是一切的“所”：所知、所见。能、所之名相的确定，乃是源于内外混然一体无相光明的消失。人的先天一体性在这个二元分裂的“杂”的世界中，也被分裂了，分为内与外，明与暗，自与他。人也唯有依赖外在的“光明”才能生存。根据与光明的关系，主要有四种生存状态：生机无限（乾），生机丧尽（坤），从死向生（震），因生拒死（兑）。从根本上说就是：希望，希望就是生命之光。希望主宰着人的生死。震，是得到生的希望。乾，是希望完全实现的圆满状态。兑，是因希望而对外界有所拒绝，所以是肃杀。肃杀是义，这个义是生之义。坤，是外在光明熄灭时的生命状态，是生命不愿接纳之死亡。人的一生，乃至于任何一件事，都有这四种状态。这就是生、长、收、藏。这就是春、夏、秋、冬。这就是东、南、西、北。四种状态又衍化出过去、现在、未来，这就是三世与四方。这就是十二因㑰，这就是十二星座，以及十二生肖的来历。 因为完全迷失了自我，其实，在四种状态中，我们一直都忽视了自己的心灵，若无我们的心灵，也就没有十二因缘。我们的心犹如月亮，虽藉外在之光而明，但月体本身一直都在，既便是在全晦之时也从未丧失，没有一刻离开我们，我们的心一直都是明的，因为我们一直都可以感知到衪。如果我们愿意用功，将心从对外在光明与名相的依赖与局限中解脱开来，我们会发现：内在光明一直都未消失，只是我们忽视了衪，衪其实一直都在。这就是真正的无相光明，禅定中万物皆有光，禅定中万物皆会发光，完全无藉乎外在的光明，这便是开了“智慧之眼”。 我们不可以以外在的光明作为我们自己存在的“判断标准”，相反，我们的心是外在一切存在“依据”。迷失自我的人是看不到无相光的。其实无相光任何事物都具有，即便在十八层地狱也是充满的，只是被自己的心识所欺骗，是我们的心识有选择的呈现，让我们“看见”了我们潜意识“想看”的世界。 心识，是我们眼前的“墨镜”，我们所看的世界，是经过心识“墨镜”过滤后所呈现的世界，并非是世界的本来面目，我们的心，只要能突破心识，就能看到我们的本来面目，而不再为心识所欺骗了。心识所呈现的世界，就是阴阳的世界，《易经》所说明的，就是由心识所投射出的，这个阴与阳的世界的秘密。 |
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