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心经智慧与禅修 2022-11-22 12:20 发表于河北   《易经》太大了，是无所不包的，是集体创作的，是“其大无外，其小无内。”要研究《易经》，首先要有较宽广的包容性，要彼此尊重，是只有中国人能听得懂，因为它怎么说都对，但不可能全对。“人更三圣，世立三古。”上古的圣人是伏羲，创造的无字天书，也就是八卦图。中古圣人是周文王父子创造的六十四卦，称为易经（或是叫周易），它是宇宙的64个密码，以数字代表的。宇宙的数是变化的，是活的。下古（或叫近古）圣人孔子创造的《十翼》，也叫《易转》。《易经》是孔子唯一恭敬和赞美的书，是读完之后肃然起敬，并替《周易》装上了十只翅膀，形成了《十翼》，他想让《周易》飞起来。可是世人只能小用，而不是大用，周易的终极目标是世界大同。所以我们现在所看到的《易经》是三位古圣先贤（他们各自是一把钥匙）共同创造出来的。 孔子时代，宇宙的密码已经解开了，是通过三把钥匙打开的，至今已有2500年。密码虽然解开，但要靠人把它发扬光大。即“人能弘道，非道弘人。”     奇数是阳，偶数是阴。太阳是阳，月亮是阴，手心是阳，手背是阴，大拇指是阳，四指为阴。阴与阳是相对的，不是固定不变的，阴阳是是合一的，就如人们常说的，九九归一。中国人想事情都是合起来想，比方我们的中医，是不分科目的，一个地方有病灶，会牵扯很多其他的方面，绝不是单一的。中医所说的经络是没法用科学实验来检验的，但它非常实用，尤其用于针灸及按摩，人在死亡之后，气闭了，经络也就不存在了。这就是中国人说的，有阳就有阴，又虚就有实，有看见的就有看不见的，人眼所看到的是非常有限的。 被后人称之为太极图的，是古人用心体验伏羲八卦画出来的，它告诉我们几件事，第一，它是圆的，第二，宇宙的一切要求圆满，不要去伤害别人。第三，阴阳师互动的。所以“孤阴不生，独阳不长。”有好人存在，也就永远有坏人存在，所以对这个世界不能理想化。有柔才有刚，没有柔也刚不起来。 阳代表一种理想，阴就是脚踏实地的去一步一步把理想兑现。所以阴阳包含的范围太广。阴阳是“亦一亦二”。易经是宝典，不用背会查就可以。孔子所说的“悟到一以贯之”就是“中”，就是“仁”，就是“太极”。一切的一切都是太极。      何为太极？“太极”这个词是孔子说出来的，至今2500多年来，没有任何人改动，说明世人对这个名称的认可。太极就是宇宙一切一切共同生存的平台，这个大平台里面有两个部分，一个叫阳的平台，一个叫阴的平台。阴和阳一分开就变成了两个平台，就合不起来了，所以阴阳一定要互动，只有变动不居，才会生生不息，只有变动才有生命。 《易经》是一部生生不息的经典，有了《易经》才生出许多其他的经典来，其他经典也由《易经》而来。道就是太极。太极就是宇宙的万物万象共同的基因。宇宙只有一样东西叫“自然”，是宇宙的主宰。伏羲八卦图就是由观察自然而来。才有后来老子的“道法自然”。我们判断是非，凡是合乎自然的就是对的，自然不是直的，而是弯弯曲曲的。 阴阳是太极变化而成的，阴阳离不开太极，太极也离不开阴阳。阴中有阳，阳中有阴，阳极就成了阴，阴极就成了阳，他是同一个东西不停的在变化。太极生两仪，不能把太极和两仪分开，太极里面本身就有两仪。太极生两仪之后就是变化无穷…… 伏羲创造出八个代表大自然规律的卦象之后，就开始思考这八个卦象该如何排列，它们之间应该是一种什么关系呢？ 传说伏羲坐在一个高台之上，查看周围地理地貌思索着，终于画出了伏羲八卦图各个卦象的位置，这个位置也是根据我们国家的地形图来确定和分配的（画卦台在甘肃的天水，从画卦台上观景，就能看到一条s形的河水，像太极图一样，很神奇）。画卦台附近还有一个女娲洞，女娲跟伏羲其实是一个人，雌雄同体，有阴有阳。八卦图也告诉我们一件重要事情，就是人生的定位。自从有了八卦图，它就和我们中国人休戚相关，以前的中国人到世界各地带的两样东西，一个是祖宗的牌位，一个就是八卦图。天南地北，北方的房子坐北朝南，都是根据《易经》来的。合乎自然就是善，就是好，就是对。自然界的所有几乎没有横平竖直的，都是弯弯曲曲的。我们人从内到外，各个器官及外形都是曲线的。从太空看地球，也是美丽的曲线。伏羲观天象，获取其中的奥秘，所以以曲线的形式来呈现八卦图。中国从伏羲那里就开始有气象学和天文学。 《易经》说：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”现在很多人对《易经》的认：知打卦算命，这太肤浅了，中国所有的古典文献都是以易经为基础的。孔子说“不占而已矣。”伏羲八卦图告诉我们宇宙的自然规律：人类是自然之子，自然的规律和人类社会的规律是相同的。告诉我们只做三件事，第一，知道自己应该做什么？第二，你怎样守位。第三个是不断改善，越做越好。 伏羲决定用三画卦来传世，他把人定在一个非常重要的位置，三画卦最伟大的贡献就是替人类在天地之间做好了一个很明确的定位。这样才有周武王的“人为万物之灵”。这不是人可以自大，而是责任重大。人要有人性，这个人性是自然产生的，不是谁创造的，也不是后天教育的。天、地、人三才就是后来的天人合一，是简称。天地人三才，后来成为中国哲学思想的基础。几千年后发展起来的儒、法、道、墨等诸子，都继承了天地人三才。直到今天，所有的管理其实都是根据这个来的。天是不断的变化，而地是不变的，地一变一动就是地震大灾难。人在中间最难，有时变也不对，不变也不对。 易经又称为周易，但都离不开一个易字。那么，这个易字到底是什么意思呢？易有三易，第一个是：简易；第二是：变异；第三是：不易。 为什么是简易？从阴阳的观点，我们看任何事情都要从阴阳的观点出发，加上自然的标准，做合理的判断。不妨说，生活中常见的筷子就是阴阳的体现，一动一静体现的是一阴一阳。一阳一阴之为道。筷子携带方便，在使用中体现一个人的素养和礼仪。中国人的聪明还体现在毛笔上，一支毛笔，字的粗细由使用者决定。体现了易简，功能简单，变异无穷。易经这本书最早叫《变经》，是研究变化的道理，后来不敢用，会害死很多人，因为一个人一直要变，他的根也没有了，连父母也不认了。应该是有变必有常，阳是变，阴就是常，二者是离不开的。人生过去是不变的，未来是不可测的（变），现在是有的变，有的不变。你所能掌握的是现在。现在是过去和未来的交接点。太极就是万事万物，有阴有阳。阴是不易，也就是常，哲学上称为本体。阳是变易，也就是非常，是一种现象。本体不会变，现象是瞬息万变。我们看到的都是假象，真相永远看不到。假象就是那些变来变去的东西，真相是本体，本体是在里面，没法看到。 太极就是有所变，有所不变。变中有不变，不变中有变，就是阳中有阴，阴中有阳。把任何事情都看成是太极，亦阴亦阳，阴阳是无从切割的。人是亦善亦恶，既没有纯善的人，也没有纯恶的人。纯善容不了自己，纯恶别人容不下你。 道德经中说：道可道，非常道。告诉我们，宇宙有两个道，一个是常道，一个是非常道。常道是不可说的，反正是你能说出来的，都是非常道。什么是常道呢？用现在话说就是：绝对的宇宙。圆满的人生是不可能的。我们只能相对的自由，相对的平等，享受相对的光明。一个人的里面一定要有原则，而且要有坚持，外面是圆的，是光滑的。内圆外圆的人是小人，人妥协却不能放弃立场，才叫圆通。站在不变不变的立场上，才不会乱变。 要怎么变？这是对中国人来讲，一生一世要应对的难题，我们中国人按这三个原则去做的话，就会应付的很妥当。第一是权不离经，权就是权变，经就是经常的守则，不可以变的规矩。也叫有原则的应变。第二个原则叫权不损人。所有的应变，不要损害对方的权益。第三个是权不多用。权力多用，也就是改了规矩。求新求变，要知道变有80%是错误的，天下不如意者十之八九。所以不要乱变。老子说：“不知常，妄作，凶。” 不变的是原则，万变的是现象。曾仕强教授说，人类最高的智慧就是以不变应万变。 《易经》有四大功能，象，数，理，占卜。占卜是不是迷信呢？曾仕强教授说，不管信什么，信的差不多就可以，信的多了就是迷信。 自古以来，《易经》就被认作是一部占卜的书。看天文，看地理，都是看相，看相不是迷信。地有地理，人有人相，相由心生。《易经》的数是活的，一切皆有定数，但过程是变化的。理是推理，推理跟科学最接近。理是固定的，理所当然，势所必然。占卜，《易经》里面的吉凶就是占卜用语。易经不是一个命定论，它不主张宿命论。《易经》里最常用的一个字是“如”，就表示是有条件的，是变动的，不是固定的。占卜不可以铁口决断。 夏商周时代占卜主要是国家大事，或者是没办法解决的事情，但卜完了之后不一定要听。秦始皇焚书坑儒的时候，《易经》这本书没有遭到毁灭，因为大臣告诉秦始皇这是一本占卜的书，让老百姓用用就行了。汉代以后《易经》分为两派，一派是讲易理，也就是自然哲学。一派是讲象术，就是专门算卦的。一般人占卜的目的就是想知道结果，一个人做事情不能问结果怎样才去做，会动机不纯，不能这样。 《易经》是把所有事情化成64种代表情境，当你卜到那个卦，你就知道你当时处于什么情境。应当把《易经》当查经来用的，而不是当&占卜用的。用占卜来学习卦是正常的，占卜的目的不是告诉你结果，而是告诉你有这样一个可能，多一个参考。《易经》里面有好几次提到这句话，“自天佑之，吉无不利。”要注意和记得这句话的道理。自己要努力，老天就按自然的道理会帮助你。按自然道理走，你就吉无不利。“自天佑之”不是来自上天的保佑，这个解释是错误的。老天爷不会保佑任何人。因为天下只有一个律，叫自然律。每个人都要对自己的所作所为付全部的责任。 孔子最大的学问就是在《易经》这个上面，而不是《论语》。孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，赞《周易》，并为《易经》写了《十翼》，后来被称为《易传》，可以和《易经》并举。是学习《易经》的必由之路。孔子对占卜的态度是，把《易经》变为非常严肃的哲学，而不是象术，但他不排斥占卜。连荀子都在讲善易者不卜。占卜有时准，有时不准，只是给你多一种考虑的方向，它只是一个工具。 占卜是有条件的，1，没有资讯，数据不足，可卜。2，犹豫不定的可卜。3，每次占卜只问一件事。4，诚心诚意的卜。五官经常会骗人，但第六感不会，第六感比较准。诚心诚意的占卜引发第六感，给你一个可能的结果。不过也是一种引发潜能的过程。 孔子的“不占而已矣。”有三个原则：1，如果相信占卜就违反了伦理的立场。2，只问耕耘，不问收获。3，做人做事动机要很纯正。人的动机和过程比结果重要。 真正懂《易经》的人是不拿它来算卦的。每个人的命运都掌握在自己手中，每个人的卦都是由自己来画的。 卦是什么呢？曾仕强教授说，就是把它挂起来。人的眼睛是朝外长着的，看别人很方便容易，看自己就很难，也不清楚。这也是旁观者清，当局者迷。所以把自己的像挂起来，可以好好的看一看。挂有几个关键字，第一个字是“爻”，一个卦有六个爻，也就是解决问题的六个阶段。整本《易经》都是由两个符号组成，就是阴爻阳爻。乾卦通通是阳爻，坤卦全部是阴爻。其它62个卦都是由阴爻阳爻组合而成。从下至上分别是初爻，二爻，三爻，四爻，五爻，末爻。初和末代表时间，《易经》最重视的就是时间，时间一变它就变，所以才有“随时”这个词。凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九。所以男人都怕九，阳到极就是九，因为物极必反。 阳是创造，阴是配合，光有阳的创造，没有阴的配合是不行的。因为阴是六，阳是三，阳不能单独存在，必须再加上阴的六，形成阳是九。中国人说天的时候一定把地包含在内，说男人的时候一定包含女人在内。女人能做的事情，有的男人做不了，但男人能做的事情，女人都能做。 《易经》告诉我们，教男子的教材和教女子的教材是不同的。科学越发达，易经越正确。孔子不但读《易经》，而且他觉得这个卦都是应该由每个人自己来画。自己的卦就是自己的自画像。孔子说15岁以后才决定学习方向，30岁确定自己一生的原则，40岁对自己的原则，人生的方向不或，这辈子继续这样走。孔子主张活到老，学到老。一个人50岁的状况是从小到大累积的成果，明白命运是自己造就的，也就是知天命，不怨天不尤人。《易经》告诉我们一个人每20年会变一次，一个人要替自己负100%的责任。你是这个世界上唯一的，没有第二个人和你一样。60而耳顺就是什么事情听一下就过去了，到70岁我已经形成自己生活习惯，变得可能性很小，也不可能有太大的差错。人生的40到50是人生最重大的关键。40以下是下学，40以上是上达。50岁以前要尽人事，50岁以后要听天命。 宇宙和人生有许多密码，《易经》把他总结为64个。第一个是乾卦，乾卦的爻辞是： 初九（潜龙），潜龙勿用。在人生的第一个阶段，能力有限，需要潜藏，做充分的准备，蓄势待发。勿用不是不用，是站在不用的立场上来用。要和不要是连在一起的，也是一阴一阳。诸葛亮潜了27年才现，是知其不可为之而为。 九二（见龙），潜龙在田，利见大人。会救你的人才是大人，利见大人有两个意思，第一，要表现的有大人风范。第二，得到大人的赏识。 九三（惕龙），君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。这个阶段要高度的警惕，一个人不表现则已，一表现就要承受来自四面八方的打击。《易经》所追求的就是“无咎”，绝不是大吉大利。人生有得必有失。无咎是就算有错误也没有关系，而不是没有过错，人活着也不可能没有错误。你行得正，有点小错误，大家也会原谅你。 前三个阶段为下乾，后三个阶段为上乾。 九四（跃龙），或跃在渊，无咎。跃上去，飞龙在天，跳上去身价倍增，完全不同。跳不上去，如在深渊。 九五（飞龙），飞龙在天，利见大人。这个阶段也叫九五之尊。到了这个阶段，你要经常审视自己的所作所为，是不是为公？九五之尊也是“十目所视，十指所指。”大约只有20%的人可以飞龙在天，达到这个阶段也很辛苦。 上九（亢龙），亢龙有悔。如果九五叫老大的话，上九就叫大佬。永远记住“天外有天，人外有人。”如果亢龙有悔，那是很凄惨的。 用九，见群龙无首，吉。”群龙无首的是指即使你是龙，在不同的阶段也要有不同的表现，用现在的话来说，人生的不同阶段要进行不同的调整。人生就是阶段性的调整。乾卦的六个阶段，平均每个20年，实际上阶段的时间多少是不定的。要记住“此一时，彼一时。”“能屈能伸”。 对人对事都要潜龙勿用。 乾卦代表天，坤卦代表地，它们就像天和地一样，即是相反的，又是永远离不开的。这次解读坤卦。 有一句老话是：百姓日用而不知。也就是说，实际上我们天天都在用《易经》。坤卦就是全力配合，诚心支持，高兴的成全。坤卦有用六：利永贞，它是不变的。坤卦不是指女性。坤卦发扬的最好，操作的最有效是明朝的郑和。他把坤卦的每一爻都发挥的很好，虽然出身卑贱，但成就非常辉煌。也就是：公道自在人心。 第一爻：初六，履霜坚冰至。字面意思是有了霜之后，寒冷的冬天快来了，给你足够的时间做准备。 第二爻：六二，直方大，不习无不利。直，就是向上；方，是立场坚定；大，就是要有度量。有些事情是不能学习的，学错了，不如不学。例如，得意忘形的劣行。例如，三国中的杨修。一个聪明的人，不能把别人的心思完全猜中。 第三爻：六三，含章可贞，或从王事，无成有终。最要紧的是这里的“含”字。“含”就是内敛。要深藏不露。很有能力的人，方可用到深藏不露。一个人不能存心的去讨好，讨好任何人就是死路一条。讨好所有的人，你就讨好不了任何一个人。心里有两个字是“合理”，嘴巴有两个字是“妥当”。合理判断，妥当表达。这里的“或”是疑惑和困惑的惑，办公家的事情都要充满疑惑，才能把事情办好，因为有太多的变数。无成有终，就是你从头到尾把自己所有事情都做好，是没有成就的，你只做其中的一部分。但是，所有的功劳都是你老板的。所以要谦虚谨慎，尽心尽力做好事情，明白自己的位，守住自己的份。 第四爻：六四，括（音瓜）囊，无咎无誉。也是最关键的一爻。括囊是口风要紧。该你当配角的时候，要心安理得；该你当主角的时候，不要推辞。有人向你打听消息，要不同的人给不同的答案，但不是撒谎。要逢人只说三分话。说妥当的话。 第五爻：六五，黄裳元吉。为什么共同的祖先是“黄帝”，中国人喜欢黄龙旗，因为黄色跟其它颜色搭配起来很协调。不能是谁对谁错，谁好谁坏？中国人是心知肚明，嘴上却是含含糊糊。黄裳元吉就是我什么事都不做，尊重所有的人，但我很会协调。明成祖（乾）和郑和（坤）就是绝配。 第六爻：上六，龙战于野，其血玄黄。出现来一个龙字，是柔到最后到极刚，是一个很惨的阶段。最毒妇人心其意思就是柔弱的女性被逼到最后，可能比男人还刚，物极必反嘛。这个阶段也是乾龙和坤龙干起来了，惨烈阶段，谁也救不了？曾国藩最后是权倾朝野，但是他以家书的形式昭告天下，间接的告诉皇上，他没有任何造反的意思，如果直说没有造反的意思，那一定是被杀头的。年羹尧就是最后龙战于野，被雍正皇帝杀掉，没有守住黄裳元吉。 乾卦和坤卦是六十四卦中最特殊的两卦，一个是全阳，一个是全阴。当这两个挂组合在一起的时候，就叫乾坤的绝配，今天就来讲乾坤人生。 乾卦和坤卦里面都包含有元亨利贞这四个字。元亨利贞，应该在远古是一个通俗常用的词，在现在字典有14个不同的解释，元就是开始，比如元始天尊。亨就是亨通。如果元要亨，就要把元作的很好，叫固本培元。《易经》中说，任何事情都是有条件的。利就是利益，亨通后一定能获取相当的利益。贞就是正当。如果是正当的，就会贞下起元，元亨利贞，利益会越来越大，事业会大展宏图。一年四季也是元亨利贞，春天是元，夏天是亨，秋天是利，冬天是贞。一切都是周而复始，循环往复，但是可大可小。一天也可以是元亨利贞。孔子认为，元亨利贞是四种美德，做任何事情要慎始，元就是慎始，然后追求正当的利益，把所得的利益该藏的藏，该用的用，准备下一次，以其有更好的发展。六十四卦中，不是所有的卦都是元亨利贞。比如坤卦就是元亨利牝马之贞，也就是多了一些限制，多了一些条件。 乾卦和坤卦的结合，叫乾坤绝配。历史上这种搭档很多，比如刘备和孔明，成就一番伟业；另外一个是乾隆和和绅祸害无穷。所以配的好，并不见得有好结果。成功的男人和家里贤惠的妻子也是乾坤配。坤卦中的利牝马之贞是有道理的，是和乾卦的龙相匹配的。要记住一句话，影子是永远存在的。既济之后是未济，就是水和火的交替，人也就是一直活在水深火热之中。孔子的伟大就是告诉我们，一切都是我们需要经过的过程，你不要有选择，也不要喜欢和不喜欢。那些都是你必须经历的。 培养孩子要把它当马来培养，成为良马之后，有一天，他有足够实力飞上天去，就成为龙了。 六十四卦既代表宇宙中的六十四种情境，又代表人生中的六十四种状况，还是宇宙的六十四个密码。六十四卦，每卦皆不同，每卦有六个小密码，但他们有一个共同的规律，就是初难知，上易知。二多誉，五多功。三多凶，四多惧。这样人生才会有磨练，人要把所有的磨炼，当做成长的过程，来丰富你的阅历。 《易经》揭示的是宇宙人生中潜在的自然规律，人各有志，也就是人各有命。这次主要讲破解命运。 命就是每个人的局限性，运和运气就是气在运行过程中顺畅命运就顺。《易经》是可以用来算命的，因为《易经》无所不包。命这个字是由一个口和一个令组成，也可以说人是接受命令的。人有三个特性，第一个是创造性，也是人类文明的由来。第二个是自主性，也就是每个人各有主张，人心不同，各有意志，第三人是有局限性的。所以说命是可以改变的，但改变也很有限。命有可控和不可控两部分，对时刻有变数的天气和命运来说，算不准是正常的。命：是我们先天带来的人生规划，后天的规划跟先天的人生规划相吻合，就有命运，天命是一个人的规格和范围，每个人规格和范围不同。 伏羲的八卦开始是预报天气的，周文王发现，大自然的规律和人类社会的规律是相通的，于是就演化出六十四卦。现在科技发展DNA告诉我们，命是存在的，由父精母血安排你一生的规划。不去算命，每天都有希望。人生正因为不知道什么时候死，所以才更有趣有希望。你努力的过程中才知道你的命是什么？如果不努力，永远不会知道。 机会是有限的，资源是有限的，寿命是有限的，能力也是有限的，样样都有限，你怎么创造命运呢？孔子的命是当代不受重用，因为孔子很想当官的，甚至说我只要三年就能把国家治理的好好的，可是没有人用它他。最后，孔子知道这是他的命，也就坦然面对，问心无愧，孔子的命是要给后世人做万世师表，而不是给当代的人做治世能臣。 “ 命”要跟“时”配合起来，读书的实质是明理。人们常说的一命，二运，三风水，四积德，五读书。曾仕强教授认为，这里的一命并不是第一，也许是读书是最重要的。风水是存在的，是科学的，会开发的，英文字典里已经有风水这个词，人本身就是一个磁场，命不可以强求，人各有命，命就是你的意志创造出来的，人生的价值在于造命，但不能勉强。 孔子告诉我们，不要管你的命怎样，要做自己喜欢的事情，正当的事情才可以喜欢。成功不成功都很高兴，问心无愧。 中国人浓厚的家庭文化，重视家庭均来自于《易经》，并用天地来代表父母，《易经》的64卦中有一个家人卦，今天就来学习易经与家庭。 易经把宇宙看成一个大家庭，家庭要美满，就我自己的状况，有自己的生存之道，没有和别人比较的必要，因为家家有本难念的经。家风家传最重要。中国人讲究修身、齐家、治国、平天下，齐家的家是指家族。所有的职场都是帮助我们修身、立德、仰望。平天下是一统天下，而不是统一天下。大有卦和同人卦合起来就叫大同，世界只能大同，无法一同，我们是求同存异。西方是不连续的历史，中国是连续的历史，只是起起伏伏。所有这些就是靠《易经》，靠家庭观念来支撑。家人卦上面是风，下面是火，风越大火也越大，所以要家和万事兴。有两个专门讲感情和婚姻的卦，一个是咸卦，此时，女在上男在下，表示恋爱的时候，男生要追求女生。一个人要把心去掉，你的感才是真实的（也就是咸字）。另一个是恒卦，就是结婚后男在上女在下，一般情况下男主外女主内，要以男子为重。女孩子是跟七有关的，所以中国人也叫妻子，二七一十四表示女孩子成熟，七七四十九女人停止的生育，男人跟八有关系，二八一十六男人成熟，但是八八六十四岁的时候男人还有生育能力，所以女性天生有很多劣势。 现在在教育孩子问题上有许多弊病，尤其独生子女家庭，父母二人都在讨好孩子是错误的，家要有原则，要有家规，孩子就知道如何约束自己，孩子自己会改变。养儿子不教害死自己人，养女儿不教，害死人家一家人。要防患于未然。 从泰卦和否卦中看出，泰卦是母亲在上，父亲在下，否卦是父亲在上，母亲在下，这表示中国人从来没有重男轻女，都是一样的重要。 学习《易经》一定要掌握其最基本卦的象、数、理。其实它也就在我们的生活中。例如，“不成功，便成仁”，就来自大过卦象。七上八下这个词也来自《易经》。 中国人爱说“一切皆有定数”是有道理的。象的背后就含有数，如“三岁看大，七岁看老”。象，数，里面有个最看不清楚的就是“理”。伏羲氏最早的两个象，就是打结和松开，用今天的话来讲《易经》就是开和关。看卦是需要有丰富的想象力，还要有《易经》的思维，从正反两个方面考虑问题。易经里面没有什么好卦和坏卦，这就是《易经》的理。老子说“不为天下先”，如果你敢为天下先，最后就是“不成功，便成仁。”《易经》64卦中，每卦都有卦名，你要按着卦名和卦象来想象，世界上一切都是数的变化。 象，数的后面都有个理，理是不变的规律，阴阳是同时存在的，也不会分开。眼睛所看到这是有限的，很多时候看到的是假象，因为人是有限的。无极是什么都有？但你看不出来，太极是里面在动，而你看不见他动。中国人是把宇宙和人生结合起来的，人是宇宙的一部分，所以才有天人合一。人常常生病也可以理解为身体再常常演习，一旦疾病来了，她有所准备，有所预防，如果从来不生病，一生病，他身体没有演习过没有预备，所以不知道怎么办就会恨严重。64卦中只有谦卦，还算是好卦，因为有资格谦虚的人，谦虚多少都不过分。 易经的奥秘在于利用大自然的规律贯通掌握人类社会的规律。大自然中月圆则缺，潮汐潮落，人类社会也存在这种物极必反的规律，人的一生也是吉凶悔吝，也是无奈的必然律。这次分享超越吉凶。 利害是短暂的现象，得失才是长久的效果。人生应该是享受过程，而不是计较结果。做事情要有理想，有了理想就没有吉凶了。自然是没有吉凶的，吉凶是人的感觉。人生求的是无咎，而不是吉凶。善补过，即无咎。人的一生都在吉凶悔吝中循环往复，所以一切的命运由你来决定，而不是由命来决定。中国人擅长考虑长远和忧患意识，比如远行时要“饱带干粮暖带衣”。易经告诉我们，要想趋吉避凶就要跳出超越吉凶悔吝的自然律，在取得成绩的时候，不要得意忘形，要尊重别人，当我们取得财富的时候，就要想到不要丢掉勤俭的好传统，要想到帮助别人。 孔子一生最大的贡献就是把易经整理出来，把易经成为占卜的书变成成为哲理的书。这个哲理还可以在日常生活中真正的实践的。人的最高境界是没有吉和凶的。 |
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