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有时候，你忽略了一个人的存在，直到他不在了，才觉得他那么重要。那么，他的意义究竟是在于他的存在，还是他的虚无？这就是萨特最重要的存在主义哲学著作《存在与虚无》要讨论的内容。  从柏拉图开始，历史上大部分哲学家热衷于“探究事物本质”，所谓本质就要先假设眼前的事物是不真实的，然后去不断思考“真实”是什么。这就是所谓的“形而上”。相对应的，眼前的那个事物就是“形而下”。也就是说，传统哲学家大多都是形而上学家。他们冥思苦想，客观事物背后的真实本质究竟是什么？ 有的人认为是不可逆转的自然规律，于是产生了“客观唯心主义”，进而又将这种规律实体化成了神明或某种不可知的力量，于是产生了“宗教”。 有的人认为客观事物的善恶并非是事物决定的，而是取决于自己的内心，即所谓“仁者见仁”，比如王阳明的心学，于是产生了“主观唯心主义”。 有的人认为客观事物就是客观事物，他的本质就是物理定律，有了客观事物，你才能针对客观事物产生自己的想法，于是产生了“唯物主义”。 直到康德提出了“物自体”理论。他说，所谓的“真实”，根本就是无法被人感知的，研究“真实”就是徒劳，人们能够感知的只能是自己的所见。于是，形而上学渐渐成了伪命题。但康德并没有否定“真实”的存在，他称它们为“物自体”。物自体就在那里，只是你永不可知。 真正让形而上学走下神坛的是“现象学”。著名现象学家胡塞尔提出“回到事物本身”，不要浪费时间胡思乱想，尤其不要去追问眼前的事物到底是不是真实的，只要尽可能准确描述事物向我们呈现出来的样子就好了。简而言之，与其冥思苦想所谓真实，不如认真对待表面现象。 看上去这种理论很low，但他却解放了人们的思想。过去，人们热衷探究本质，于是就喜欢追问生命的意义。按照形而上的理论，生命是可见的，那么在可见背后，必然有其真实，即“生命的意义”。于是各种理论层出不穷，有的说生命在于奋斗，有的说生命在于利他，有的说生命在于享乐。 但对于大多数人来说，越是探究生命的意义，越不知道生命的意义是什么。今天想明白了就鼓起勇气，明天受打击了就垂头丧气，人不但没有领悟生命的意义，反而越来越消极，越来越焦虑。 现象学告诉我们，不要去想什么生命的意义，关注生命本身就好。活出什么意义不重要，最重要的是活着。这的确让人很放松，但也并没有在放松之余告诉我们究竟该怎么做。因此，现象学反而更容易让人进入佛系。 萨特更进一步，他说生命根本没有意义，生命就是虚无。这看似更消极，但别急于否定，你看他是怎么解释的。 萨特举了个咖啡馆的一个例子，在咖啡馆的角落里，每天都来两个迷人的女孩儿，但突然有一天她们不在了，再也没有回来过，越是不在，萨特看着那两个女孩儿曾经流连的空白角落，越是想念她们，感觉缺了点什么。她们因为消失而更加引人注目，若不是缺席，萨特不会对她们印象如此深刻。萨特发现，如果人的思考产生于意识，而他意识中的女孩空无一物，也就是虚无，那么人本身就是虚无的。 虚无并不消极。因为只有人认识到生命的虚无，才能获得真正的自由。当你对生命真谛充满渴望时，你所产生的每个对“真谛”的想法，真的就那么“真”吗？这世界上有什么是客观真实的？你认为的客观真实，不也是你认为的吗？它还客观吗？有多少时候，你是真的发现了“客观”？还不是因为“别人也这么说”，所以你才这么认为的。 当你沉浸在别人的世界中，却自以为发现了客观真实，你的世界观很容易崩塌，陷入抑郁。这就是存在主义的一个重要观点“他人即是地狱”。 当你意识到生命没有意义时，你不必在乎他人的看法，也就是“做回你自己”。这与佛教的“空”也有很大区别，佛教的虚无让你什么都不做，而存在主义的虚无，让你做回你自己，即be yourself，从而获得真正的自由，而不是别人给予的自由。 这种自由来自于不被欲望所控制，满足欲望更多是为了表现，让别人给自己点赞。所以，欲望即他人，他人即地狱。 存在没有意义，虚无即是自由，活好当下，做回自己，热爱存在，充满主见，这就是萨特存在主义给我们的生命指引。 |
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