尼萨迦达塔 | 觉

我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话080：

觉

提问者：了悟真我需要花费时间吗，还是说时间对觉悟没有帮助？或者，“了悟真我”只是一个时间问题吗，还是说取决于时间以外的因素？

尼萨迦达塔：所有的等待都是场徒劳，依靠时间来解决我们的问题是种自我欺骗。未来，留给它的只是去重复过去。改变只能发生在现在，而不是未来。

问：什么会带来改变？

尼：以水晶般的清澈看到需要有所改变，仅此而已。

问：“了悟真我”是发生在物质的领域内，还是超越了物质？它的发生难道不是取决于在身体和心的层面上的某种体验吗？

尼：一切体验都是虚幻的、有限的和暂时的。不要期望从体验中获得任何东西。觉悟本身并不是一种体验，尽管它可能导向一个新的体验的层次。然而，新的体验，无论多么有趣，都不会比旧的体验更真实。毫无疑问，觉悟并不是一种全新的体验，它是发现了每个体验之中的那个永恒的因素。那就是“觉”（awareness），它使体验成为了可能。就像在所有的颜色之中，光是无色的那个因素，所以在每个体验之中，觉，总是存在，但它不是一种体验。

问：如果“觉”不是一种体验，那它怎么可能被证得呢？

尼：觉，永远都在那里。它不需要被证得。敞开心灵的门扉，心就会被光芒给淹没。

问：什么是物质？

尼：你所不了解的就是物质。

问：但科学解释了物质。

尼：科学只是把我们无知的疆界往外扩了扩。

问：那么，什么是自然界？

尼：有意识时的体验，其整体就构成了自然界。作为一个有意识的自我，你是自然界的一部分；作为觉（awareness）的话，你则是超越的。从觉的角度看，自然界仅仅不过是意识（consciousness）。

问：“觉”有层次吗？

尼：在意识的领域内，才有层次之分，但在觉之中，却没有层次之分。觉是一整块的，是均匀同质的（homogeneous）。它在心中的投影是爱和理解——就理解来说，清晰的程度有层次之分，就爱来说，强烈的程度也有层次之分，但它们的源头，没有层次。源头是简单的、单调的，但它具有无限的天赋。只是不要把其天赋当作是源头。要证悟到，你自己就是源头，你是源头而不是河流；仅此而已。

问：我同时也是河流。

尼：当然啦，你存在。作为一个“我在”，你的确是河流，在身体筑起的堤岸之间流淌。但你也是源头，是海洋，是天空中的云彩。凡是有生命和有意识的地方，你都在。你比最小的还小，比最大的还大；你在，因为你在，其他一切才出现了。

问：存在感和活着的感觉——它们是一样的、相同的吗，还是不同？

尼：空间上的一体性（the identity）创造了“一”，时间上的连续性（the continuity）创造了“二”。

问：你曾经说过，见者（the seer）、见（seeing）和所见（the seen），是同一种东西，而不是分开来的。对我来说，这三者是分开的。我不怀疑你的话，只是我理解不了。

尼：仔细观察，你会发现，只有在有“见”的时候，见者和所见才会出现。它们是“见”的附带的属性。当你说“我看见这个”时，“我”和“这个”是随着“见”而出现的，而不是在看见之前就有的。你不可能有一个不被看见的“这个”，也不可能有一个没有在看的“我”。

问：我可以说：“我没有看见”。

尼：那么，“我看见这个”就变成了“我看见我没有看见”，或者是“我看见了黑暗”。“见”仍然存在。在三元之中：所知（the known）、知（knowing）和知者（the knower），其中只有“知”才是某种真相。“我”和“这个”都是可疑的。谁知呢？所知的又是什么呢？除了那个“知”以外，其他的都不确定。

问：为什么我确信“知”，但对“知者”却不确定？

尼：“知”与“存在”和“爱”是一样的，是你的真实本性的某种投影。而“知者”与“所知”则是由心添加出来的。心，天生就会创造出一种主体与客体之间的二元对立，但这并不存在。

问：欲望和恐惧，它们因何会出现？

尼：很明显，是因为记得过去的痛苦，还有曾经的快乐。这方面没有什么玄奥可言。只有当欲望和恐惧都指向了同一个对象时，才会有冲突。

问：如何结束记忆？

尼：这既没有必要，也不可能。要了悟到的是，所有事情都发生在意识之内，而你是意识的根，是意识的源头，是意识的基础。世界不过是一连串的体验，而你是让它们有了意识的“那个”，但你仍然超越了一切体验。这就像热量、火焰和燃烧的木柴。热量维持着火焰，火焰消耗着木柴。但若没有热量，就不会有火焰，也不会有燃烧的木柴。同样地，若没有“觉”，就没有意识，也不会有生命力，而生命力将物质转化为了意识的载体。

问：你坚持认为，没有我就没有世界，并且世界等同于我对世界的认知。科学得出的是一个完全不同的结论：世界作为某种具体和连续的东西而存在，我则是神经系统在生物进化上的副产物，神经系统并非主要是意识的载体，而更像是个体生命和物种赖以生存的某种机制。你的观点，完全是主观的，而科学却试图以客观的方式描述一切——这种矛盾是不可避免的吗？

尼：你的这种困惑，很表面，纯粹是口头上的。真实的那个，它就是真实的——既非主观，也非客观。物质和心，是不可分割的，它们是同一种能量的不同的方面。看待心的时候，若把它看做是物质的某种作用，那么，你就有了科学；看待物质的时候，若把它看做是心的某种产物，那么，你就有了宗教。

问：但什么是真实的呢？什么是第一位的，是心还是物质？

尼：两者都不是第一位的。因为，两者都不是单独出现的。物质具有形态，而心给其安上了名称，它们一起构成了世界。遍在的和超越的则是实相，是纯净的存在—觉知—喜悦，也正是你的本性。

问：所有我能知道的，只是意识的流，是永不间断的事件的相续之流。时间之河在流动，无情地将事件们带来又带走。未来不断地转变成过去，如此一直进行下去。

尼：你被你所使用的语言给坑害了，难道不是这样的吗？你谈到了时间的流动，好像你是静止的一样。但是你昨天看到的事件，明天其他人也可能会看到。是你在运动，而不是时间；停止运动，时间也就停止了。

问：时间停止了——这意味着什么？

尼：过去和未来将融合在一起，就在永恒的当下。

问：但在实际体验上，这意味着什么呢？你怎么知道对你来说时间已经停止了？

尼：它可能意味着过去和未来都不再重要；它也可能意味着所有已经发生和将要发生的事情都变成了一本可以随意翻阅的书。

问：我可以想象有一种宇宙的记忆，通过一些训练便可以查阅。但是怎么可能知道未来呢？总会有意料之外的事情出现，这是避免不了的。

尼：某些事情，从某一个层面上看是意料之外的，但从更高的层面来看，可能是注定会发生的，毕竟，我们局限在心的领域之内。在实相之中，什么都没有发生，没有过去，也没有未来；一切都出现了，但什么都不存在（nothing is）。

问：“什么都不存在”是什么意思？是你陷入了一片空白，还是睡着了？还是说，你消融了世界，让我们全都处于静止的状态，直到我们在你的下一次心念的闪烁中被带了回来？

尼：哦，不，没有那么糟糕。心和物质的世界、名字和形相的世界，将继续存在下去，但它对我来说一点都不重要了。这就像是有了一个影子：它就在那里——无论我走到哪里都跟着我，但无论如何它都妨碍不到我。世界，仍然是一个充满了体验的世界，但不再是因欲望和恐惧而与我关联的充满了名字和形相的世界。从而，体验没有了实质，成为了纯净的体验，如果我可以这么说的话。我称它们为“体验”，是因为缺乏一个更好的词汇来形容它们。它们就像海洋表面的波浪，永远存在，但不影响海洋具有的平静的威能。

问：你的意思是说，一个体验可以是无名的、无形的、无法被定义的。对吗？

尼：在一开始的时候，所有体验都是这样的。只是由于记忆产生的欲望和恐惧，赋予了它名字和形相，把它与其他体验区分了开来。那不是一种在我们有意识的时候可以经历的体验，因为它不与其他体验相对立，但它照样算是一种体验。

问：如果它不是有意识的时候可以经历的体验，那为什么还要谈论它呢？

尼：你的大多数体验，都是在无意识的情况下经历的。有意识的时候的体验，非常之少。你之所以没能领会这个事实，只是因为，对你来说只有在有意识的时候的一切，才算数。要去了知无意识的“那个”。

问：一个人可以了知到无意识的东西吗？如何做到？

尼：欲望和恐惧造成了遮蔽和扭曲。当心摆脱了它们后，“无意识”就会变得容易进入。

问：这是否意味着“无意识”变得有了意识？

尼：恰恰相反。有意识的东西与无意识的东西成为了一体。无论从哪方面看，它们之间的区别都将消失。

问：我很疑惑。人怎么可能既能了知而又是无意识的呢？

尼：觉（awareness），并不局限于意识（consciousness）；觉，就是存在的一切。而意识是属于二元对立的。在觉之中，没有二元对立。它是单一的一整块纯粹的认知。以同样的方式，我们可以谈论纯粹的本性和纯粹的创造——无名、无形、无声，但却绝对真实、强大且有效。它们是不可描述的，但这丝毫不影响它们。虽然它们是无意识的，但它们是必不可少的。有意识的东西，从根本上是改变不了的，它只能是修正。任何事物要改变，都必须经历死亡，经历一片模糊和消融。黄金首饰在被铸成另一种形状之前必须被熔化。拒绝死亡的东西是重生不了的。

问：除非身体死亡，否则人要如何死？

尼：后退、超脱、放下……这就是死亡。为了彻底地活着，死亡必不可少；每一个结束都是一个新的开始。另一方面，你要明白的是，只有死的东西才会死，而活着的东西不会死。在你身上活着的“那个”，是不死的。

问：欲望是从何处汲取能量的？

尼：它的名字和形状来自于记忆，而能量是从源头流出的。

问：有些欲望完全就是错误的。错误的欲望怎么可能从一个高尚的源头流出来呢？

尼：源头，既不对也不错。欲望本身也没有正确或错误之分，它不过是在为了幸福而奋斗。当你把自己认同为一具渺小的身体时，你便会感到若有所失，并拼命去寻找你所谓的幸福的充实感和完整性。

问：我何时失去过幸福？我从未拥有过啊。

尼：今早在你醒来之前，你就拥有过。超越你的意识，你便会找到它。

问：我怎样才能超越？

尼：你已经知道了；去做吧。

问：那只是你说的。我还是一无所知。

尼：然而我还是只能重复道：你知道了，去做吧。超越，回到你正常的、自然的、最高的状态。

问：我依然很疑惑。

尼：眼睛里的一个斑点让你以为自己瞎了。将其洗掉，然后再看。

问：我确确实实在看啊！但我只看到了黑暗。

尼：除去斑点，你的眼睛便会被光芒给淹没。光就在那里——等着你；眼睛也在那里——万事皆已俱备。你所看到的黑暗不过是那个小斑点遮挡出来的阴影。摆脱它，回到你的本然的状态。