毛诗集解卷七

卷七

<经部,诗类,毛诗李黄集解

钦定四库全书

毛诗集解卷七　　　　宋　李樗黄櫄　撰

定【丁佞仄】之方中美卫文公也卫为狄所灭东徙渡河野处漕【音曹】邑齐桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而营宫室得其时制百姓说【音悦】之国家殷富焉定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛【仄巾反】栗椅【於宜反】桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚【起居反】矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终然允臧灵雨旣零命彼倌【音官】人星言夙驾说【始鋭反】于桑田匪直也人秉心塞渊騋【音来】牝三千

李曰此诗言为狄所灭者闵二年卫懿公及狄人战於荥泽而败是也东徙渡河者卫之败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人是也桓公益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕邑戴公一年而卒齐桓公於是率诸侯攘夷狄而城楚丘乃鄘故城也始建城市而营宫室文公於是始建城市而使民得以交易营宫室而使民得以安处得其时而合法度此百姓所以悦之而国家殷富言非特民之富而公家亦富故诗人作诗以美之也定之方中营宫室时之星也尔雅曰营室谓之定左传曰凡土功水昬正而栽杜氏注云谓今十月定星昬而中於是植板筑而兴作定之方中作于楚宫盖定星昬中之时於是而作宫也揆之以日作于楚室者揆度其日之出入以定其东西南北也考周礼匠人云水地以县置槷以县?以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕此所谓揆之以日也毛氏云度日出日入以知东西南视定北准极以正南北毛氏之意则以谓定星之昬正四方而中取则视之以正其南因准极以正其北作为楚丘之宫也度之以日影度日出之影与日入之影以知东西而作为楚丘之室也其说不然按诗但言得土功之时制不闻有东西南北之别也不如王氏之说曰方其庀徒而作宫则占营室之中及辨内外之位而作室则揆之以日占营室之中者序所谓得其时揆之以日景者序所谓得其制此说是也楚宫者楚丘之宫也僖二年城楚丘杜氏云楚丘卫邑王氏谓作楚宫楚室者緫门序堂室谓之宫宫之中有室郑氏云楚宫谓宗庙楚室谓居室遂以宫室为二毛氏云室犹宫故知此说当从毛氏若从王郑分宫室为二则是楚宫而占定星之中至於作楚室独不然乎作于楚室揆之以日而作于楚宫独不然乎无是理也曰宫曰室但其文异其实一也树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟爰於也椅梓属也树此六木因其长大可伐以为琴瑟用也苏氏云种木者求用於十年之後而不求近功凡此类矣後汉樊仲初植桐梓人皆嗤之然十年之後人皆赖其用向之嗤者咸求假焉文公之治国正犹樊生之治家也言文公旣作宫室而先种六木而望功於数年之後其不卤莽而求近功可知矣程氏云一章言建国之事次章方言相度土功属文之势然也经文首言其事然後原其功者多矣此理之必然也虚谓漕虚也谓地有故墟左传晋侯登有莘之墟之类是也堂卫邑也楚丘有堂邑也景山大山也京高丘也卫文公将徙登漕之墟以望其楚丘审其高下所依?然後建国焉慎之至也亦如公刘之治豳必逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京是也古今之营宫室建都邑必恃其山川土地之宜非直以为观美盖将以便民降观于桑於是乃降观其地势可以植桑者也卜云其吉古者建国必卜如太王之爰契我龟周公之卜涧卜瀍是也故此卜焉终焉允臧言人谋旣善而龟筮叶从也灵雨旣零郑氏云灵善也说文曰灵甘也当从郑氏为善言好雨零毛氏以为零落说文以为余雨当从毛为落言好雨旣落於是命倌人於雨止星出之时乘驾而往舍於桑田所以教民稼穑故也倌人者毛氏云主驾者说文曰小臣也匪直也人毛氏云非徒庸君然不如苏说为长不直哉是人也盖言不直为人如此而其心又秉之以塞实渊深不至於浮虚褊浅此所以致国家之富而有騋牝三千者言其有三千匹也马七尺曰騋騋马与牝有三千也苏尝曰春秋传文公元年革车三十乘季年乃三百乘而此言三千者盖言可用者三百乘而其牝者三千也此说是也虽然使文公而虚浮褊浅则不能以致富矣惟文公不求近功而特秉心塞渊此所以致殷富也观文公之种木则知其养马矣然周官国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹?国六闲马四种千二百九十六匹卫之先君兼邶鄘而有之马数过制今文公灭而复兴徙而能富马有三千似非礼制何哉盖国人方且美其富而不以礼制责之也学诗者当以意逆志是为得之人之常情好逸而恶劳征伐之事人情之所甚惮也以民情之所甚惮者而人君驱之於锋镝之余板筑之间而斯民乃忘其劳忘其死者使之有其道故也太王之居邠也狄人侵之至于岐下聿来胥宇至于百堵皆兴卫文公之东徙渡河野处漕邑乃建城市而营宫室皆当斯民离散之余乃以土功而劳之宜斯民之不胜其怨矣太王文公为之民乃悦而从之者由太王文公使之有道故也盖文公所以使民者非直为观美也盖将以道使其民也此民所以悦之如其不然则民将盻然疾视其长上其何以堪之耶呜呼章台之土未乾而楚宫之祸已至阿房之工未毕而秦室之亡已兆後之人君可不戒哉

黄曰文公当乱亡之余救死扶伤之不暇而乃遽有宫室之营若不足美者而卫人作诗以美之何哉太王方避狄迁岐之际而有百堵皆兴之作宣王当劳来还定之余而有考室考牧之诗盖惟其有得斯民之情则虽劳而不怨况其所以营宫室者非为己也乃为民也得其时而不妨民得其制而不侈靡则民安得而不悦国安得而不富乎定之方中营宫室时星也左传曰凡土功水昬正而栽杜氏注谓今十月定星昬而中於是植板筑而兴作今文公以定星方中之候而始有宫室之营可谓得其时矣岂若春筑台夏筑台之违农时欤揆之以日盖古者建国必参之日影以正朝夕以辨内外之位此所谓得其时制也楚宫楚室说者以宫为宗庙室为室家古者将营宫室宗庙为先宫室为後予以为诗之辞特互辞成章初不若是之拘也树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟文公於其事之小者尤为之备则其大者可知也升彼虚矣【云　云】此如公刘治豳必逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京其建国之不苟者求以便民也而岂直为观美哉旣察其地可为桑麻而又卜之吉矣文公犹以为未也又当天雨甘泽之时而教民为稼穑之事其所以虑民者何其远也匪直也人盖诗人言而形容不能尽谓不直其为人也如此而其所以秉心者又诚实而无伪渊深而不浅所以能治国家富庶之盛而有騋牝三千之多夫马之多寡何与於心而诗人以为秉心之效盖天下之事未有不自吾心之所发者鲁僖公思无邪而思马斯徂卫文公秉心塞渊而騋牝三千其小者如此况其大者乎诸家疑騋牝三千为卫国之过制予以为诗人之辞不可言语求曰三千者特言其多耳谁谓尔无羊三百维羣宣王之时羊果三百而已乎按左氏言文公元年革车三十乘季年乃三百乘左氏实书其实而诗人形容其美学者当以意逆志而不以文害辞则得之矣

蝃【丁讣反】蝀【都动反】止奔也卫文公能以道化其民淫奔之耻国人不齿也

蝃蝀在东莫之敢指女子有行远【于万反】父母兄弟朝隮【子西反】于西崇朝其雨女子有行远兄弟父母乃如之人也怀昬姻也大无信也不知命也

李曰止奔者言能止当时淫奔之风也卫之淫风可谓甚矣上自公室下至庶民莫不弃礼踰法以为鸟兽之行一旦文公能以道化其民而民知止於礼义其有淫奔之风者国人皆不齿也淫奔之耻者言淫奔为可耻此国人所以不与之齿列也蝃蝀在东莫之敢指毛氏曰夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫之敢指也毛意谓虹缘当时夫妇过礼而见此说不然程氏蝃蝀乃隂阳气之交映日而见故朝西而暮东在东者隂气就交於阳也犹易云自我西郊夫阳唱而隂和男行而女随乃理之正今隂来交阳人所丑恶故莫敢指之朝隮于西者乃阳方之气来交於隂则理之顺故和而为雨程氏以上章一句为隂阳之逆下章言隂阳之和据诗人言不应如此分别诸家之说皆如此故不可从盖虹者朝阳射之则在西言早时日在东故虹在西夕阳射之则在东言夕时日在西故虹在东隮周礼注云隮虹也淮南子曰天二气为虹文中子曰至治之世虹霓不见此盖言虹为淫气也莫之敢指者以譬夫人淫奔之行国人皆不指视之也崇朝终朝也亦言虹霓之见於西正崇朝其雨之时诗人大槩以虹霓而譬淫奔恶之之甚也女子有行程氏云女子之义从於人也必待父母之命兄弟之议媒妁之言男先下之然後从焉奈何女之所行皆不由命而奔也其说未然据诗言女子有行远父母兄弟考之泉水竹竿皆是此意不应竹竿泉水乃有适人之道於此乃作违背父母兄弟之命郑氏云行道也女子生而有适人之道何忧於不嫁而为淫奔之过乎此说是也之人是人也如是淫奔之人怀思昬姻之事遂至於大无信也程氏曰女子以不自失为信所谓贞信之教是也违背父母可谓无信矣毛氏云女不待命也王氏以为女不知命据诗人以为不知命其说不然人苟知事之有命也则不义安得而待之矣王氏曰男女之欲性也有命焉君子不谓之性也今也从性所欲而不知命有所制此之谓不知命三说皆是论语曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以德齐之以礼有耻且格夫刑政与德礼所以异者在乎耻与不耻之间耳耻之於人大矣古之为治者先励廉耻则天下之人皆畏清议而不敢为非清议之所与荣於华衮之襃清议之所贬辱於市朝之挞如此则不待常刑而民自从化矣苟不真知廉耻所尚则民不知耻虽有刀锯驱之於前亦不肯从也卫之俗不知命甚矣如桑中之诗曰政散民流而不可止是岂真不可止哉不得其道也桑中不能止者不能励廉耻故也文公之以道化民者盖励廉耻以率之故序所以称其能以道化其民也

黄曰卫国之乱久矣不知其恶而今也知其可耻人莫贵於有耻心有耻且格则不复为可耻之事矣君子以是知天理之终不可泯没而风化之未始无所自来也文公乘历世残败之後而能务财训农通商惠工敬教劝学授方任能以道化其民亦知不善之为可耻而淫奔之为可止也使人有畏心不若使人有耻心若文公者可谓贤哉

相【息亮反】鼠刺无礼也卫文公能正其羣臣而刺在位不承先君之化无礼仪也

相鼠有皮人而无仪人而无仪不死何为相鼠有齿人而无止人而无止不死何俟相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄【市专反】死

李曰相鼠刺无礼者言卫之羣臣不承先公之化无礼仪也及文公之时正其羣臣而以在位之无礼仪者为可刺惟其以无礼仪者为可刺故人能知其礼仪而自别於无礼仪者观文公能以道化其民故人知以淫奔为耻今又能正其羣臣使人知有礼仪盖风俗之本也相鼠有皮【云　云】毛氏云相者视也说文曰相者省视也言视是鼠之为鼠犹有皮有齿有体而人之为人无礼仪是鼠之不如也郑氏则以谓鼠有皮虽处高显之处偷食苟得不知廉耻亦与人无威仪者同诸家之说皆以鼠有皮无礼苏氏以视鼠之所以为鼠者岂以其无皮故耶亦有皮无礼耳惟欧阳之说以言鼠犹有皮毛以成其体而人反无威仪容止自饬其身曾鼠之不如也人而不如鼠则何不疾死耳此甚疾之之辞也王氏之说亦然但不合三章分别之言皮以被其外齿以养其内体者内外之所以立此则凿也凡此三章例皆言何不疾死也考之左传越椒执币傲叔仲惠伯曰是必灭若敖氏之宗卫侯享苦成叔苦成叔傲甯子曰苦成叔家其亡乎郤錡乞师於鲁将事不敬孟献子曰郤氏其亡乎左氏多载不敬之事皆言必死岂皆死哉然自古不敬者多矣盖言其有必死之道也简子曰人无礼则不生记亦曰礼者体也一体不备不足以谓之成人自其形而观之则形体不备谓之不成人可也自其成体之本而观之则有人之形而无人之道谓之不成人可也庄子有言曰闉跂支离无脤说卫灵公而视全人其脰肩肩瓮盎大瘿说齐桓公而视全人其脰肩肩知此则知无礼者亦不可谓之成人也黄曰相鼠一篇说者皆未得其旨予以为诗人非谓鼠有皮有齿有体而人之不如鼠也盖以为贪冒苟得?食於民而不知礼仪如鼠之徒有皮有齿有体而无礼仪也

干旄【音毛】美好【呼报反】善也卫文公臣子多好善贤者乐告以善道也

孑孑【居热反】干旄在浚【苏俊反】之郊素丝纰【符至反】之良马四之彼姝【赤朱反】者子何以畀【必寐反】之孑孑干旟在浚之都素丝组【音祖】之良马五之彼姝者子何以予【音与】之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之李曰言卫文公之臣子多好善以干旄而就见贤者於浚之郊浚之都浚之城而贤者荅其意莫不乐告以善道也孑孑干旄毛氏云注毛於干首盖干与竹竿字通用家语曰干旄之忠告至矣竹竿之字从竹从干则是以干与竹竿字通用也郑氏以干旄为卿大夫所建旟为州长所建遂以首章为卿大夫次章为州长好贤王氏云卿建旃士建物卿士设旄旟则乡党之士所建旌则士之所未命而无物者建之然考之九旗皆注毛於干首亦不必如是之分别也案尔雅载旄於干头注旄首曰旌则旄旌一也安得为卿大夫则建之士则不建之传曰鸟隼曰旟是画鸟之象於其旟郑氏谓建旟为州长之属非卿大夫所建然则旟者将兵所建夫何不可其卿大夫亦建之不必指州长也苏黄门曰古者招庶人以旃士以旗大夫以旌干旄以招之也据其说只依孟子曰招士以旌庶人以旃盖孟子所云者人君之好贤此则卿大夫之好贤苏氏之说非也在浚之郊在浚之都城毛氏谓邑外为郊下邑曰都其说非也曰在郊在都在城以言其贤者之所在故以干旄旟干旌而就见之也素丝纰之素丝组之素丝祝之良马四之良马五之良马六之毛氏云纰所以织组也緫纰於此而成文於彼其意以素丝纰组之法御四马盖毛氏之意多如此如简兮执辔如组亦取其御衆其说非也所谓素丝纰之者束帛以赠之而已组之祝之者组以素丝而成组也祝织也郑氏以祝当作属二说皆通所谓四之五之六之者郑氏谓所见之数其说非也四之者始见则以四马与之中见又以五马与之终见又以六马与之言其礼意有加而无己彼姝者子何以予之姝者美貌也言贤者之美貌也毛氏训姝为顺郑氏以卿大夫有忠顺之德又从以善道与之云心诚爱厚之至非也此盖言卿大夫以礼而见贤者在贤者当何以告之耶告之以善道而已盖礼恭然後可与言道之方辞顺然後可与言道之妙色从然後可与言道之致今卿大夫礼恭辞顺色从矣宜贤者乐告以善道也盖好贤者非特君好之而为臣者亦当然如子游为武城宰子曰汝得人焉尔乎曰有澹台灭明者鲁用乐正子为政孟子闻之喜而不寐曰其为人也好善则其为臣亦不可不好贤乐善也虽然贤不苟就王公不致敬尽礼则不足以致之如先主之欲见孔明必三顾焉使其不然则孔明高卧草庐而不肯就也孟子之於齐王王使人来曰寡人有寒疾不可以风朝将视朝不识寡人得见否乎孟子曰有采薪之忧不能造朝明日出吊於东郭氏然则若孟子者欲急於得君矣今也王不就见则不往焉视其出昼犹待三宿盖贤者之自重如此旣卿大夫以见贤者为急则贤者亦将轻千里而来乐告以善道矣岂特在浚之郊乎

黄曰箫韶奏而凤皇仪干羽舞而有苗格高宗思而傅说梦成王悟而天反风天下之理未尝不相为感通也舍己从人如舜则黎献共为帝臣善养老如文王则伯夷太公有盍归乎来之叹人苟有好善之心则贤者将轻千里而来苟訑訑之声音顔色距人於千里之外则贤者将望望而去之卫文公臣子多好善则尽礼以待贤干旄旌旟即招士以旌之意也素丝组纰即实其币帛筐篚之意也良马四五六即锡马蕃庶之意也礼旣尽矣则贤安得不乐告之以善道乎曰何以畀之非无以畀之也何以予之非无以与之也何以告之非无以告之也是以惟恐其无以报之耳齐王不肯就见孟子则孟子有所不屑先主三顾孔明之庐则孔明乐为之用盖尊德乐道之心不如是则不足与有为也

载驰许穆夫人作也闵其宗国颠覆自伤不能救也卫懿公为狄人所灭国人分散露於漕邑许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁【音彦】其兄又义不得故赋是诗也

载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至於漕大夫跋【蒲末反】涉我心则忧旣不我嘉不能旋反视尔不臧我思不远旣不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟【悲位反】陟彼阿丘言采其蝱【音盲】女子善怀亦各有行许人尤之衆稺【直吏反】且狂我行其野芃芃【薄红反】其麦控【苦贡反】于大?谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之李曰许穆夫人卫之女也卫懿公为狄人所灭国人分散故立戴公暴露而舍於漕邑宗国败灭君民播迁是以许穆夫人闵念卫国之亡伤已许国之小而力弱不能救故且欲归国而唁其兄但在礼诸侯夫人父母终惟得使大夫问於兄弟有义不得归是以许人尤之故赋是诗以见志也载驰载驱归唁卫侯唁者吊生曰唁左传昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公於野井谷梁吊失国曰唁今夫人言己欲驰驱而往归於宗国以吊唁卫侯故愿御者驰马悠悠然而远行我欲疾至於漕邑亦犹泉水诗云载脂载牵还车言迈皆是准拟之辞也大夫跋涉郑以卫大夫来告难於许时苏说谓大夫许大夫之吊卫者也草行曰跋水行曰涉夫人将归亲唁其兄虽大夫之往而不足以解忧也旣不我嘉夫人旣欲归唁其兄而许大夫不听故责之云汝许人尽不善我欲归唁其兄然不能旋反我心中之思使不得归也旣不得去而又责之言我视汝许大夫不施善道以救卫由此故我思不远於卫常欲归唁之不能旋济者言归卫必济水也不閟者言我思常在目前也王氏云我思之归於道为不閟不閟者言於道通也非也陟彼阿丘言采其蝱蝱贝母也陆玑注云今药草阿丘者偏高曰阿丘王氏曰陟偏高之丘以采蝱故也采蝱者将以除结懑之疾譬之欲归唁非平夷之行也亦将以解腹心之至忧故也此说为善女子善怀亦各有行言女子之怀善矣皆可以行也然许人不许归故斥之以为衆稺且狂狂者言衆皆不更事之人故以我为尤也芃芃其麦言思归行卫之野见其麦之有实此说与泉水言毖彼泉水亦流于淇娈彼诸姬?与之谋皆是相望之辞也大夫君子无我有尤者言无以我为过也百尔所思不如我所之者苏氏曰虽竭尔思虑以为我谋卫不如使我一往亲见之也然夫人卒不往者知其非礼而能自克故也论曰此载驰之诗忧思如黍离自克如泉水然而以泉水较之其事又有缓急泉水之诗无故而思归此则宗国颠覆危亡乃人情之至痛而夫人乃终不得归寜者其忧思亦甚矣观其诗辞意曲折则可知其情矣许人尤之正礼所当然也夫人责之以衆稺且狂岂礼所当然哉盖思归之急云耳然终以自克而不得以归寜者当观其意之如何不可以辞害志也黄曰左传事见李讲戴公与许穆公夫人俱出於宣姜宣姜渎乱人伦败坏风俗不及数年卫国为狄人所灭君臣播迁几不能以自存易曰履霜坚冰至卫国之亡非一朝一夕之故其所由来者渐矣学者观诗不必至载驰而後知卫之亡观雄雉新台之诗而知卫之亡非一日也载驰之夫人其忧思如泉水之卫女然泉水之所忧者不若载驰之深也泉水卫女之思思而能以礼载驰夫人之思思而能以义此圣人所以深取之欤

卫淇奥诂训传第五　　　　国风

淇奥【於六反】美武公之德也有文章又能听其规谏以礼自防故能入相于周美而作是诗也

瞻彼淇奥緑竹猗猗【於宜反】有匪君子如切如磋【七何反】如琢如磨瑟兮僩【遐板反】兮赫兮咺【况晚反】兮有匪君子终不可谖【况元反】兮瞻彼淇奥緑竹青青【子丁反】有匪君子充耳琇莹会【古外反】弁【皮变反】如星瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥緑竹如箦【音责】有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗【於绮反】重较兮善戏谑兮不为虐兮

李曰有文章即诗所谓有匪君子是也又能听其规谏者盖规正圆之器也箴诲之辞谓之规者以其能正君也孔子曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已夫以有周公之才固美矣使其有骄吝之心则不足观矣惟其有才而无骄吝之心然後为可观也今武公旣有文章又能听其规谏以礼自防闲而不踰此其所以为贤也然诗之序言又能听其规谏其义固无害考之於诗本无是句岂诗人以切磋琢磨为据故云欤瞻彼淇奥淇卫水也奥隈也厓内为隈淇奥者淇水之曲也淇水出卫州共城北山东至黎阳而入河左传昭公二年韩宣子自齐聘於卫卫侯享之北宫文子赋淇澳其字从水从奥则知从水之奥与此诗淇奥字通用緑字毛氏以为王刍也竹篇竹也陆氏以为二草名与终朝采緑之緑同非言其色也毛氏之说本於尔雅予窃以为不然传曰淇奥箘辂又曰淇水之竹前汉武帝下淇园之竹以为楗寇恂伐淇奥之竹以为矢则是淇水之有竹也明矣不必以緑竹为草王氏程氏皆以緑竹为竹苏东坡氏有诗曰惟有长身大君子依依犹得似淇奥则知緑竹之为竹也又明矣观此诸说则是瞻彼淇水之旁有此緑竹猗猗然美盛也程氏云淇奥之地润泽膏沃而生緑竹竹生物之美者兴德美内充而文章威仪外着其说为善郑氏曰武公质美德盛有康叔之余烈其意谓緑竹之所以美盛者由得淇水润泽之也武公之所以德盛者由得康叔之余烈也以淇水比康叔诗中本无此意王氏则谓瞻彼淇奥为德之清润深閟緑竹猗猗为竹之虚节清和亦不必如此分别有匪君子如切如磋如琢如磨此言有诸中者必形诸外之意匪文章貌论语所谓斐然成章之斐字通用礼记大学亦举此诗云有斐君子其字亦用论语斐字切磋琢磨尔雅曰治骨曰切治象曰磋治玉曰琢治石曰磨是也切磋琢磨者大学曰如切如磋道学也如琢如磨自修也又其曰切磋琢磨者盖言武公有文章如切磋琢磨之成器可爱可重也瑟兮僩兮者瑟矜庄貌僩韩诗以为美说文曰武也毛氏曰寛大也荀子曰陋者俄且僩是僩则为寛大之文赫兮咺兮者言威仪容止宣着也谖忘也盖言淇水之润泽故生緑竹犹武公所积者厚故其发见於外者斐然如切如磋如琢如磨之成器可爱可重瑟兮僩兮赫兮咺兮其见於外者如此故民爱之不忘也上章言猗猗二章言青青下章言箦者盛也程氏曰猗猗言其态青青言其色如箦言其盛密比为箦此说是也王氏则以緑竹猗猗者言其少长未刚之时青青为方刚之时如箦为盛之至此乃曲说也毛云以为青青茂盛貌则其字为菁字程氏则只作青字读充耳瑱也充耳以琇莹为之琇莹美石也说者谓琇石之似玉者周礼弁师云王之皮弁会五采玉璂又曰诸侯及?卿大夫之皮弁各以其等为之注云皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采正此会弁是也如星言其文之如星也其曰充耳琇莹以言武公有其德而称此服如金如锡如圭如璧言其成德之貌夫盛德之至有刚有柔而其化无方或锐或圆而其成不易其化无方则所以为道也其成不易则所以为义也此盖王氏随字生义随句生意非诗人之本意寛言能容衆也绰缓也言其有寛容之德也重较大车言其多容而任重此皆非也戏谑者武公乐易而不至於过也虽然戏言戏行非君子之所贵而诗人乃以为美之者昔孔子之武城闻弦歌之声夫子莞尔而?曰割鸡焉用牛刀子游对曰昔者偃也闻诸夫子曰君子学道则爱人小人学道则易使也子曰偃之言是也前言戏之耳虽夫子犹不免於戏孔子之所谓戏者非世俗之所谓戏也其意将以试子游之心虽戏不以为过也武公之所谓戏谑而不至於虐者其亦孔子之所谓戏欤论曰有诸中者必形诸外玉在山而木润珠生渊而崖不枯此亦理之必然也小人不善无其内而强其外见君子厌然掩其不善而着其善人之视己如见其肺肝外之不可强也如此惟君子和顺积中英华发外或见於言辞或见於顔色或见於容止皆粲然可观岂有君子徒事其外以耸动世俗之观听哉孟子曰仁义礼智根於心其生色也睟然见於面盎於背施於四体四体不言而喻其内外之相应也如此今武公之德如此其发见於外者皆不可掩想当时见之者鄙吝之心消奸雄之胆丧此所谓道盛德至善民之不能忘也

黄曰有至足之德者必有自足之心此人之情也然自足之心一萌则德不足以为德矣孔子以为如有周公之才之美使骄且吝其余不足观今武公旣有文章又能听其规谏而以礼自防在武公之德则充然而有余在武公之心则歉然而不足诗人因其入相于周而乐於称颂其美故托淇奥之诗以为喻云尔雅曰河隅谓之奥淇奥卫地也犹周南以汝坟兴陈以宛丘名篇也诗人见淇水之隅有緑竹猗猗然茂盛以兴武公之德和顺积中而英华外着有不可掩者故曰有匪君子匪文章貌论语所谓斐然成章与此同用礼记举有斐君子亦以匪为斐岂非通用欤如切如磋礼记以为道学如琢如磨则以为自修要之言其德之愈足而武公之心愈不自足又从而日新日日新又日新如切磋琢磨之不能自巳也惟其不能自巳故盛德发见於容貌而有寛厚温粹之美斯民见之自有不能忘者曰充耳琇莹会弁如星以见其佩服之美而人乐之猗重较兮以见其乘车之安而人爱之善戏谑兮以见武公之盛德虽戏谑之间亦有妙理存焉而人不以为虐也孔子以割鸡焉用牛刀之语戏子游圣人之所谓戏者亦如诗人之形容武公者欤大抵人情之恶是人也虽正其言辞而人有所不信人情之善是人也则虽戏且谑而人亦以为善卫人爱武公之深而形容之不能尽曰善戏谑兮以见其乐之之至而亦无恶於戏谑也观小雅宾之初筵之诗见武公真中庸大学至诚之君子其言温厚诚慤不欺於暗室不愧於屋漏其为人自可想见淇奥之诗不我诬矣

考盘刺庄公也不能继先公之业使贤者退而穷处也考盘在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖【况元反】考盘在阿硕人之薖【苦禾反】独寐寤歌永矢弗过【古禾反】考盘在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告

李曰庄公不能继先君武公之业而使贤者自退处於深山穷谷之中此其亡先君之业失先君之意可知矣左传曰古之王者知命之不长是以并建圣哲树之风声分之物采着之话言为之律度以遗後嗣先君之心也成汤敷求哲人俾辅于尔後嗣人君之求贤不惟以自辅亦以为子孙长久之计为子孙者继先君之业当思祖宗所以畀付之意必其尊德乐道有加而无已然後可也苟为不然是弃贤者也非弃贤者也是弃祖宗之业也是故序考盘之诗者以为庄公不能继先公之业序晨风者以为忘穆公之业也考盘郑氏曰木偃盖曰盘考盘在涧考成也盘乐也山夹水曰涧曲陵曰阿高平曰陆考盘在涧在阿在陆者皆是贤者退处之地也夫富与贵是人之所同好也贫与贱是人之所同恶也虽贤者未有不恶贫贱与乐富贵也使贤者恶富贵而乐贫贱是为伪也在涧在阿在陆者皆非人之所乐而贤者独成乐於此者苏氏谓必有甚恶而不得已者也其说非是也惟其成乐於此故贤者处之甚安绰绰然有余裕曾无狭隘褊浅之意故下文曰硕人之寛是也孔丛子曰吾於考盘见遯世而无闷正此之谓欤硕大也言大德之人也寛容也薖亦寛大之貌轴毛氏曰进也考之诂训未有所据要之上章旣言人之寛此皆是寛大之意郑氏又以薖为饥意以轴为病此说未之敢信独寐寤言独寐之间觉寤而言之独寐寤歌者言独寐之间觉寤而後歌也独寐寤宿已觉而犹卧也谖忘也矢郑氏以为誓其意以谓自誓不忘君之恶不复入君之朝不复告君以善道信如毛氏之说则是所谓硕人者乃躁急之人安得所谓硕人之寛之义哉且君臣犹父子也虽不见用可以怨望而为誓若此哉王氏亦从此说欧阳程氏杨龟山破其说要之欧阳之说又不如程氏杨氏之说为善欧阳氏曰硕人居於山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也永矢弗过谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢弗告者自谓其乐不可以妄语於人也程氏杨氏则以永矢弗谖为自陈不能忘其君以永矢弗过为自陈其不得过君之朝以永矢弗告为自陈不得告君以善矢如臯陶矢厥谟之矢同此说是也

论曰据此诗初章言永矢弗谖中章言永矢弗过卒章言永矢弗告盖贤者退而穷处其居甚安虽知朝廷之不可复居矣而又不敢忘於君於此有以见贤者爱君也如此所谓贤者之不忘君非如魏公子牟身居江湖之上心游魏阙之下正犹刘向所谓忠臣虽在畎亩犹不忘君惓惓之义也孟子去齐其言常曰虽然岂舍王哉王庶几改之予日望之夫贤者之爱君其切如此岂有不得志而遽忘爱君之诚心乎黄曰按诗言子有钟皷弗鼓弗考则所谓考盘者犹考击其盘以自乐之也贤者虽不见用於时而击盘以自乐涧阿之中雍容寛绰而无怨望之意真所谓遯世无闷者永矢弗谖矢如臯陶矢厥谟之矢贤者在畎亩而不敢忘君故考盘以自得而永陈其不忘君父之意又永陈其不得适君之朝又永陈其不得告君以善道此贤者爱君之诚而忠厚之至也若从毛郑之说则是贤者一不见用而遂有怨怒之辞尚何足谓之贤乎

硕人闵庄姜也庄公惑於嬖妾使骄上僭庄姜贤而不荅终以无子国人闵而忧之

硕人其颀【其机反】衣锦褧【苦迥反】衣齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑【徒奚反】肤如凝脂领如蝤蛴【上似修反下音齐】齿如瓠犀螓【音秦】首蛾【我波反】眉巧笑倩【七荐反】兮美目盼【匹苋反】兮硕人敖敖【五刀反】说【始锐反】于农郊四牡有骄朱幩【符云反】镳镳【表骄反】翟茀【音弗】以朝【直遥反】大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活【古阔反】施罛【音?】濊濊【呼沽反】鱣【陟连反】鲔【于轨反】发发【补末反】葭菼揭揭【居谒反】庶姜孽孽【鱼桀反】庶士有朅【欺列反】

李曰庄姜者州吁之嫡母也妾上僭夫人失位緑衣之诗是也妾旣上僭而夫人失位此庄姜虽贤所以终不见荅也硕人其颀硕大也硕人指庄姜也颀长也猗嗟所谓颀而长兮史记孔子世家所谓颀然而长也盖言庄姜容貌之伟也衣锦褧衣襌也衣锦则加之以褧襜也郑氏曰国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也齐侯之子至谭公维私此则言庄姜亲戚之贵盛也东宫太子之所居也庄姜乃齐侯太子得臣之妹邢侯之姨也邢周公之後也左传所谓凡蒋邢茅胙祭周公之胤是也妻之妹曰姨庄姜乃邢侯之姨也谭公维私谭国名也後为齐所灭左氏庄十年齐侯灭谭是也姊妹之夫曰私谭公乃庄姜姊妹之夫也手如柔荑至美目盼兮言庄姜顔色之美也荑者茅之始也凝脂者言肌肤如脂膏之凝也领说文曰项也蝤蛴蝎也生於木中内外皆洁白故以比项瓠犀瓠瓣也相法曰齿如瓠者贵相也齿如瓠犀言齿如瓠犀之白也螓陆农师曰螓似蝉而小额广而且方故曰螓首蛾眉钩如画故曰蛾眉倩巧笑之状也倩美好也汉书曰陈平虽贤赖魏倩而後进注云倩者美好也盼者黑白分也硕人敖敖至翟茀以朝此言衣服之美也敖敖长貌说于农郊郑氏谓说当作襚言庄姜始来更正衣服于卫近郊非也王氏谓?当作驾说之说先儒谓说当作襚误矣此说是也骄壮貌幩饰也以朱饰马镳镳然而盛也翟茀以朝者言夫人以翟羽饰车茀蔽也夫人乘车不欲露见设翟以自障蔽以朝者言庄姜入君之朝也程氏礼数之备至近郊而说止复整车服而後入君之朝此说是也大夫夙退无使君劳者王氏谓国人所乐得以配君也夫以庄姜容貌之饰车服之盛顔色之美宜其见荅乃不见荅此诗所以闵之也河水洋洋程氏则以因河水兴人情放纵难制所以致嬖妾上僭而薄於夫人王氏之说与此相类王氏曰施罟譬则庄姜鱣鲔譬则庄公葭菼则取譬未可必信也毛氏徒释庶姜庶士之义而上下全不见义则於此章最为难晓以意度之此章乃是嫁时行道之所见者如此故因水取兴洋洋盛也北流活活然而北流也罛鱼罟也施之水中濊濊然也发发言其鱼之长也鱣是大鱼似鱏而小口在颔下长至二丈鲔大者谓之王鲔小者谓之鮛鲔揭揭又言其长也尔雅曰葭芦菼薍郭璞则以葭芦为别草李巡则以为一草唐孔氏曰以今语验之乃是别草也庶姜言所从之侄娣也庶姜者言齐大夫送女来者也孽孽言其盛饰也揭揭言其壮茂也庶姜孽孽王氏则以为非一孽据庄姜所患者一州吁尔安得谓之非一孽乎此盖言庄姜所嫁之时如此而不见荅所以为可闵也观诗者不观其人之衣服与其鸟兽草木之名必观其有精意妙旨存乎其间如硕人之诗曰衣锦褧衣但言衣服之盛而中庸举此则曰衣锦尚絅恶其文之着也推此为慎独之学如曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮但言其顔色之美也而孔子则曰绘事後素子夏推之以为礼後之说类皆如此学者徒区区於言语之间虽诵诗三百亦何足为哉

黄曰硕人之诗即緑衣之诗緑衣言嬖妾之不当僭而僭硕人言夫人之宜见荅而不见荅故此篇特盛言庄姜之美如此族系之贵如此衣服之盛如此宜为国君之配而乃至於失夫人之位此国人所以伤之也虽然古人之观诗以意逆志而不泥於章句之末则此诗虽为美庄姜而作未始不为学者之戒也如衣锦褧衣之句皆言庄姜衣服之盛而中庸则曰衣锦尚絅恶其文之着也推此以为谨独之学如巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮特言庄姜容貌之美而孔子则曰绘事後素子夏推之以为礼之後诗之为诗岂可於言语文字间而有得哉学者当以意悟之

毛诗集解卷七