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有前面的章节中，我们曾谈到悟及无相，自性才会自然显现。 所谓悟及无相，就需要破除一切相，这就好比我们常讲的破局一样——人生从某种意义上讲，就是由各种不同的局构成，当一个人可以破一切局，那么，自然就会无局所缚了。 言外之意，悟及无相，实际上就是强调不再受到诸相的牵引与束缚。 而悟及无相之法，其实就是见性之法。 那么，见性之法到底是什么呢？  小佛像 其实在《金刚经》中，佛讲“如是”二字，已经将一切见性之法讲完了。 何以见得？ 我们继续看原文，即： 须菩提：“应云何住、云何降伏其心”？ 答：“如是住、如是降伏其心。” 什么意思呢？ 这句话大意是说，很多人都知道“降伏其心”，才有可能见其本性。然而几乎所有人的“心”，都是杂乱无章，难以降伏。 故而须菩提这一问，其实就是替众人问题降伏其心的方法。 而佛只讲“如是”二字，看似没有回答，但实际上已经将其方法讲完了——只是很少有人能够悟透这两个字罢了。 言外之意，“如是”二字，所表达的是——但能如是，自然得安住降服。 为了进一步诠释“如是”二字，佛又讲：“一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”  小佛像 所谓“灭度”，在此指的就是破相、离相。 因此，这句话是讲本来如是，一切如是破相，即离一切诸相，则名诸佛。 由此可见，“如是”二字，所强调的是离相、破相，即破局、出局，一场无心（无相）之旅，不断向着“如是”。一法不立，只是破局、解局，正如后世禅宗所言“我宗无一法与人，只是解黏去缚”的道理一样。 言外之意，真正的见性之法，就是如是破相，即便是方法本身，亦需要破除，故而“如是”。 从另外方面讲，我们再看佛家的经文，几乎都是以“如是我闻”开头，即一切方法、或者说，见性之法，其实都包含在“如是”二字当中。 进一步的说，一个人若是能够参透“如是”二字，那就意味着可以读懂《金刚经》了——如是我闻，就是我闻如是。 反之，若是读不懂“如是”背后的深意，那么，则意味着从一开始就已经偏离“正道”了，难以读懂了。 |
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