【原】对立人生之平衡术之“常和变”【17】

我本萧然书生来，还当萧然书生去。

人之生命，从始至终，皆“赤条条来，赤条条去”。“轻轻的我来了，轻轻的我走了，挥一挥手，不带来一丝光彩”，不来不去，不生不灭，不垢不净，不增不减，了无牵挂。

“本来无一物”，世间之万物，皆为假象，没有一法为实有；“何处惹尘埃”，此处之“尘埃”亦非真实，没有染与不染之别。 故佛性本净，为唯一之真实，没有尘埃，亦无尘埃可染。

所谓的“常”，浅层是指事物之常态，深层是指事物发展之趋势和规律；所谓的“变”，则是指事物之发展变化，“常”与“变”是中国古代哲学的一对范畴。事物的本质规定性、基本规律和一般原则等具有相对稳定性，故称“常”；具体事物及具体应对方法又有多样性，且随时而化，故称“变”。

变是绝对的，万事万物无不处于变化之中。其中，有的是长期的，宏观的，沧海桑田，却不易觉察；也有短暂的，微观的，落花流水，易于感受的。

“穷则变，变则通，通则久。”此言正是我国古代朴素唯物思想之发源地，其意强调事物的变化是不以人的意志为转移的，而常则是相对的稳定状态，人于其中，难以觉察。

全面解读“常和变”，认知层面须上升到佛家“空”的境界。

佛教，也叫空门。佛教以为万事万物并非真实之存在，或非常人所认识的那样。在佛家眼中，世界之真相，即为空。“空是当下，空是不二”，般若智慧即是认识世界之真相。

佛家之学问，重在一“空”字，佛家所言之“无”，亦为“空”。所谓空之含义，其一，世界是由一些微粒组成的；其二，万事万物是变化不居的。真正的空，应该有五个层次，第一，心外无物；第二，缘起性空；第三，借假修真；第四，色空一体；第五，无我合一。

世人对“空”之解释，一般为眼耳鼻舌身意所能感知之一切外境，即色声香味触法，因其非恒常而变动不居为“空”，故世人往往执念于“眼前和实有”，也就无法摆脱“我执、我妄”。心若欲得自在，关键在一个“空”字。

“五蕴皆空，诸法空相”。此处之“空”，是心内之空，亦即佛家之“无念、无相、无住”。“外迷着相，内迷着空”。外迷着相，无须多言；“内迷著空”，强调的是遁入顽空断灭，枯木死灰，不得见如来。“于相离相，于空离空，即是内外不迷”，此生命之真谛。

“欲除烦恼须无我，历尽艰难好作人”。此清代军事家彭玉麟之联句。烦恼人人皆有，但具体的烦恼，因人而异。究其根，烦恼皆因“我”而来，无我方能去除烦恼；“不经打击老天真”，不经历艰难，不经历变化，难以真正成就一番事业。