大家好，今天我们继续分享《荀子》的第21篇《解蔽》，所谓解蔽，就是解除遮蔽，而解蔽的目的是为了提高认知，发现真理，这一篇荀子讨论了人类认知的局限性，也谈到圣人“无为而无不为”的境界，内容非常精彩。
荀子说“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。” 人最大的问题在于，偏执于一种观点而无法看到真理。整治思想就要回到经典，游离于偏见和真理之间就会产生迷惑。
荀子说，天底下没有两种相互对立的真理，圣人也不会有两种对立的观念。现在诸子百家的学说各有不同，其中一定有对有错，有安国之政，有乱国之政。那些搞乱国家的君主，和搞乱学派的学者，不过都是自以为是，他们偏袒自己的学说，只怕听到反对的意见。他们用自己的偏好去考察别人的学说，很怕听到对异己之学的赞美。
所以，他们和真理早就背道而驰了，也就是，被某一种观点遮蔽了，从而丧失了寻求真理的机会。
那什么会造成这种遮蔽呢，荀子说，爱好会造成遮蔽，憎恶会造成遮蔽；只看见开始会造成遮蔽，只看到终点也会造成遮蔽；只看到远处会造成遮蔽，只看到近处也会造成遮蔽；知识广博会造成遮蔽，知识浅陋也会造成遮蔽；只了解古代会造成遮蔽，只知晓当代也会造成遮蔽。
大凡事物有不同的对立面的，无不会交互造成遮蔽，这是思想方法上的一个通病。这里荀子指出了造成我们思维局限性的几个方面。
然后，荀子列举了古代圣王，以及诸子百家中的各家思想的遮蔽。
荀子说，墨子受遮蔽于只讲实用而不知晓礼仪制度；宋子受遮蔽于，只知道人有少欲，而不知晓人还贪得；慎子受遮蔽于只看见法治，而不知晓任命贤人；申子受遮蔽于只看见权势的重要，而不知晓智慧的重要；惠子受遮蔽于只知道能言善辩、口才取胜而不知道事物的实际情况；庄子受遮蔽于只讲求顺从自然、无所作为而不知道人的力量和作用。
那什么才是权衡事物的准则呢？
荀子说，一言以蔽之就是：道。道是恒久不变，但又能穷尽所有的变化。这里荀子说的“道”就是自然之道，也就是天道，也是道家思想的“道”，道就是万物的本质和规律。
荀子说，如果只从实用的角度来论道，人们就会去追求功利；只从欲望的观点来论道，人们就会去追求满足欲望；只从法治的角度来论道，人们就会去硬搬法律条文；只从权势的观点来论道，人们就会去追求权势的便利；只从言辞的角度来论道，人们就会去追求不切实际的辩论；只从顺从自然的观点来论道，人们就会去追求听天由命。这几种讲法，全是道的一个方面。
荀子说，人心要是不了解道，就会否定道，然后违规道。没有人希望生活在跟自己相反的价值观里面。用他自己的价值观去选择，就会选择肯定自己价值观的人，而不是亲近于道的人。这就是社会秩序混乱的根本原因。这就像今天心理学中的“确认偏误”一样，我们都倾向于证明自己是对的，而忽视否定自己的证据。
那如何才能通晓“道”呢？荀子说答案是：心。心是身体和智慧的君主。这里的心就是我们所说的“脑”，古人没有大脑的概念，普遍认为心是具有思考的器官。
那心是靠什么来通晓“道”的呢?荀子说靠：虚心、专心和静心。这里的虚心专心和静心，并不是一种道德品质和状态，而是一种理性的认知能力。
荀子说，人天生有智能和记忆能力，记忆可以把已有的知识存储起来，这里的“虚”就是不让这些已有的知识去影响将要接受的知识，也就是不受经验认知的影响。心天生有智力，智力可以让我们分辨和理解不同的事物。而这里所说的“专心”，就是不让其他事物来妨碍对这一事物的认知。心会不停地运转，休息的时候也会做梦，疲劳的时候就会随意遐想，在用它的时候就主动思考，所以，心是一直处于运动状态的，而这里所说的“静”，是指不让梦境和纷乱的想法扰乱了我们的智慧。
简单来说就是，虚心可以摒弃经验认知的影响；专心可以摒弃周围环境的影响；静心可以摒弃私心杂念的影响，这样我们才能保持清醒的认识，正如荀子说，真正明白“道”的人，就会将虚心、专心和静心作为自己行动的标准。心思分散了就不能获得知识，思想动摇了就不能精深，三心二意了就会出现疑惑。一个人竭尽全力地做到一心一意，就可以洞悉万物本质。
荀子说的这种状态和《孟子》的“尽心“，以及《中庸》的“至诚”是类似的。
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”，能够做到至诚的人，能洞悉人的本性，也能洞悉万物的本性，可以和天地万物融为一体，与天地并立。
荀子说：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也”。意思是说，我们可以认识事物，这是人的本性，事物可以被认识，这是事物的规则和原理。其中这里荀子就提出了“理”的概念，万物之理，就是关于事物的客观知识。但荀子同时说，事物的理有千千万万，我们一个人穷其一生都无法学习完成。
所以，最好的办法就是通晓圣王之道，向圣人和圣王学习。圣人是通晓事物道理的人，而圣王是通晓治国道理的人。
荀子说，领悟了“道”的圣人，可以顺应人的欲念，尽有人的情感，而处理所有事情都恰到好处，仁者做事并非有意为之；圣人做事，常常无须勉强；仁者的思考，是谨慎的；圣人的思考是愉快的，这就是治心的方法。正如孔子说的“七十而从心所欲不逾矩”，看似随心所欲，却有恰到好处，这是一种完美的状态。
