论语心说|八佾篇3.10论孔子不欲观禘自既灌而往的两个可能性。

《论语心说|八佾篇3.10论孔子不欲观禘自既灌而往的两个可能性。》----作者：李宗奇 庚子年 三月初十 于自家作 

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”

据说，“禘祭”，是只有周天子才能使用的祭祖仪式。孔子的：“吾不欲观之矣”，可能有两种原因。

一：某国有人僭越，使用“禘礼”，而孔子不愿参与其中。

因为参与其中，就代表了孔子也同样地：“不知礼”。所谓：“同流而合污”，正此谓矣。孔子，不想看到这种情况，既：僭越礼地行为，同时，在己無力改变的同时，只好离开，既：“吾不欲观之”了。

道理是一样的。有些东西，看不下去，可以走。并不是说，自己出淤泥却不染，就可矣。很多时候，这种“似莲”的高洁，并不能被周围人……所接受。

就是你的存在本身，对他们这些远离光的人，回避光的人，以及深埋在地底，暗無天日的人们，就是一种亵渎，和碍眼。起码，在他们看来，你是这样的存在。

所以，你必须走。你走，你离开，这是最好。

道理是一样的。对于，向光的人来说，'光’是正常的。

对于'常暗’的人来说，'光’是可憎的。所以，虽然表面上都是'人形’，但是，每个“人”，对于'光’的态度，都是不一样的。这里，子贡有一句话，说的很好。子贡曰：“仲尼，日月也……人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”（出自《论语·子张19.2》）人虽欲自绝于日月，日月無伤也。

道理是同样的。孔子深知这一点，所以，他不会对人“求全责备”。

《论语·微子18.10》记载：“周公谓鲁公曰：'無求备于一人。’”（出自《论语·微子18.10》）正此谓矣。“無求备于一人”，即：不要对人求全责备也之意。

因为很多人，可能见不到'光’。鄙人说的'光’，并不是太阳光，日光，并不是指，很多人视力的问题。那不是的。我指的'光’，是：理。

也即是：'人’之光，或者叫：'人性之光’了。道理是一样的。一个普遍的自然人，都有：性，和情，两部分组成。性（也既：理）为天，偏陽；情为地，偏阴。

是这样的。心，就像种子，埋的太深了，不好出头。

太浅了，摇摇欲坠。就得恰到好处了，才能茁壮、茂盛的发展。

道理，是一样的。所以，对于有些人，指普遍的自然人……“自绝于日月”，我们不要管；管不了。

他有他的路。而我们能做的，就是：“可以速则速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。（出自《孟子·万章下》）可以速则速，可以久而久，可以处而处，这就叫：“因时而动”。孟子曰：“孔子，圣之时者也。”（摘自《孟子·万章下》）“可以速则速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”，無他，“惟義所在”（出自《孟子·离娄下》）矣。

道理是一样地。“惟義所在”，就是孔、孟之儒们，唯一的行动标准。“惟義所在”，就是孔、孟之儒们，唯一地行动准则了。道理是同样的。

《论语·微子18.8》记载：“我则异于是，無可無不可。”（出自《论语·微子18.8》）無可，無不可，既：没有一定之规，就是唯一的：“一定之规”。

道理是一样的。人一旦找到了自己的心，就知道该做什么，不该做什么……即：“一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗無不到，而吾心之全体大用無不明矣。”（摘自《大学》）道理，是这样的。一旦豁然贯通，而心之全体大用無不明也，这是说的，人通过长期的学习，努力（修学、修道），而一旦“发芽”，出头，就可矣顺势成长起来了。道理是这样的。所以，虽然没有一定之规，没有一定之规，是因为彻底明白了，甚么叫：“平常心是道”。明白了甚么叫：“心统性情”。所以心，不会动。但，也有一定之规，有一定之规，是因为深知，什么是不能做的。就像孟子说的：“人有不為也，而后可以有為。”（出自《孟子·离娄下》）人有不为也，而后可以有為，这是因为：如果你無所不为，那你根本连“头”，都出不了。道理是一样的。所以，归根结底而言，人一旦走到了出头，这一步，鄙人指的“出头”，是：“尽心”之后。尽心之后，就能统气。人一旦修养到了（统气）这一步，那么，何为“義”与“不義”，自然是知道的。

1.

故，孔子的“無可，無不可”，是因为孔子無论如何，都不可能被黑暗，所吞没。孔子有这个本事，故，他可以这样做。既：無可，無不可了。但是，如果不行，既：还没有这个本事，那还是老老实实的守戒，“执一端”，也未必是错。

2.

是这样的。第二个原因，既：“子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’”的另外一个原因，有可能是：孔子认为，“禘自既灌而往者”并不专业……孔子对于：礼，有着深刻的感情，与理解。故，“禘，自既灌而往者”孔子“不欲观之”的另一个原因，有可能是孔子认为，“禘，自既灌而往者”不太专业吧。

道理是这样的。----作者：李宗奇 庚子年 三月初十 于家作