礼记纂言卷四

卷四

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷四　　　　　　　元　吴澄　撰玉藻

【摘首章之首二字以名篇】

天子玉藻十有二旒前後邃延龙卷以祭【邃虽醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣玉藻以玉饰藻藻谓杂采之丝绳旒谓以丝绳贯玉而垂之前後各有十二邃深邃也延冕上覆谓染三十升布为玄以覆冕板之上其板之下则以纁布里之天子每旒各用十二玉玉间相去一寸旒长尺二寸而垂齐肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短於此则不深邃惟天子之旒十二玉自延前後而垂至肩长则深邃也天子玉五采自上而下朱白苍黄玄周而复始公侯伯三采朱白苍子男二采朱緑後汉明帝时用曹褒说皆白旒非古也龙谓画龙於衣卷与衮字同谓龙形卷曲祭谓服此以祭先王也按祭先王盖服此冕而九章祀天则服此冕而衣十二章云详见後篇杨氏复说】

玄端而朝日於东门之外听朔於南门之外闰月则阖门左扉立於其中【端读作冕朝音潮下同】

【郑氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿玄衣之冕三斿端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也每月听朔卒事反宿路寝闰月非常月也听朔於明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以时牲告孔氏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用玄冕者以天神尚质马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙戴大旗而旗之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄锺大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀羣小祀之玄冕岂所谓称也记称玄冕朝日盖非周礼】

皮弁以日视朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏卒食玄端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下【酏以支切】

【郑氏曰餕食朝之余也奏奏乐也上水水为上余其次之天子服玄端燕居左史右史所书春秋尚书其存者几犹察也察其哀乐孔氏曰天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中还着皮弁而餕朝之余餕余之时奏乐而食餕尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎则三牲备与此礼数不同郑谓礼记後人所集与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也左阳阳主动故左史记动作之事右隂隂主静故右史记言语之事周有内史外史大史小史御史无左史右史之名按周礼大史抱天时又襄二十五年传大史书崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也周礼内史凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年传王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事则内史为右史也大史记行内史记言此正法若其有阙则交相摄代洛诰史逸命周公史逸成王大史也襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也若大史有阙则内史亦摄之春秋之时特置左史右史故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反於传记不合其义非也御者侍也瞽人审音以之侍侧察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀马氏曰动见於貌为阳故左史书之言?於声为隂故右史书之大胥春合舞秋合声意亦若此政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉哀心感者声噍以杀忧声之下者也怒心感者声粗以厉忧声之上者也爱心感者声和以柔乐声之下者也喜心感者声?以散乐声之上者也有史以书言动则上无过举有瞽以几声则下无匿情长乐陈氏曰乐以中声为本古者神瞽考中声以作乐典同言高声?下声肆正声缓中声者非高而?下而肆一适於正缓而已御于君所之瞽其察乐声以中声为量齐音敖僻乔志则声失之高而上宋音燕女溺志则声失之卑而下不上不下则中有瞽以几声则人主无流湎之心矣山隂陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二而此云日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然後三牲备尔礼君无故不杀牛王虽尊不应日杀然则鼎十有二不必皆大牢楚语云天子举以大牢举盖谓朔月月半以盛者言之也】

年不顺成则天子素服乘素车食无乐

【郑氏曰自贬损也方氏曰忧民之忧而以丧礼自贬也马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县襍记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰岁凶非饮酒不乐】

○诸侯玄端以祭裨冕以朝皮弁以听朔於大庙【端音冕裨婢支切】

【郑氏曰端亦当为冕祭祭先君也禆冕公衮侯伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁听朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘为上其余为裨是以总名裨冕延平周氏曰服有六冕止於五大裘龙衮同冕其冕为尊而自降龙之下其冕皆为埤故言裨冕所以兼鷩冕与毳冕也凡天子诸侯路门之外与其大庙皆为南门之外而天子听朔必於路门外诸侯听朔必於大庙者正朔自天子出而诸侯受天子之颁者也路门者天子布政之所听於路门外示其正朔自天子出也诸侯听於大庙者神之也方氏曰玄冕以祭与天子朝日之义同朝天子各以其爵之服天子听朔於南门示受之於天也诸侯听朔於大庙示受之於祖也诸侯受朔於天子而云受之於祖者以己得受朔於天子由祖故也玄冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之於天故神之诸侯以朝服受之於祖故明之长乐刘氏曰天子颁正朔诸侯受而藏诸其大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉】

朝服以日视朝於内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然後适小寝释服【郑氏曰朝服冠玄端素裳也此内朝路寝门外之正朝天子诸侯皆三朝辨色始入谓羣臣也辨犹正也别也入入应门也小寝燕寝也释服服玄端孔氏曰天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也司士正朝仪之位此王日视朝事於路门外二也朝士掌外朝之法外朝在库门之外臯门之内三也诸侯三朝内朝谓路寝一也外朝谓路寝门外二也此外朝亦曰内朝者对中门外之朝为内也曰外朝者对路寝之朝则为外也诸侯三门中门外大门内又有外朝是三也入应门之内则路门之外也诸侯中门为应门外又有臯门若鲁则库雉路入者入雉门也】

又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人与君同庖

【郑氏曰食必服朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊祭牢肉异於始杀也天子言日中诸侯言夕天子言餕诸侯言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各一簋而已夫人与君同庖不特杀也孔氏曰天子遂以食者亦退於小寝释服至食时又皮弁互相明也周人重肺早起初杀之时将食先祭肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之异於始杀故不祭肺也天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦当有夕天子言餕则诸侯亦餕诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也诸侯夫人与君同庖则后亦与王同庖可知】

子卯稷食菜羮至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【食音嗣衣於既切】

【郑氏曰稷食菜羮忌日贬也君不举为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也衣布以下皆为凶年变也君衣布若卫文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也孔氏曰君遭凶年搢揷士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤於物不赋敛也方氏曰周官均人凶礼则无力政所谓土功不兴也辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知马氏曰大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制言关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖异代之礼周氏曰春秋书正月不雨至于秋七月者三盖周正建子之月至于建午之月不雨不为灾也此言至于八月者以正岁言之自建寅之月至建酉之月不雨则为灾矣故君不举若夫年不顺成则不特不举而已】

○君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也【远去声践郑读为翦又如字郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也孔氏曰有故得杀祭祀之属待宾客飨食亦在其中弗身翦谓常时也若祭祀则楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕皆身自为之也方氏曰庖盖宰杀之所厨盖烹饪之所远庖厨弗身翦是乃仁术也应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也远之而弗身翦仁也君子远庖厨盖古有是语孟子亦引之辅氏曰可以杀牲犹无故而不杀远庖厨不得已也於得己焉虽蚍蜉之微弗身践也陆氏曰践读如字凡有血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践故曰弗身践也】

○卜人定龟史定墨君定体

【郑氏曰定龟谓灵射之类所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害孔氏曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色者天龟玄地龟黄东青西白南赤北黑也体则俯者灵仰者绎前弇果後弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射春用果秋用靁之属射即绎也占人云君占体大夫占色士占墨卜人占坼体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也大坼称为兆广小坼称为兆舋君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也方氏曰周官占体占色占墨占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先後之序言也朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上以大小长短明暗为吉凶或占凶事人以短小为吉澄曰墨谓既坼之後以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已】

○君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【幦音覔犆音直齐侧皆切】

【郑氏曰幦覆苓也犆读如直道而行之直谓缘也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰苓即式也车式以苓为之有竖者有横者幦以覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也周礼巾车作?幦幭三字同臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也皇氏云君谓天子诸侯诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与玄衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼马氏曰周礼以金路祭祀会同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也羔幦虎犆殆诸侯之礼欤陈氏曰车之轼乘者所凭以为敬轼之制有横有直幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已大夫齐车朝车皆虎幦豹饰者屈於君也士云齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹矣澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫字谓大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿幦豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云】

右记天子以下服食节适之礼凡五节

始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【始冠去声冠而同缋户内切緌耳追切】

【郑氏曰缁布冠本太古尔非时王之法服也玄冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也上云缁布冠自诸侯下逹则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同孔氏曰冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠始冠暂冠之耳不复恒着澄曰始冠谓初加也缁布冠大古时冠敝之谓弃之而不复用冠或三加或四加而自诸侯下逹於大夫士初加之冠皆用缁布冠此冠非今时所用特尊尚大古故以此为初加之冠然初加之时一着之而已一着之後不复用旋即弃去凡物敝则弃去此冠虽未敝然一用旋弃如已敝然故曰敝之自诸侯下逹天子则否天子初加用玄冠而以朱组为缨则异乎诸侯以下常着之玄冠也诸侯初加虽与大夫士同用缁布冠然以绘画为緌则亦异乎大夫士所用之缁布冠也】

玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也【齐则皆切綦音其又其记切】

【郑氏曰丹组缨綦组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则玄端以祭皆玄冠也玄冠綦组缨为士之齐冠是齐祭同冠也】

缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也【纰婢支切】

【郑氏曰缟冠玄武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰缘边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅敎者孔氏曰姓生也系是子之所生故云姓武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶卷玄冠缟冠卷异色纰谓缘冠两边及卷之下畔冠与卷身皆用缟但以素缘尔缟是生绢而近吉祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也若既祥之後微申孝子哀情故加以素纰故云既祥之冠皇氏以为缟重素轻不知何据惰游是周礼坐嘉石之罢民亦缟冠素纰但加垂緌五寸为异陆氏曰缟冠玄武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也缟冠玄武在上父亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也武用玄以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊於上也为父而玄亲亲於下也为祖而凶制义於外也为父而吉本仁於内也澄曰子姓子孙也对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓惰游言惰其业而为游民也玄冠缟武与子姓之缟冠玄武相反玄冠同於衆人特缟其武以示辱非有丧而特缟其冠之武言不齿之於人类也陈氏曰周官司宼野刑上功纠力缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻於不齿缟冠素纰垂緌五寸重於玄冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫玄冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱於悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其德夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠玄武则凶其上不齿之玄冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贬故也】

居冠属武自天子下达有事然後緌大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也【属章欲切】

【郑氏曰居冠谓燕居冠也着冠於武少威仪也有事然後緌燕无事者去饰也帛当为白大白白布冠也不緌凶服去饰也緌当用缋孔氏曰杂记云大白冠缁布冠皆不緌此大白谓白布冠卫文公大帛之冠白缯冠也与此异上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知緌当用缋马氏曰青赤黄白黑五方正色也緑红碧紫间色也紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉澄曰论语云红紫不以为?服又曰恶紫之乱朱紫间色非正色故君子不用】

○朝玄端夕深衣【朝音潮】

【郑氏曰谓大夫士也孔氏曰大夫士早朝服玄端在私朝夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服玄端若朝君则朝服也朝服其衣与玄端无异但其裳以素尔大夫莫夕盖亦朝服士则用玄端其私朝及在家皆深衣也】

深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘【袪起鱼切缝音逢齐音咨郑氏曰三袪谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节也孔氏曰袪谓袂末言深衣之广三倍袂末布幅广二尺二寸一幅破为二交解之四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸阔头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍於要中之广也袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也】

长中继揜尺

【郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已方氏曰长中与深衣大同小异继揜尺者继袂而覆揜一尺以此异於深衣也孔氏曰长衣中衣制同里中着之曰中衣若露着之曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅广二尺二寸凡缝合处每幅削其两边各一寸每幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背缝至袂口广六尺长衣中衣之袂口覆揜一尺重缝之则比深衣减其一尺自背至袂口左右各广五尺而已】

袷二寸袪尺二寸缘广寸半【袷音刼缘尹绢切广去声】

【郑氏曰袷曲领也袪袂口也缘饰边也澄曰此谓深衣也】

○衣正色裳闲色【闲去声】

【郑氏曰谓冕服玄上纁下孔氏曰玄是天色故为正纁是地色赤黄之杂为间色陆氏曰此言衣裳之分宜如此非举弁冕而言诗緑衣黄裳传谓上曰衣下曰裳緑间色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道间色所以下功盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间皇氏曰东正色青东木尅土故緑色青黄为东方间南正色朱南火尅金故红色赤白为南方间西正色白西金尅木故碧色白青为西方间北正色黑北水克火故紫色黑赤为北方间中央正色黄中土尅水故駵色黄黑为中央间】

朝服之以缟也自季康子始也

【方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟後世反之始乎季康子之失礼陆氏曰玄冠紫緌自鲁桓公始朝服以缟自季康子始言先王冠服自兹二人乱之】

孔子曰朝服而朝卒朔然後服之曰国家未道则不充其服焉

【方氏曰天子皮弁视朝玄冕听朔卒朔事然後视朝事故卒朔然後服朝服礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰郑氏曰朝服而朝卒朔然後服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合於道谓若卫文公者孔氏曰每日缁衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔礼脱去皮弁而后服朝服也】

纩为茧緼为袍襌为絅帛为褶【纩音旷茧古典切緼纡粉切襌音丹絅苦迥切褶音牒】

【郑氏曰茧袍衣有着之异名也纩即今之新绵緼谓今纩及旧絮也絅谓有衣裳而无里褶谓有表里而无着】

以帛里布非礼也【里音里】

【郑氏曰中外宜相称冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服玄端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏曰玄冕而上衣用帛则里亦用帛皮弁而下衣用布则其里亦用布欲其有纯一之德也】

士不衣织无君者不贰采【衣去声下以意求之】

【郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服玄端玄裳也孔氏曰织者前染丝後织此服功多色重士贱不得衣之也诗庶人得衣锦者礼不下庶人也下居士锦带带以锦非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内素服素裳三月之後则服玄端】

非列采不入公门振絺綌不入公门表裘不入公门袭裘不入公门【振之刃切】

【郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且?皆当表之袭裘不入者衣裘必当裼也陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺綌据暑时言之表裘据寒时言之絺綌固为凉矣必有表衣以蔽之表裘固为温矣必有正服以被之恶其简也孔氏曰袗絺綌其形露见表裘在外可鄙?故郑注谓形且?裼裘袭裘谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗絺綌与表裘同皆为其不敬也】

○唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫省郑读为猕先典切一如字郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为猕秋田也国君有黼裘誓猕田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勅也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军衆田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故言唯君及非古以讥之陈氏曰誓者前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省者前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也家语合大裘黼裘为一曰大裘黼之以象天郑氏改省为猕曰黼裘以誓猕田然大裘纯色无白黑之文猕田在秋非用裘之日二说误矣】

君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【裼悉亦切】

【郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘?也诗曰衣锦絅衣裳锦絅裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也孔氏曰狐白皮弁服白锦衣三者皆白相称天子视朝服皮弁服下有狐白锦衣诸侯於天子之朝亦然士不衣狐白则卿大夫得衣也其裼则不用锦衣陈氏曰天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘盖不敢以贱服贵欤人之手足右强於左兽之勇挚虎过於狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也】

君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也【褎与袖同绡音消麛音迷豻音岸绞户交切】

【郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麑裘是也豹饰饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼陈氏曰狐白以象德之成狐青以象仁之?故狐白锦衣为人君之服狐青以下为君子之服言君子则大夫士同之也孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用玄绡之衣以覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服熊氏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫杂以豹褎周氏曰狐白裘锦衣以裼之则锦之上复有衣也是玄绡之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣玄绡衣之类尚不必一色则玄绡衣之外者又可知也故冕服虽玄衣不害其加於狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加於黑羔裘之上狐青裘玄冕而祭於君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰玄绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也若锦衣以裼则燕居之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛鹿子也麛裘为听朔之服羔羊子也羔裘为视朝之服凡此言君指天子诸侯君子则兼大夫以上】

犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也【见贤遍切】

【郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主於有文饰之事裘之裼见美者君子於事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣於君所也充美充犹覆也所敬不主於君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致玉龟也孔氏曰按聘礼使臣行聘之时主於敬不主於文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主於文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之後若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬於君也服之袭充美者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子於父以质为敬故於父母之所不敢袒裼臣於君以文为敬故於君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬於下故袭也凡执玉得袭故聘礼执珪璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享常时执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若常时所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之後则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而无文故不裼故继言不文饰也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而後有裼故於裼言裘自外至内则有服而後有袭故於服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充於内也见言见於外也周氏曰裼者尽饰故其美见於外袭者不尽饰故其美充於内臣之於君则不敢充其美而以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美而以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执贽者有藉则裼而为庭实者执璧琮则裼】

礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式

【郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路孔氏曰充犹袭也服袭是充美於内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别衣裼之是礼盛服充不见美也路车谓玉辂郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也澄曰按此章前後有四充字虽记者杂取非必出於一人一时之言然其意亦不异盖充者备也满也备满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不备满充盛其服也服之袭也充美也郑注谓充犹覆也盖袭衣掩覆裼衣使其美深藏於内而不浅露有如数仞之墙不见宗庙之美百官之富是其美之在内备满充盛者也若露裼衣而见其美亦如及肩之墙窥见室家不得为盛矣臣之於君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义大裘不裼路车不式亦谓郊天盛礼不以一偏一曲之小敬为事也】

○笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【须音班】

【郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也孔氏曰璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞澄曰鱼须以文其竹竹以本其象文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也陆氏说与注疏异陈氏解竹本亦与陆同今兼存之于後陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者也大夫近尊其势屈士远尊其礼伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也】

见於天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执於朝弗有盥矣凡有指画於君前用笏造受命於君前则书於笏笏毕用也因饰焉【见贤遍切说它活切免音问造七报切】

【郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在於记事故说之搢笏辄盥为必执事也毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僭於君当事之时亦说笏故记者云非古礼也小功不说则大功以上皆说之唯吉事无所说笏也既搢笏於带必盥洗其手谓须预洁浄於後虽有执事於朝不须盥矣以其初盥已毕造诣君前而受命则书记於笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因记事所须而饰以为上下等级焉】

笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀色介切去上声】

【郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半孔氏曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上下二首不博三寸也天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人云天子杼上此云杀杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知陈氏曰天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则於二尺六寸为有余去椎首而计之则於二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏陆氏曰笏度二尺六寸此言诸侯之笏降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便於搢揷其上六分去一则便於操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎】

天子搢珽方正於天下也诸侯荼前诎後直让於天子也大夫前诎後诎无所不让也【珽它顶切荼音舒诎邱勿切】

【郑氏曰珽亦笏也谓之珽言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者於杼上又广其首方如椎头是谓无屈後则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸侯谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜孔氏曰方正於天下示已之端平正直布於天下也荼前诎谓圜杀其首後直下角正方降让於天子故前诎也陈氏曰天子之於天下体无所屈故珽必方正诸侯谨度以臣天子制节以君臣民故荼必前诎後直大夫於其君则为臣於天子则为陪臣故笏必前屈後屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈後直欤天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首让於天子让於先王也珽珽而已无所屈焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝羣臣以见诸侯诸侯称荼荼缓也言诎於天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼故曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏马氏曰先儒合珽大圭为一盖惑於搢大圭搢珽之文】

○天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱緑大夫玄华士缁辟三寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之【辟婢支切率音律并必正切缭音了肆音异】

【旧本素带终辟上有而字无诸侯字方氏曰而衍文诸侯字脱也郑氏曰天子素带谓大带也而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之禆禆谓以缯米饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者有司府史之属也三分带下而三尺则带高於中也结约余也杂犹饰也即上之禆也君裨带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以玄内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也肆读为肄肄余也余束约组之余组也勤谓执劳辱之事也孔氏曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸侯唯不以朱为里亦用朱緑终裨大夫不终裨但以玄华禆其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则唯用缁裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之纽约之组阔三寸也约纽组余长三尺与带垂者齐带之垂者谓绅绅重也重屈而舒申也其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带饰带也君用朱緑大夫用玄华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸有司之带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功肆束及带者谓约束带之余组及带之垂者若身充勤劳之事当有事之时则收敛之为其事之切廹身须趋走则拥抱之收谓敛之在手拥谓抱之於怀也】

○韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸侯前後方大夫前方後挫角士前後正【杀色戒切挫坐卧切】

【郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此玄端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变於天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变於君也韠以下为前以上为後士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方孔氏曰圜则前方後挫角谓挫上角使圜不令方也杀则前後方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也杂记云会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采会谓上领缝也领之所用盖与纰同韠会即上去五寸处以爵韦为领其会之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所去五寸纰所不至者纯以素也韠制大略如此正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云直方之间澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二寸亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖後直而前方故曰前後正上端用爵韦横纰表里各五寸中间长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸其四角领纰边纰下缘相接处用五采之紃斜衬其两缘之交会处】

韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸

【郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋於革带方氏曰颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈也肩两角也以在两旁如人之肩也以系於革带故并言革带之博焉澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中间相去各五分合为一尺与韠之上端同广】

一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡【緼音温韍音弗幽音有】

【郑氏曰此玄冕爵弁服之韠韍之言亦蔽也尊祭服异其名尔緼赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是玄端服之韠此韠异於上此据有孤之国卿大夫虽三命再命皆着玄冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不唯玄冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韍异其名也】

○古之君子必佩玉右徵角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬之然後玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也【徵张里切齐疾私切还音旋中真仲切辟匹亦切】

【郑氏曰君子士以上也玉比德焉徵角宫羽谓玉声所中也门外谓之趋齐当为楚茨之茨采齐路门外之乐节肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见於前也扬之谓小仰见於後也锵声貌鸾在衡和在式自由也澄曰徵谓声中林锺律角则中姑洗也宫谓声中黄锺律羽则中南吕也林锺为徵隂声之首故居右徵三变生角角间二律与徵近故以徵配角黄锺为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽二律与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也孔氏曰路寝门外至应门谓之趋於趋之时以采齐之乐为节路寝门内至堂谓之行於行之时以肆夏之乐为节尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文尔緫而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓倒行假令从北向南折而东向西向也揖俯也行前进则身小俯扬仰也郤退迁行则身微仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向後垂而见之然後佩离身行摇动而佩自击所以玉声得锵锵而鸣也恒闻鸾和佩玉之正声是以非类邪僻之心无由入於身也鸾在衡和在式此平常所乘之车若田猎之车则鸾在马镳异於乘车方氏曰古之君子以见佩之设其来尚矣右佩隂也而声中徵角左佩阳也而声中宫羽先右後左者体以右为尊也五声之中独无商者与周官之言乐无商义同盖佩之象德也而基德者必以温乐之享神也而怀神者必以柔商於四时为秋秋之气肃非温也於五行为金金之性刚非柔也孔子云君子之音温柔居中以养生育之气是矣唯射乐偃旌於商者以习武故尚义也周旋则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其步疾而直直则方後故中矩在车闻鸾和行则鸣佩玉经解所谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音也夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和以金为之则隂精之所成阳主仁环佩入而在内之节也隂主义鸾和出而在外之节也内存心以仁外制事以义所习者是所从者正是以非辟之心无自入也曰鸾见和之为和曰和见鸾之为唱鸾以体言和以用言也】

君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆切綪侧耕切】

【郑氏曰出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德示即事也结其左者若於事有未能也结者结其绶不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在焉朝於君则结佩亦结左也齐则綪结佩綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端孔氏曰世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表德也去之示无德也君在非朝处也君子无故玉不去身臣之对君备仪尽饰当恒佩玉今云君在不佩玉知非臣下也左结佩者谓结玉佩不使鸣右设佩者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩亦皆谓世子齐则綪结佩谓凡应佩玉之人非唯世子也綪结佩谓结其绶而又屈上之也爵韠者谓士玄端齐故爵韦为韠也熊氏云爵韠谓诸侯而下皆以玄端齐而爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也陈氏曰古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦扞之类先设事佩次加德佩以事成而下德成而上故也郑氏以此为世子之礼盖臣於君所佩必垂委而朝必鸣玉与世子之礼异也齐所以致精明之德佩既结矣又从而屈之不以徵角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器有顺有?顺则直?则屈也方氏曰自君在不佩玉至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之於君所未尝不佩玉也言君在不佩玉又言左结佩右设佩则所结所设者非德佩也事佩而已示其可以即事而未足乎德也居则设佩朝则结佩此则言德佩也居谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示德音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以示貊其德音自谦而有所未?也所谓居在退朝之所也所谓朝在朝之时也退朝之所则父子之道也在朝之时则君臣之义也子有代父之嫌而无代君之礼故退朝不佩玉者子避嫌於父也在朝必佩玉者臣尽礼於君也朝虽佩玉然犹结之则又别於群臣也齐则綪结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不譁服之色则幽而不着凡以隂幽思而已】

凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子於玉比德焉

【郑氏曰凡谓天子以至士丧主於哀故去饰冲牙居中央以前後触也故谓丧与灾眚孔氏曰凡佩玉必上系於珩下垂三道穿以蠙珠下端前後以悬於璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前後触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙】

天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而緼组绶孔子佩象环五寸而綦组绶【纯郑读为缁綦音其瓀乳兖切玟音民】

【郑氏曰玉有山玄水苍者视其文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄色孔子佩象环谦不比德亦不事也象有文理者也环取可循而无穷孔氏曰玉色似山之玄而杂有文似水之苍而杂有文但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱故士佩之綦或云青黑色或云苍艾色故为杂文也象环五寸法五行也陈氏曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀玟山玄以象君德之静水苍以象臣职之动山玄水苍其文也瑜与瓀其质也瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也其饰天子玄者道也诸侯朱者事也大夫苍白者德之杂世子赤黄者事之杂士纯则素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰玄言其色组言其质绶言其用也下皆放此君无为而体道道则纯故色纯者君也臣有为而用事事则杂故色杂者臣也诸侯虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山玄则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以白异乎公侯杂之以山玄也绶纯以玄异乎世子杂之以綦也孔子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能参天两地故五寸有素王之德而居人臣之位故绶以綦与世子同所谓以义起礼也】

○王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣【褘许韦切揄音摇屈音阙再命褘衣褘读作鞠襢音展褖吐乱切】

【郑氏曰褘读如翬揄读如摇翬摇皆翟雉名刻缯而画之着於衣以为饰因以为名也夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊於朝妻荣於室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税孔氏曰褘衣六服之最尊也狄读如翟伊洛而南素质五色皆备成章曰翬江淮而南青质五色皆备成章曰摇褘衣画翬者揄狄画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服褘衣祭先公则服揄翟祭群小祀则阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青褘衣玄鞠衣黄展衣白褖衣黑其六服皆以素纱为里王者之後自行正朔与天子同故祭其先王亦褘衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦褘衣女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不画狄故也褘衣画狄而不言以尊而无嫌故也后之褘衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后褘衣揄狄则诸侯公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自侯伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降於诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命妇不比於子男而是为言者举卑以见尊也所言皆互相明尔王后必以狄为上何也盖狄之交有时别有伦守死而不犯分妇人之德所宜后之五路皆重翟者其义亦若是内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知陆氏曰褘衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当玄冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服玄端陈氏曰周官内司服辨外内命妇之服内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也褖衣既言士褖衣明妇命眂夫也言君命明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣郑谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也明堂位言鲁夫人副褘鲁侯得用衮冕则夫人副褘也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈】

唯世妇命於奠茧其他则皆从男子

【郑氏曰奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠於地故云奠凡夫尊於朝妻荣於室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧君亲命之着服乃得服尔故云命於奠茧世妇以下女御亦然其它谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子周氏曰必命於奠茧其意以为有功於祭服然後可以受此命也】

○童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也

【郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也孔氏曰童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之缘又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其饰皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文德一文一质之义也陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已】

童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【絇其俱切见贤遍切】

【方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜絰故也郑氏曰裘帛温伤壮气也絇屦头饰也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也皆为幼少不备礼也孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹着免深衣无絰以往给事缌丧使役也虽不当室而犹免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓成服之後也主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也】

亲没不髦五十不散送【散悉但切】

【郑氏曰不髦去为子之饰也五十送丧不散麻始衰不备礼也马氏曰子生三月剪发为髦及事父母拂髦故诗曰两髦大记诸侯小敛脱髦仪礼士既殡脱髦盖子之幼也父母剪发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之後则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与常言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致毁情也不成丧礼也孔氏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃绞之至葬啓殡以後亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂周氏曰亲没不髦所以责成人於亲没之後也五十不散送所以养筋力於始衰之年也】

右记天子以下服饰制度之礼凡十节

凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之於天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其於敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守去声】

【郑氏曰予一人谦自别於人而已伯上公九命分陕者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君孔氏曰此以下明自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我於天下秪是一人而已君臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯自称於诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈於天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞於天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某侯某其在九州之外边鄙之邑自称於天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯於敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤】

上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣於大夫曰外私【适丁历切孽音枿五葛五列二切传陟恋切遽其庶切郑氏曰摈者之辞主谓见於他国君下大夫自名於它国君曰外臣某孽当为枿传遽以车马给使者也士臣於大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自於己居之前称曰下臣若出使他国在於宾舘主国致礼上大夫设摈礼行之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主宾之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而不敢称下臣卑远於卿也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者对他国之辞曰寡君之适枿是树生之余公子曰臣孽谓对君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私】

大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【使去声宾必刃切】

【郑氏曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归於齐之类公士摈谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也为宾谓作介也孔氏曰私人摈则称名者盖以非公事正聘故降而称名也正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘有所往适之时必与公士为宾谓使公士作介也清江刘氏曰郑云若晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类非也此乃谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类凡大夫聘而传命则当称寡君至於私臣摈於君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则名者也】

○君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨【闑鱼列切枨音层】

【郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客摈者亦然孔氏曰入门谓入大门介谓上介稍近君故拂闑大夫之介微远於闑故当枨与闑之间士介卑去闑远故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也君必中门当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君之後稍近西而拂闑宾之上介在宾之後稍近东而拂闑大夫摈介各当君後在枨闑之中央方氏曰碍于门之中者闑也拂谓衣拂之也介拂闑则近中也士介拂枨则近旁也】

宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东

【郑氏曰宾谓聘客也不中门避尊者所从也阈门限公事聘享也私事觌面也孔氏曰不中门谓不当闑西枨闑之中不履阈谓足不践履门限之上也聘飨是奉君命而行故谓之公事自闑西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也】

○君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲?而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行颐溜如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曳踵蹜蹜如也【圈举远切又去阮切豚土本切足齐音咨剡以渐切陆农师读圈豚并如字圈属上句豚属下句郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也疏数自若?谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流也孔子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端行端直也颐或为?此疾趋也执龟玉举前曳踵着徐趋之事孔氏曰君天子诸侯也武迹也尊者舒迟故君及尸步迟狭二足相蹑每蹈於半未得各自成迹也大夫渐卑故与尸行步稍广速两足迹相接继也中犹间也士卑故与尸行步极广每徙足间容一足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲?者?起也欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若贵贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形豚循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行颐溜覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋溜之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也踵谓足後跟也执龟玉徐趋之时初举足前後曳足跟行不离地缩缩言举足狭数蹜蹜如也陆氏曰疾趋则欲?而手足毋移圈句圈读如杯圈之圈言虽举趾稍高尚循徐趋圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行端行谓服玄端而行弁行谓服爵弁皮弁而行澄按陆说似优於注疏盖此节之首緫言与尸行之节次言徐趋疾趋二者之异末言豚行端行弁行及执龟玉而行四者之异】

右记天子以下称谓进趋之礼凡三节

君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨又则皆切遫音速】

【郑氏曰齐遫谦慤貌遫犹蹙也足容重举欲迟也手容恭高且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容德如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰舒迟闲雅也虽常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐遫谓蹙蹙言自敛持廹促不敢自寛奢也立则磬折如人授物与己已受得之形也色欲常矜庄燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗】

○凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔【惕音伤又音阳齐如字济子礼切】

【郑氏曰惕惕直疾貌凡行谓道路也齐齐恭慤貌济济翔翔庄敬貌孔氏曰道路虽速疾不忘於直庙中对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱】

○凡祭容貌顔色如见所祭者

【郑氏曰如覩其人在此孔氏曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬顔色温和似见所祭之人谓祭如在也】

○丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【累良追切颠音田又如字瞿纪具切】

【郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也孔氏曰累累谓容貌瘦瘠颠颠谓顔色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅犹微昧也孝子在丧所视不审茧茧犹绵绵微细也】

○戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明【暨其记切詻五格切郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪刑貌清明察於事也孔氏曰厉严也肃威也军中顔色尚威严瞻视之容须清察明审也】

○立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬休玉色【辨彼检切讇音谄颠音田休旧无音今读吁句切】

【郑氏曰辨读为贬自贬卑谓磬折也颠读为阗扬读为阳盛身中之气使之阗满若阳之休物也澄曰休当读为呴谓气以温之也考工记云角之末休於气旧注以此合上戎容四句共为一节今按上文记丧容先緫一句乃分三句记丧之色丧之视丧之言记戎容亦然先緫一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视丧容之哀先观顔色故色容先於视言戎容之严先在号令故言容先於色视立容以下五句於戎容无所当宜别为一节以足履地而不行曰立上文既有立容为九容中之一於此又特记立容一条者盖古人坐之时少立之时多凡行礼皆立乘车亦立自昼夜燕居燕息外无非立之时也是以言之详焉辨卑与立容德同意毋讇所以防其失也立之容虽贵乎贬抑卑谦而不可有屈已媚人之态故曰毋讇头颈在一身衆体之上立时宜正不可偏侧故曰必中立者如山静重不动设或有行其动中节故曰时行心无愧怍则气盛不馁而常阗满塞实故气之充於体如阳之烝呴色之见於面如玉之温润立容如是足以该前之诸容矣大学传云德润身心广体胖朱子赞程伯子云阳休山立玉色金声其斯之谓欤又按此章凡六节其第一节总言诸容以下五节各言一容第二节言行容朝廷宗庙行之大者故又从行中特详指之第三节言祭容如见所祭貌顔色胥该之矣第四节言丧容第五节言戎容二者一主於戚一主於严皆事之大者故对举之而色视言言色视错综以尽其致第六节言立容静必有动行立相随山立为时行之地故又从立说到行其提纲分目秩然有伦非敢臆断也】

右记容貌之礼凡六节

君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【首手又切迅音信衣於既切】

【郑氏曰当户鄊明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒方氏曰孔子将病犹当户而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也】

○日五盥沐稷而靧粱栉用樿栉发曦用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布曦身乃屦进饮【盥音馆靧音悔栉则乙切樿章善切禨其既切絺刃疑切綌去逆切杅音雩蒯苦怪切连力旦切方读如字屦九具切本又作履】

【郑氏曰曦乾也沐靧必进禨作乐盈气也絺浴刷去垢也杅浴器也蒯席涩以便於洗足也连犹同也进饮亦盈气也孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之汤汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也樿白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理澁木以为梳沐己燥则髪澁故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞非庶羞为食而设今进酒而设羞是羞?羞豆进羞之後乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气也杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席澁出杅而脚践履澁草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤澜也澄曰记进禨进羞升歌於用象栉之下谓沐之後也靧则无是方氏曰杅以木为之蒯茅类蒯澁而蒲软连之为言续也用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连进饮而不进羞工亦不升歌杀於沐也庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故着其法如此衣布如今之浴衫古所谓明衣也曦身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉】

○将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【齐侧皆切观去声煇音晖】

【郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之於笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者着朝服己竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行步相中适也习仪竟行出至已之私朝揖其属臣揖竟出登所乘之车而适君朝矣陆氏曰习容观为有观之者习玉声为有听之者澄曰公所君之朝也宿谓前期一日也沐浴而後齐戒记於居外寝之下者以补上文言齐戒居外寝之先必沐浴也观示也容观身容之示人者玉声佩玉之锵鸣者既服下裳上衣束带设佩竟将出未出先自行动习试其容观与玉声使人视之聼之必容观合仪玉声中节然後出揖私朝而登车以适公朝也煇如谓昧爽之际晨光犹熹微也有光谓质明之时晨光已显着也】

右记卿大夫以下家居之礼凡三节

凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车

【郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徵守其余未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也官谓朝廷治事处在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外远故云车】

○凡侍於君绅垂足如履齐颐溜垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左【齐音咨乡去声】

【郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也溜屋檐也身俯故头临前垂颐如屋溜垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷视尊者之处也视君之法下不过带高不过袷听上及听乡任左皆备君教使也立者尊右坐者尊左侍君坐时侍者在右左耳近君是以听乡皆以左为任也】

○侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺【躐音猎郑氏曰引却也党乡之细者谓旁侧也引而去者辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求於前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为汗席也孔氏曰党乡之属借以喻君之旁侧所亲也言臣侍君坐必退就侧旁别席若旁无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与旁侧之亲党同席则臣必谦卑引却而去离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又解食所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆】

○君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左【洒先典切又西礼切言言鱼斤切辟匹亦切】

【郑氏曰洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹尔也油油说敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡巡而退着屦也孔氏曰先饮示贱者先即事後授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得爵者若大礼则君先饮而後臣饮燕礼公卒爵而後饮是也此云再拜稽首而後受燕礼则先受而後再拜又云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如谓顔色肃敬二爵顔色稍和故言言斯皇氏读言为誾义亦通礼已三爵言臣侍君小燕唯止三爵左传云臣侍君燕过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟以着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦】

唯君面尊大夫侧尊用棜士侧尊用禁凡尊必上玄酒唯飨野人皆酒【棜於据切】

【郑氏曰面犹向也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上棜斯禁也无足有似於棜是以言棜玄酒不忘古也飨野人饮贱者不备礼也孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻向君若两君相见则尊鼻於两楹间在宾主之间夹之不得面向尊也侧谓旁侧在宾主两楹间旁侧夹之又东西横行异於君也君侧尊近於君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊於房户之间是也若一尊亦曰侧尊士冠礼云侧尊一甒醴注云无偶曰侧与此侧别棜今木轝上有四周下无足斯禁亦无足有似於棜飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德故唯酒而无水也贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧】

○若赐之食而君客之则命之祭然後祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然後食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然後唯所欲凡尝远食必顺近食君未覆手不敢飱君既食又饭飱饭飱者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者【饭扶晚切下并同辩音遍飱音孙执饭如字从去声】

【郑氏曰侍食则不祭虽见宾客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而後食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循口已食也飱劝食也君既食又饭飱不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与酱授从者食於尊者之前当亲彻也孔氏曰祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则後祭臣侍君而赐之食则不祭若君以客礼待之则虽得祭又须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食徧尝羞膳示行臣礼为尝食也尝羞毕歠饮以俟君飱臣乃敢飱也礼食未飱必先啜饮以利滑?中不令澁噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自尝羞故不得尝羞既不祭不尝则俟君食後已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也虽君已食已乃後食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食远者则为贪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧尝已乃徧尝之後则随已所欲不复次第也凡尝远食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也意在尝远者且从近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口边恐有殽粒污着之也飱谓用饮浇饭於器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者君食毕竟而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也三饭谓三度飱也君馔己彻则臣乃自彻己馔以授从者饭酱是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也】

○凡侑食不尽食食於人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑【偞虚涉切】

【郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也己犹太也祭之为太有所畏迫臣於君则祭之孔氏曰上文明侍君之食此因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食者劝食尊者之法食於人不饱者通包尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食於礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也臣於君则祭按公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食於人不饱与共食不饱同义不祭水浆特於敌者尔於尊者则不得不祭首言凡侑食则不主尊者可知】

侍食於先生异爵者後祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飱主人辞以疏主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻【饭扶晚切】

【郑氏曰後祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飱者美主人之食也疏之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人非宾客同事合居者也宾客则各彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不备礼孔氏曰异爵谓尊於己者馔不为己故後祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飱者若食竟作三饭食也主人见客飱而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔壹食谓赴事一聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也方氏曰先生则生在已先谓尊者也异爵则爵与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻】

○食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者後君子火孰者先君子【核行隔切操七刀切先去声】

【郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实隂阳所成非人事故後君子火孰备火齐不得故先君子孔氏曰弗致于核谓怀核不置於地也食瓜亦祭先环者横断形如环也上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食後君子不得先尝也火熟和调是人之所为故先於君子而尝之方氏曰曲礼赐果於君前其有核者怀其核有核者不止於枣桃李举所当食者以赅之尔瓜横断若环上环以祭中以食所操者下也自然之味以先食为新故後君子而餕焉使然之味以後食为慎故先君子而餕焉朱子曰头忖谓疐头所切一环也】

○孔子食於季氏不辞不食肉而飱

【郑氏曰以其待己以及馔非礼也孔氏曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽至肩乃饱而飱孔子不食肉仍为飱者是季氏馔失礼故也】

○君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜【陆氏曰拜赐句君赐若车马乘以拜赐若衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服谓非经赐虽有车马衣服不敢辄乘服也若後世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而後服郑氏曰乘服以拜敬君惠也据掌以左手覆按右手也致诸地致首於地酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜於其室孔氏曰凡受君赐赐至则拜至明日更乘服所赐往至君所又拜重君恩也稽首者头至地据按也谓却右手而覆左手按於右手之上也致至也致诸地谓头及手俱至地也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也】

大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜敌者不在拜於其室

【郑氏曰士拜受又就拜於其家是所谓再拜也弗服以拜异於君惠拜於其室谓来赐时不见也见则不复往孔氏曰大夫往拜至於门外告君之小臣小臣受其辞入白於君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退不待报恐君召进答已也士则外拜竟又待小臣传君之报诺出又拜君之报诺也弗答拜者君不答士拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉之赐故再拜君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之敌者相献既已拜受赐则不复往彼家拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家拜谢其室献者之家也若朋友之馈则论语云非祭肉虽车马不拜】

凡赐君子与小人不同日

【郑氏曰慎於尊卑陈氏曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝周同赐以五?之玉君子犹以位之不同为讥况君子之与小人苟同日而赐之是冠履碈玉混淆也周氏曰赐君子以德赐小人以力均赐之者恩也不同日者义也方氏曰王者之於赐与赐爵以驭其贤赐禄以驭其庸贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已君子於贤庸为有余故赐之小人於贤庸为不足故与之此君子小人赐与之别也曲礼言赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固异又名位不同礼亦异数则其赐与岂可同日哉或问方说赐与字如何澄曰不若旧注平稳此所谓赐盖谓以物遗之非谓爵禄也】

○凡献於君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳於君有荤桃茢於大夫去茢於士去荤皆造於膳宰大夫不亲拜为君之答己也【荤许云切茢音列去上声造七报切为云伪切】

【郑氏曰再拜稽首送之敬　饍美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之大夫不亲拜不敢变动至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之献故不自往而使己膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送大夫虽使人初於家亦自拜送而宰将命及士自送至君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸侯之臣献孰食於君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除去茢有荤与桃也士之臣吏以食献士又去荤唯余桃尔桃桃枝也皆皆於君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食付主人之食官也大夫自献则屈君答己故不亲也此解大夫所以不自献之义应氏曰臣子之致膳者爱心也熏袚不祥者敬心也方氏曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去一者去茢去二者又去荤唯桃不可去无贵贱一也皆造於膳宰者不敢专达必待主膳之人达之也】

凡於尊者有献而弗敢以闻

【郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适它臣若致金玉货贝於君则曰致马资於有司是其类也孔氏曰凡谓贱者也臣有献於君士有献於大夫不敢云献闻於尊者但当云赠从者之属也】

○有庆非君赐不贺士於大夫不承贺下大夫於上大夫承贺

【郑氏曰非君赐不贺唯君赐为荣也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也孔氏曰有庆谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君赐为荣故相拜贺不承贺不受贺也下大夫於上大夫尊相近故受也澄曰旧本有庆非君赐不贺之下有有忧者三字郑氏云此下絶亡非其句也而陆农师则云有忧者有庆唯君赐然後贺按郑氏以为残缺者是也巧为凿说徒惑後学故今从郑意刋之】

○士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜进面答之拜则走

【郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也按仪礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜宾既无答拜之礼故士得拜送大夫也士於尊者谓士诣卿大夫即先於门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而答拜则士走辟之】

士於君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫

【郑氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫生则士呼其名大夫已没而士於君前言则称諡无諡则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及它大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士諡大夫】

於大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳

【郑氏曰公讳若言语所避先君之讳也凡祭祭群神不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下教学临文不讳为惑未知者孔氏曰士及大夫言但讳君家不自私讳大夫之父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙中有事於祖则不讳父有事於父则讳祖教学谓师长也若讳则疑误後生临文谓简牒及读法律之事讳则失於事正】

右记为臣之礼凡十二节

亲在行礼於人称父人或赐之则称父拜之

【郑氏曰称父事统於尊】

○父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋

【孔氏曰父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭於诺也急趋父命故投业吐食也趋缓於走但急走往而不暇趋也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯诺皆应也而唯之应速於诺走趋皆步也而走之步速於趋国莫尊於君故君之召也在官不俟屦在外不俟车家莫尊於父故父之呼也手执业则投食在口则吐】

○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之疏节也【癠才细切】

【孔氏曰方常也若啓往甲则不得往乙觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中郑氏曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之事亲岂必老而後如是耶盖以亲老者尤不可不知此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为非至孝孔以疏简之节孝心不笃义恐不然陆氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲】

○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔

【郑氏曰圈屈木所为谓巵匜之属见亲之器物哀恻不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习故於父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故於母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也】

右记为子之礼凡四节

礼记纂言卷四