|
早把阴阳五行的观念作有系统的归纳而成其理论者，是先秦阴阳家邹衍的功劳。发展至汉代的五行，如淮南王刘安之《时则训》和《齐俗训》、以及刘向之“五德终始说”，便与邹衍有分歧之处、同时也有类同之处，而其中材料似乎又皆追溯春秋战国时代。汉代的五行说由于必须关顾朝代兴衰的敏感性，多少涉及这方面的一些政治意识，就如顾颉刚《中国上古史研究讲义》中的“世经篇”便大量讨论过汉室对待“五德终始说”的问题。不过，我们亦实在很难以偏概全地为谁是谁非下定论，尤其是有许多资料的确切性在今天己不易肯定、复有不少著作早己亡佚不传之故。 古人对五行的理解，特别是五行功效性的认识，如颜色跟运气的关系，五行禳解方法的运用等，四时祈福的仪式等等，还有很多值得今人学习体悟的东西。 秦汉间之五行 五行虽不是邹衍发明，但他的阴阳五行说应是最早订成一派之学问，故称“阴阳家”。可惜，邹衍的著作已散佚不传，现只有在他人著作的节录中得睹其有限的材料，只此而已。后来，西汉刘向父子的五行说又成为另一个有理论系统的学说，足与邹衍的抗衡。然而，大家似乎忽略了比刘向更早的《淮南子》。 一、邹衍的“五德终始说” 先秦阴阳家邹衍的“五德终始说”是以历代帝王与水土木金火的五德相配，依五行相胜的原理来解释朝代的更替。 较早期的记载（如《吕氏春秋‧应同篇》）只有粗略地提出：黄帝为土德、夏禹为木德、商汤为金德、周文王为火德。可能后人按历代的兴替依次加入了五德，使看起来更符合五行转移之序，如此，则黄帝土德、少皞木德、颛顼金德、帝喾火德、帝尧水德、帝舜土德、伯禹木德、商金德、周火德。故据《淮南子‧齐俗训》高诱注引邹衍“五德终始说”是所谓“五德之次，从所不胜，故虞土、夏木、殷金、周火”。 即是说，唐代居水德、虞代居土德、夏代居木德、殷代居金德、周代居火德。“从所不胜”指水遭土克，故虞代唐；土遭木克，故夏代虞；木遭金克，故殷代夏；金遭火克，故周代殷。“从所不胜”的理念基础，或可说：朝代更替并含革命的意义。理论上，水德尚黑、土德尚黄、木德尚青、金德尚白、火德尚赤。 （如下表格）  但《礼记‧檀弓上》却有这样的史实记载： “夏后氏尚黑，大事敛用昏、戎事乘骊（纯黑马）、牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中、戎事乘翰（纯白马）、牲用白。周人尚赤，大事敛用日出、戎事乘騵（白腹赤马）、牲用骍（赤马）”。 这是说，夏代凡大事都用他们崇尚的黑色，例如丧事在日落后举行、战马用黑马、祭祀的牲口也是用玄色的。以上的大事，到了殷代，凡大事都用他们崇尚的白色。又到了周代，凡大事都用他们崇尚的赤色。他们所崇尚的颜色，代表他们朝代所居五行之德。如邹衍所言，殷居金德，尚白，周居火德，尚赤，都说得通，但夏居木德，本该尚青，为何在事实上夏人却尚黑？这里存在一个很大的疑问。这或许是董仲舒《春秋繁露》中所倡的“三统说”（夏为黑统、殷为白统、周为赤统）之依凭也未可料。这里还有一点值得注意，“尚”是崇尚、是理所当然的意思，但却看不到如今人所希冀的、作为“帮运法”的意味。 二、刘向父子的“五德终始说” 到了西汉，刘向刘歆父子创造了另一套“五德终始说”理论，恰与邹衍的相反，认为五德更替犹如“以母传子”，是五行的相生替序。这或可说：朝代更替并含禅让的意义。故依刘向父子之说，唐尧乃火德、虞舜乃土德、夏禹乃金德、商汤乃水德、周文王乃木德，而所尚之色，如下表；  如果依刘向父子的“五德终始说”所说，或会问：为什么火德不尚赤、土德不尚黄、金德不尚白、水德不尚黑、木德不尚青？据说是出于“生”的原理。原来火德生土，如母生子，故尚黄；土德生金，故尚白；金德生水，故尚黑；水德生木，故尚青，木德生火，故尚赤。既是如此，又为何虞居土德却尚青、商居水德却尚白？ 其中原因是土水互易。据魏王肃注《孔子家语》中的解释：“土者，五行之主，王于四季；五行用事，先起于木，色青。是以水家避土，水家尚白”。《孔子家语》中孔子所列的五代五德（如上述），与刘向同。暂且不论《孔子家语》是否王肃伪托、也不论其中的五行说是否真的代表孔子的五行，我们只要知道这书也是汉魏间的作品也就足够了。让我们再看看《淮南子‧时则训》和《淮南子‧齐俗训》中的五行。 三、《淮南子》的“时则训”与“齐俗训”中的五行 《淮南子》的作者淮南王刘安（及其门客苏非、李尚、伍被等），生长于王侯之家，其书所载尽是当时制订之礼，想当不致于与事实不符。《淮南子‧时则训》当是据《礼记‧月令》写成。关于《月令》的作者，《辞海》认为：“传为周公所作，实由秦汉间人将《吕氏春秋》十二纪的首章汇集而成”。这样，《时则训》的内容不离春秋战国；而且其中数据或有可能源自上古。先看看《时则训》所载的一些数据（如下表）：  如果看四季之替序，天道流转直是刘向所倡“五德更替犹如以母传子”的说法；春夏秋冬就从木生火、火生土、土生金、金生水、水生木的次序，周而复始（这亦是沿用至今天四季所依附的五行，为术数家所认同）。如此，春木应尚赤、夏火应尚黄、季夏土应尚青、秋金应尚黑、冬水应尚白了。然而，事实上，天子的衣饰骑旗在春天用苍色、夏天用赤色、季夏用黄色、秋天用白色、冬天用黑色。这里「颜色」的应用却是用上了邹衍五行理论的「尚色」部份、或可说等如《礼记‧檀弓上》所记载“商金德尚白、周火德尚赤”等了。 现再看看《淮南子‧齐俗训》这些材料（下表）  这些材料反映是后来刘向父子“五德终始说”的一脉；虞土、夏木、殷金、周火，都是如“以母传子”的模式。然而，在《淮南子‧齐俗训》里头，我们却又找到邹衍“五德终始说”的影子－春“祭先脾”、夏“祭先肺”、季夏“祭先心”、秋“祭先肝”、以及冬“祭先肾”尽是所谓“从所不胜”。在春天为什么“祭先脾”？先，先事而为，故曰“祭先脾”，而不曰“祭脾”。脾属土，春木胜土，言先食所胜。 同样道理，夏火胜金，肺属金，故夏“祭先肺”；秋金胜木，肝属木，故秋“祭先肝”。但季夏土胜水，故应“祭先肾”；冬水胜火，故应“祭先心”，为何两者互调？相信这是等同上述王肃解释，以土旺于四季为中，而五行以木始，故水让土。今季夏属土，而五脏中以心为首要、亦居体之中，故土心相配，而水当让土也。这些，都是基于“食其所胜，有益无害”的思想。“食其所胜”（即祭先肺等的一节）无形中便成了《孔子家语》里所载的“五德终始”及“尚色”等内容（如表二）并非单独的见解、以及王肃的批注并非无凭之论。再者，这些也足以说明，西汉时已出现有别于邹衍的五行观点的一个有力证据。 五、汉代的五行说不始于刘向父子 由于刘向刘歆父子的“五德终始说”是系统性的和理论性的，人们往往把它与邹衍的学说相提并论，而忽略了较刘向早百年出世的《淮南子》所蕴藏的“五行”学说，或就是刘氏父子“五行”学说的取材地。《淮南子》并不专论五行，更无一套完整而有系统性和理论性的五行思想，因此之故，后人遂不觉间把这种发明权（“以母传子”的概念）“送”给了刘氏父子。其实，汉代的五行以《淮南子》之说最早，作者刘安（公元前179年－前122年）乃于汉文帝十六年袭父封淮南王，当然也比董仲舒的阴阳五行学说还早。故知汉代王家用五行乃沿自先秦（或上古遗法），大概是如《月令》祭四时之法。刘向（公元前77年－前6年）所主张的，乃与《齐俗训》及部份《时则训》合。 窃以为《淮南子》是没有理由记载一些与汉王室的礼仪习惯不符的事，故书中所反映的正是当时王室对五行的对待。故此，汉王室一直对五行有所认识、也有一定的主见，并非如某些学者所认为，汉代自刘邦立国以来数代君王，为了汉刘所属五德的问题，一直被别有用心的臣下左右如斯的情况。刘向虽把五行学说系统化和理论化，俨然宗师，但也不见得会太过偏离汉王室所沿用的。因此，刘向的五行学说相信是当时大多数人认同的主流理论。刘氏父子显然“净化”了《淮南子》内的五行素材，扬弃了邹衍“从所不胜”的元素，而独取“以母传子”的元素，来作为其独有的“五德终始说”。 《淮南子》内既含有邹衍“从所不胜”的元素，同时也含有“以母传子”的元素，看来确是在若干层面上存在不统一，这或许是由于该书是一部集体作品之故吧！但假如不是这样想，是否可假设“以母传子”以及“从所不胜”根本便无冲突之处，只不过在不同层面上、有不同方法的应用而已？早于刘向之前的五行理念应存于三个不同层面上： （一） 颜色： 1、刘向“五德终始说”所尚之色，是取“以母传子”之义，以生生不息来表征本身具有生机和活力；即火德尚黄、木德尚赤等，即“色尚其生”。 2、邹衍“五德终始说”所尚之色，虽取“从所不胜”之义，“色尚其德”；即火德尚赤、木德尚青等。 3、《淮南子》宗“色尚其德”，故春衣青衣、夏衣赤衣等。 （二） 四季： 《淮南子》中言四季替序，只应天时，故依春木、夏火、季夏土、秋金、冬水，周而复始。木生火、火生土、土生金、金生水、水又生土，此乃取“以母传子”。 （三） 祭五脏： 《淮南子》中言祭五脏，其用为食，务求对人的身体有益无害，故于四季吃不同食物，食其所胜，取“从所不胜”。 （四） 帝运： 《淮南子‧齐俗训》乃宗邹衍“五德终始说”，故虞土、夏木、殷金、周火（见上表）。 六、《古尚书》的五脏配五行 至于《古尚书》说：“脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也”，固然能够解释为《淮南子》所述，春祭先脾、夏祭先肺、季夏祭先心、秋祭先肝、冬祭先肾的次序，但于“先”字则无着。《今尚书》的五脏五行，犹如郑玄所描述的：“今医病之法，以肝为木、心为火、脾为土、肺为金，则有瘳也”。郑玄是反对《古尚书》所说的。《素问》虽然不是上古之书，但所载的五脏五行与《今尚书》合，而且用医行之有效，故当可信。 《月令》与《古尚书》的五脏五行一致，祭四时依次是春祭脾、夏祭肺、季夏祭心、秋祭肝、冬祭肾。郑玄不同意，他这样说：“《月令》祭四时之位，以五藏上下之次，冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不与五行之气同也”。明明祭四时所用者皆五行，郑玄却指以人的内脏由上下前后位置的次序、配四时而祭，我以为这样的解释是非常牵强的。汉代之五行以《淮南子》之说最早，作者刘安于汉文帝十六年袭父封淮南王，故知汉代王家用五行乃沿自先秦或上古之遗法，大概是如《月令》祭四时之法，而又不尽相同。至于东汉郑玄（公元127年－200年），或其时离古己远，解释不古亦有可能。 汉人之五行说沿自《月令》，而邹衍之说当归纳春秋战国时代的思想发展、再加以整理而成。纵观邹衍“五德终始说”的五行替序，以“从所不胜”为理论基础；而刘氏父子的五行替序，以“以母传子”为理论基础。两说各有道理。但邹衍所倡者存在瑕疵，例如殷金尚白，周火尚赤，哪为何夏德不尚青、则没有解释。这当然可推诿于其著作失传之故，但《礼记》记载夏人尚黑，是与邹说有抵触的地方。这或可说，邹衍之说存在未尽善之处。 七、色尚其德 “色尚其德”是今天一般人都认同的见解，事实上，玄学上应用的五行也是基于这种理论，认为五行所属的颜色代表每一个德性，运用得宜，当可帮助运气。若是如此，“尚色”就会在兴衰的相对环境下出现不同的效应。例如：周，火气胜，色尚赤。如果认为“色尚其德”等同“帮助运气”的话，那么，当周开国之初而言，火德正盛，什么都尚赤倒是有益的；但当周命衰落的时候，尚赤便变成有害了。当时“尚色”恐怕不是这种理解。因此，今天我们所认为的“尚色”是用以帮助运气，并不是上古之法，而是不知从那时开始出现了误解而来。相信古人“尚色”并非用以帮助运气，而是用以象征当代的“德”而已。 这种以颜色作象征的做法，在现代也可以见到。例如有些大企业以某种颜色代表其机构的特色和文化，作为在商业徽号以外的另一种标记，也不是罕见。如果把“色尚其德”和“色尚其生”两相比较，“色尚其生”作为生生不息的天道循环的见解，应为更合理的帮扶运气之法。 传承文化，分享学习心得，弘扬华夏智慧！感谢您的关注，后续分享更多易学知识。 |
|
|
