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海德格尔的思想被认为晦涩难懂，实际上确实晦涩难懂，但是比康德、黑格尔这些人的书好懂多了。海德格尔说的“存在”就是“意义空间的打开、敞开”（the disclosure of being，of the space of meaning）。举个例子来更好的切入这个话题，当我们认为我们所有的知识都来自实际的生活经验，这里出现了一个问题，即：我们的实际生活经验的意义必须是打开的，敞开的，否则我们就无法理解我们的实际生活经验。哪怕我们认为知识的起点是经验，或者身体触觉，经验或者身体触觉总是已经处于一定意义的敞开之中了。从这一点上来说，海德格尔还是沿着康德的路线深入下去。康德说我们不知道这个世界在本质上是什么，我们只能知道关于这个世界的各种知识，举例来说：什么是自然？我们是如何理解自然（nature）的？实际上来说，每个时代都有自己的关于自然是什么的定义，关于自然是什么的理解，欧洲启蒙运动的时候，自然是非理性的，缺乏秩序的，然而到了浪漫主义时期，自然又被认为是和谐。再例如粗俗唯物主义认为物质是世界的起源，可是什么是物质呢？当你指着眼前的桌子说这就是物质的时候，这时候你依旧在下定义，定义什么是物质。这时候你定义的根据是什么？就是对当下时代的总体的理解，对时代精神，公共意义的援引。所以，我们永远无法知道这个世界本质上是什么，世界总是已然的处于一定的意义之中，总是处于一定的被理解的视域之中，处于意义之中。海德格尔的意思就是这样，意义空间总是已经先行打开了，总是已然打开了。而过去的哲学家总是在“存在者”层面打转，例如：理念，物质、心灵、实体、分子。。。。这些都是whatness，都是某个“东西”，a thing。 海德格尔超出康德的地方在于，他让世界彻底动起来，真正的处于时间之中，一切都运动起来。 |
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