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传习录（卷下）
【三〇二】心有所安不放逸 「琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。」 【译文】 “琴瑟与书籍，这两者学者们不可或缺，由于常有事可做，心就不得放纵了。” 士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。”琴瑟与书籍可以涵养自我，使心不得放纵了。 工夫未尽时，找个正经事做，以收摄那颗不太安逸的心，也不失为一种良策。 心有所安不放逸，吾心安处是吾乡。 先生说，心性活泼泼，“实无无念时”。 心性所在、生生不息，心有“所”则临在，临在则暂安，暂安则不放纵不乱窜，不放纵则不迷失，自心时时，在在明白，或琴瑟、或读书、或文字，自得其乐，“收”“放”自如… 先生说“我辈致知，只是各随分限所及。” 是非“大矩”忖度明，边界“分限”知得清，“放”情不“纵”情，“安”心不“失”心，活泼泼一个人，人之常情寻常事，时不间断、空无间隔，或安静、或学文、或赏乐，闻见如常，此心安处即吾乡！ 批注： ①简编。书籍。 ②业以居之。语见《易经·乾卦·文言传》：“修辞立其诚，所以居业也。” ③参见《与陆元静》：“使在我果无功利之心，虽钱谷兵甲，搬柴运水，何往而非实学？何事而非天理？况子史诗文之类乎？使在我尚存功利之心，则虽日谈道德仁义，亦只是功利之事，况子史诗文之类乎？一切屏绝之说，是犹泥于旧习，平日用功，未有得力处，故云尔。”(《全集》卷四） 传习录（卷下）
【三〇三】善与人同 先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」 崇一曰：「这病痛只是个好高不能忘己尔。」 【译文】 先生感叹地说：“世间懂得学问的人，只要这些毛病改不掉，就做不到善与人同了。” 崇一接着说：“先生所说毛病，也就是因为好高骛远但又不能舍己从人。” 好高骛远、自以为是就看不到别人的好处，也就不能从别人那里学习善。 智慧的人是无我的，他不自视甚高，不固执己见，像海绵一样，学习吸收他人的善言善行，和光同尘，能自己为善，也和他人一起为善。 好高骛远，好为人师，乃名傲之心。己不能达时，或巧言令色，或标新立异，尽皆“过犹不及”之人欲耳。以上种种，只因有我在，无我才能真正做到“善与人同”。 “善与人同”可参照《易经》同人卦卦辞之“同人于野”，善基于野而与人同，而能同人。“野”本义郊外，自然宽广。外指天地玉宇，空阔无疆，內指中正平和，大公无私，内外一如。 善与人同，真心而同。 圣人教我“善与不善，于我皆有益”，见善从善，于我有益；见不善而内自省（有则改之，无则自勉），于我亦有益。善与不善，于我自勉无“别”。 人常“拜高踩低、喜高厌低、好高骛远、自以为是、自恃清高…”，分别心使然，正如先生所言“人只为形体自间隔了”。 人人真心一颗，真心不二，何来不同？若有不同，即非真心！ 善与人同，人即己，己即人， 真己，非躯体所限之自己，而是本真的自己，本真无限，真己无“别”，无“别”无不同，“真”同非“相”同，真心而同！ 批注： ①先生叹。佐藤一斋谓此叹恐暗指湛甘泉（若水)。不知所据。 ②善与人同。语出《孟子，公孙丑篇》第二上，第八章。参见《文山别集序》：“当颠沛之心，而不忘乎与人为善者，节之裕也。致自尽之心，而欲人同归于善者，忠之推也。不以蕲知为嫌，而行其教人之诚者，仁之笃也。”（《全书》卷二十二） ③崇一。欧阳德，参看第一〇四条，注一。 2022年10月3日 |
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