尼萨迦达塔 | 向着你自己的真我，臣服

我是那

——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录

I AM THAT

室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著

灵智宝鬘翻译团队 中译

对话090：

向着你自己的真我，臣服

提问者：我出生在美国，过去的十四个月里，我一直待在室利·拉玛那道场（Sri Ramanashram），现在我正准备返回美国，我的母亲等着我回去。

尼萨迦达塔：你未来有什么计划吗？

问：我或许会取得护士资格，又或者直接结婚生子。

尼：为什么你想要结婚？

问：营造一个适合灵修的家庭，这是我想得到的有益于社会的最高形式了。当然啦，生活很可能会滑入其他的形态，但我已经准备好了迎接到来的一切。

尼：在室利·拉玛那道场的这十四个月里，他们都教了你什么？在哪些方面你有提升，与你刚到那里时不同了？

问：我不再害怕了。我已经找到了某种平静。

尼：那是一种怎样的平静？是拥有了你想要的东西的那种平静，还是不想要你没有的东西的平静？

问：我相信两者都有一点吧。能有这样的进步可真不容易。虽然那个道场是一个非常宁静的地方，但我内心却很翻腾。

尼：当你意识到内在和外在的区别只在头脑之中，你就不会害怕了。

问：这样的领悟在我身上时有时无，我还没有达到那种绝对圆满的“不变”。

尼：好吧，只要你还这么认为，你就得继续修行，从而驱散觉得自己尚未圆满的错觉。修行可以消除重重叠加起来的概念。当你领悟到自己比空间和时间中的一个点还要小，小得不能再小、短暂得不能再短暂了，那么，也只有在那时，所有的恐惧才会消失。当你比针尖还小的时候，那么，针也无法刺穿你——你刺穿了针！

问：是的，这就是我有时会有的感觉——不可战胜。我不仅仅无畏，我即是无畏本身。

尼：为什么你会去那个道场？

问：因为有过一段很伤心的爱情，我遭受了地狱般的折磨。酒精和药物都无法让我走出来。那时我正在摸索，偶然中发现了几本关于瑜伽的书。然后循着一本本书，顺藤摸瓜，我找到了拉玛那道场。

尼：如果同样的伤心事再次发生在你身上，以你如今的心境，你还会如此痛苦吗？

问：哦，不，我不会让自己再受那种苦。我会杀了我自己。

尼：所以，你并不惧怕死亡。

问：我怕死，但不惧怕死亡本身。我能够想象得出来，死亡的过程是非常痛苦和丑陋的。

尼：你怎么知道呢？未必是那样。死亡也许是美丽而平静的。一旦你了解，死亡发生在身体上而与你无关，那么，你会只是看着你的身体像一件被丢弃的衣服那样滑落了下来。

问：我完全清楚，我对死亡的恐惧源自于忧虑，并不是我了解死亡。

尼：人类每分每秒都在死亡，死亡的恐惧和痛苦像云雾一样笼罩着整个世界。因此，你会害怕，这不足为怪。但是，一旦你知道会死的只是身体，而记忆的延续和投射在身体上的“我在”的感觉不会死，你就不再恐惧了。

问：好吧，让我们死的时候看看到底怎么回事。

尼：注意啦，你会发现，生与死是一个整体，生命在“存在”与“不存在”、“有”和“无”之间摇摆，有无之中的任何一者都需要另一者才是完整的。你出生是为了死亡，你死亡是为了重生。

问：没有了执著是不是就可以终止这个过程？

尼：没有了执著，恐惧便会消失，但事情该发生的还是会发生。

问：我将被迫转世重生吗？多可怕啊！

尼：不是被迫的。你得到的是你想要的。你制定了自己的计划并付诸实施。

问：我们是自己逼自己来受苦的吗？

尼：我们藉由明辨才能成长，而为了明辨，我们则需要去体验。我们习惯于重复那些我们不了解的事情。如果我们足够敏锐和睿智，我们就不需要受苦了。痛苦只是一种呼唤，呼唤你的关注，同时也是对粗心淡漠的一种惩罚。对此，唯一的补救措施是智慧和慈悲。

问：正因为我在智慧上成长了，所以我才不会容忍自己再次陷入伤痛。自杀有什么不妥吗？

尼：如果自杀能解决问题的话，就没有什么不妥。但如果解决不了呢？由外在因素造成的痛苦，比如各种不治之症，或是难以承受的灾祸，这或许为自杀提供了一定的理由，但若是缺乏智慧和慈悲，自杀便没有用。愚蠢的死亡意味着愚蠢的重生，此外，还有业力的问题也需要考虑。继续忍耐，通常是最明智的做法。

问：痛苦，必须要忍耐吗，无论多么沉痛和绝望？

尼：忍耐是一回事，由于痛苦而绝望，那是另一回事，不要混为一谈。忍耐是有意义的、有成果的，而绝望则是无用的。

问：业力有什么可担心的呢？反正它会自己运作。

尼：我们大部分的业是共业。我们为别人的罪孽而受苦，别人也为我们的罪孽而受苦。人类是一个整体。对这个事实的无知，改变不了这一事实。如果不是因为我们对别人的痛苦漠不关心，我们自己本来可以成为更加快乐的人。

问：我发现我的反应能力增强了很多。

尼：很好。但你说这句话时，你想到的是什么？你自己，一个居住在一具女性身体里的反应迅速的人？

问：一具身体、慈悲心、记忆，还有其他一些东西，以及各种特征；有了这些，合在一起，就可以称之为一个人。

尼：包括“我在”的念头？

问：“我在”就像一个篮子，里面装着构成了一个人的许多东西。

尼：或者说，它是编织篮子的柳条。当你认为自己是一个女人的时候，你指的是你是一个女人，还是说，你的身体可以被描述为女性？

问：这取决于我的心情。有时我觉得自己仅仅是一个觉照（awareness）的中心。

尼：或者，觉的海洋。但是否有一些时候，你既不是男人也不是女人，更不是由环境和条件导致的偶然的什么东西？

问：是的，有这种时候，但我羞于去谈论。

尼：稍稍提示一下也是可以的。你不需要说得太多。

问：我可以在你面前抽烟吗？我知道在圣者面前吸烟很不礼貌，对女人来说尤其如此。

尼：抽吧，没人介意。我们能体量。

问：我觉得有必要冷静一下。

尼：美国人和欧洲人通常是这样的：经过一段时间的修行后，他们精力充沛了起来，疯狂地寻找一个发泄的出口：他们组织交流会，成为瑜伽教师，结婚，著书立作——他们做了很多事情，除了保持安静，除了把他们自己的能量转到内在，去找到那取之不尽用之不竭的力量的源头，并掌握控制它的诀窍。

问：我承认，现在的我很想回去后过一种非常积极向上的生活，因为我觉得自己充满了能量。

尼：你可以做你想做的事情，只要你不把自己当做是身体和心，就可以了。这与其说是一个实践于放弃身体及其相关的一切的问题，倒不如说是要清楚地了解，你不是身体。一种超然感，一种情感上的旁观。

问：我知道你的意思。大约四年前，我有过一段时期，抗拒跟身体有关的一切；我不给自己买衣服，只吃最简单的食物，睡在光秃秃的木板上……重要的是，接受这种一无所有，而实际生活上的不舒服算不得什么。现在我已经意识到，接受生命，欢迎它的到来、热爱它所提供的一切，这就是生命最好的部分。我将怀着愉悦的心情接受一切，随遇而安。如果我能做的就只是生几个小孩，带给他们生命和真正的文化教育，那也够了；虽然我关心每一个地方的每一个孩子，但我不可能接触到他们每一个人。

尼：只有当你意识到自己是男人或女人时，你才是已婚的、才是一位母亲；当你不把自己当作身体时，那么身体参与的家庭生活，不管有多么繁忙和有趣，都只会被看作是心的屏幕上的一出戏，而只有觉之光芒才是唯一的真实。

问：为什么你坚持把“觉”（awareness）视作唯一真实？难道“觉”的对象在其持续的时间里就不真实吗？

尼：但它持续不下去啊！虽然具有瞬间的真实性，但那是间接的，它依赖于永恒的东西。

问：你说的“永恒”指的是连续吗，还是永久？

尼：在存在的万物之中，不存在连续性。连续性意味着在过去、现在和未来都是一样的、一致的。不可能有这种一致性，因为达到一致的手段恰恰是波动的和变化的。连续性或永久性，这些都是记忆制造出来的错觉，仅仅是在没有模式的地方，心理上投射出来的某种模式；放弃一切跟暂时或永久、身体或心、男人或女人有关的想法吧；看看还剩下什么？当所有的分离都被抛弃后，你的心是什么状态？我不是在说要放弃区别，因为没有了区别就没有了显现。

问：当我不分离时，我很愉快地处于平静的状态。但不知何故，我一次又一次地迷失方向，开始在外在的事物中寻求快乐。我不明白的是，为什么我内在的平静并不稳定。

尼：平静，毕竟也只是心的一种状态。

问：超越了心的是“无声/沉默”（silence）。对它没有什么可说的。

尼：是的，所有关于“无声”的谈论都只是噪音而已。

问：为什么我们还会寻求世俗的幸福，即使是在尝到了一个人本具的自然的幸福之后？

尼：心，热衷于为身体服务的时候，幸福就丧失了；为了重获幸福，心找到了替代品，开始寻求快乐。想要幸福，这种冲动很合理，但确保幸福的手段则具有欺骗性，并且不可靠，还破坏了真正的幸福。

问：快乐总是错的吗？

尼：身体和心处于正确的状态下时，非常愉快，正确地使用身体和心，也是非常快乐的。对快乐的追求才错误。不要试图让自己幸福，而是质疑你对幸福的追求。正是因为你不幸福，你才想要幸福。找出你不幸福的原因。因为你不幸福，所以你才在快乐中寻求幸福；快乐带来痛苦，因此你称它为世俗的幸福；然后你渴望别的快乐，然而，不带痛苦的快乐，你则称之为神圣的快乐。实际上，快乐不过是痛苦与痛苦之间的喘息。幸福，既有世俗的幸福，也有超越世俗的幸福，既在发生的一切之内，也在发生的一切之外。不要分别，不要把不可分离的东西分离开来，不要把自己从生命之流中疏离出去。

问：我现在好明白你说的话啊！在去拉玛那道场之前，我被愧疚感支配，我总是呆坐着对自己进行评判。现在我完全释然了，完全接受了自己，自己是怎样就是怎样。若我回到美国，我将接受生命，接受它的到来，将其视作是薄切梵的恩典，并享受其中的甘甜苦乐。这是我在道场学到的东西之一——信任薄切梵。我以前不是这样的，以前我升不起信任。

尼：信任薄切梵就是信任你自己。要意识到，无论发生的什么事情，都是发生在你之上，由你发起，通过你而发生，你是你所感知的一切的创造者、享受者和毁灭者，那么，你就不再害怕了。不害怕了，你就不会不幸福，也不会再去寻找幸福。

在你的心的镜子里，各种画面出现又消失。知道它们完全是你自己的创造，静静地看着它们的到来和消失，保持警惕，但不要惊慌。这种默默观察的态度便是瑜伽的基础。你看到的是画面，但你不是画面。

问：我发现自己一想到死亡就害怕，因为我不想转世轮回。我知道，没有人强迫我，但未被满足的欲望何其强大啊，我可能无法抗拒。

尼：没有要不要抗拒的问题。出生的那个，以及转世重生的那个，都不是你。该发生就发生吧，看着它发生。

问：那为何还要担心呢？

尼：但你很担心啊！只要画面与你自己对真实、爱和美好的感觉相互冲突，你就会担心。渴望和谐、渴望平静，这种渴望是根深蒂固的。但一旦它得到满足，就不会再担心了，身体参与的生活会变得毫不费力，低于你能觉察的门槛。然后，即便还在身体里，你也不生不灭。有身体或是没有身体，对你来说都一样了。你达到了某个节点，没有什么事情可以发生在你身上。没有身体，便杀不死你；没有财产，就抢不了你；没有心，那么，也欺骗不了你——没有任何一处，可以被欲望或恐惧钩住。只要没有变化可以发生在你身上，其他还有什么大不了的呢？

问：不知为何，我不喜欢想到死亡。

尼：这是因为你还太年轻。你越了解自己，你就越不害怕。当然，死亡的痛苦从来都不会是让人愉快的，但临终之人很少是有意识的。

问：他会恢复意识吗？

尼：很像睡着。有一段时间，这个人失去了焦点，然后会回转过来。

问：还是同一个人吗？

尼：人，是环境的产物，必然随着环境的变化而变化，就像火焰随着燃料的变化而变化一样。只是这个过程在不断地进行，创造出了时间和空间。

问：那么，上帝会照料我的。我可以把一切都交给上帝。

尼：即使对上帝的信仰也只是路上的某个阶段。最终你会放弃一切，因为你来到了一个简单到没有语言可以表达的地方。

问：我才刚刚开始。在刚开始，我没有信心，升不起信任；我害怕就这样随波逐流。这个世界似乎是一个非常危险和不友好的地方。现在，至少我可以信任上师或是上帝。让我自己成长吧，不要赶着我走。让我按照自己的步调前进。

尼：你当然可以用尽各种方式，继续前进。但你并没有前进，你仍然停留在男人或女人、老年人或年轻人、生命和死亡的概念之中。继续，去超越吧。有了一个认同的东西，就有了一个需要去超越的东西。

问：先生，无论我走到哪里，人们都把找到我身上的缺点当作是他们自己的使命，并怂恿我继续前进。我已经受够了，受够了继续制造这种所谓的“精神财富”。如今的我有什么问题吗，未来的我就一定辉煌灿烂吗，以至于有必要牺牲掉现在的我，从而换来一个未来更好的我？你说，实相就在当下。我想得到实相。我不想永远为我的处境和它的未来而担忧，我不想追求更多、更好。让我去爱我已经拥有的吧。

尼：你说得很对，就照这么去做吧。只要诚实就行，爱你真正爱的——不必刻意努力。

问：我将这称之为“臣服于上师”。

尼：为什么要形象化呢？向着你自己的真我，臣服，一切都是它的展现。