【读书思维】群书治要尚书，大禹曰知人则哲安民则惠矣

    

【禹曰：“吁！咸若时，惟帝其难之。言帝尧亦以知人安民为难也。知人则哲，能官人；安民则惠，黎民怀之。哲，知也，无所不知，故能官人。惠，爱也，爱则民归之也。能哲而惠，何忧乎欢兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬。”孔，甚也。壬，佞也。巧言，静言庸违也。令色，象恭滔天也。禹言有苗、欢兜之徒，甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之也。】

出自《群书治要》卷二《尚书》。

“禹曰：'吁！咸若时，惟帝其难之。言帝尧亦以知人安民为难也。”

吁，叹词。禹说：“啊！都能做到这样，连帝尧都感觉到困难，何况其他人呢？”这是说尧帝也认为知人和安民这两件事是困难的。

“知人则哲，能官人。”能知人就是大智，就能恰当地举任官员。夹注：“哲，知也，无所不知，故能官人。”哲，知的意思，无所不知，就有能力任命官员。能够察人善恶很不容易，为什么？因为奸臣不会让人觉得他是奸臣，往往在他人面前伪装得比忠臣还忠臣，而忠贤之士也不是一目了然就能观察出来的。

《吕氏春秋》中讲：“亡国之主似智，亡国之臣似忠。似之物，此愚者之所大惑，而圣人之所加虑也。”使国家灭亡的君主，看起来好像聪明而富有智慧；亡国之臣，看起来都忠心耿耿。这些表象是愚者大为迷惑的，也是圣人所详加考虑的。所以，明智的君主一定知道什么样的臣子才是忠贤之士，并能把这样的人选拔出来。

为什么明智的君主能辨别忠奸？因为自己修身有成。修身有成也是素质教育的结果。历史上，周成王尚在襁褓之中的时候，就为他选了全国最有德行、最有能力的人当他的老师：姜太公做他的太师，周公做他的太傅，召公做他的太保。不仅如此，凡是和他一起生活起居的人，都是孝悌忠信之人，所以他生而见的是圣人、善人，听的是善言，看的是善行，对于不善的言语行为马上就能辨别。原因在哪里？因为善的看多了，不善的一出现，就有对比、鉴别。所以，一个人真诚的人见多了，见到虚伪的人也就能够马上辨别。

“哲，知也，无所不知，故能官人。”无所不知是非常高的境界，是圣人才能达到的境界。为什么能够无所不知？西方人都追求有知，知识越丰富越好，但是有知就会有所不知。怎样才能无所不知？那就是要求“无知”，就像镜子一样，干干净净，一尘不染，所以“胡来现胡，汉来现汉”，“无知”起作用才是无所不知。

要达到圣人无所不知的境界，心必须真诚清净，一尘不染，不能胡思乱想，否则容易导致“以小人之心度君子之腹”，圣人在你面前也被看成凡夫俗子，再高境界的人到你面前都被拉低了。为什么？因为你戴着有色眼镜去看别人。有色眼镜就是自己的境界，当眼镜是黄色的，看所有人都是黄色；眼镜是红色的，看所有人都是红色。圣人为什么看得清楚？因为圣人的眼镜没有颜色，所以他看得如实、客观。只有圣人才能做到真正的客观，因为他心地清净，修身有成，所以能够知人。

《大学》中讲：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”只有去除喜怒哀乐爱恶惧及贪瞋痴慢疑等七情五欲，才称得上是真正的明哲，这样的人才能知人善任。所以，一个人利欲熏心，有各种各样的喜好，贪财、贪色、贪名、贪利，别人就会投其所好，结果就是“利令智昏，情令智迷”，看人、任人都会出现偏差。所以说“知人则哲，能官人”，能够知人善任，既知人之长，又知人之短，既知人长中之短，又知人短中之长，才能任人唯贤。

“安民则惠，黎民怀之。”夹注：“惠，爱也，爱则民归之也。”惠，爱的意思。仁爱，民众就会归往他。要能够安民，就要经常施恩惠于人，还要教导民众。现在社会贫富贵贱都人心不安，甚至怨声载道，一个很重要的原因就是缺少伦理道德教育。孟子说：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”孔子也说“富之教之”，人们富裕之后最重要的就是加强伦理道德教育，知道做人的本分和责任，这样才不会怨天尤人，能够反躬自省。

“能哲而惠，何忧乎欢兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬。’孔，甚也。壬，佞也。巧言，静言庸违也。令色，象恭滔天也。禹言有苗、欢兜之徒，甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之也。”

“迁”，窜的意思，流放。“巧言令色”，“巧”，好；“令”，善。好其言语，善其容色。“巧言”，蔡沈《书集传》：“静言庸违者，静则能言，用则违背也。象恭滔天者，貌恭而心不然也。”言语说得很好，但是用到现实中就会违背；容貌恭敬，实际上内心并非如此。说明这个人善于伪装，甚至习惯成自然。实际上这样虚伪的人是掩耳盗铃、自欺欺人，被人识破，一文不值。

为什么是自欺欺人？因为真诚心是性德，伪装得越深，就离明明德越远，自性的明德不能开启，损失最大的是自己。通过伪装欺骗，看似换得一时的物质利益，但是这个物质利益是短暂不实的，实际上不能明明德、不能回归自性，无量的智慧、德能、相好、财富不能现前，这才是最大的损失。这就是古人所说的“聪明反被聪明误”。

《中庸》中讲，知、仁、勇是三达德。知，明智，一点也不糊涂。仁，“仁者，人也”，就是人性，从人从二，有两个人就容易起冲突，二人合之为仁。所以，古人又称为“一体之仁”。对于“一体之仁”不能够体会怎么办？那就讲“恕”，“己所不欲，勿施于人”。孔子说，“恕”是行仁的方法。

体会不到自己和他人是一体的境界怎么办？从“己所不欲，勿施于人”下手，自己不想的，也不能够强加给他人；要爱人如己，像爱自己一样去关爱他人。这样就能体会到“一体之仁”。关爱别人就是关爱自己，帮助他人就是帮助自己，损害他人就是损害自己。勇，勇敢、有毅力，应该做的事绝不怯懦，能做到十分，就不做九分。这三达德都是性德。

怎样开启性德？“其行之者一”，“一”就是诚，真诚。所以，学习传统文化最重要的是要有真诚心。不真诚就不能明明德，不能开发自性，如同买了一个珠子，但是取了盒子，把宝珠抛弃了。知是纯正的智慧，是自性的、本具的明德智慧，不是小聪明。而获得智慧之法，唯有好学，而且必须向圣人学习。所以，“好学近乎知，知耻近乎勇，力行近乎仁。”为什么是“近乎”？因为“知、仁、勇”是自己本性、本具的，通过向圣人学习，把本性的智慧、明德开发出来，这就达到了智，所以“好学近乎知”。

既明哲，又仁爱，怎么还担忧欢兜呢？又何必流放三苗呢？又怎么会惧怕善于花言巧语、伪装曲媚的奸佞之人呢？孔，是甚的意思。壬，是奸佞的意思。巧言，就是《尧典》里说的“静言庸违”，静下来很会说，但用起来却与自己的言语相违背。令色，就是《尧典》里说的“象恭滔天”，貌似恭敬，但实际上内心却傲慢漫天。大禹说像三苗、欢兜这些恶人，奸佞到这种程度，尧担心他们会扰乱政治，所以流放了他们。

如果“知人则哲，安民则惠”，那就没有必要任用这些奸佞之人，也就谈不上流放他们。所以明哲，即使是圣人也很难做到圆满。