|
见性，既是见本性，见到自家心之本体，反观到自己的真性，王阳明先生即道：“心之本体,原自不动。心之本体即是性,性即是理。性元不动,理元不动。”儒家称性为仁，守仁，不违仁，成仁，依仁义行，都是讲此，或是叫性为天理，明德，本心，良知，又或是说性即“人人皆可为尧舜”的本性，圣人之道，吾性自足；道家叫它“道”，“上德”，又讲其变化，“流行为气,凝聚为精,妙用为神” ；佛家说，一切众生皆有佛性，一切众生皆可成佛，佛即性，性即佛。 王阳明先生道：“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天、地、鬼、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的灵明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？” 这段话里面的“灵明”即“自性”，代入进来，便可以说—— “可知充天塞地中间，只有这个自性。人只为形体自间隔了。我的自性，便是天、地、鬼、神的主宰。天没有我的自性，谁去仰他高？地没有我的自性，谁去俯他深？鬼、神没有我的自性，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的自性，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的自性，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的自性。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”禅宗对此更是简言道，“自性生万法”，“一切万法，不离自性”。 王阳明先生还道 ：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育 。’”人该如何做到不只是说性，论性，而是真正尽性见性呢？针对不同修养水平的人，也有不同的正性途径， 孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”由此衍生出三种人以及他们对应的见性之道： 一是尽心尽性者，属于生而知之，利根之人一类，他们率性即见性，他们见性是自然的。他们知性即知天，这个知天即“如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一”。 二是存心养性者，属于学知利行一类，他们本心有未尽，良知有未全致，所以要在事上磨，随时就事上致其良知，惟精惟一，省察克治，他们存养功夫如事天，事天“如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别”。存心养性事天之人，虽与天为二，但是已经自见得个天在面前，只是不能与其合一，只知道了修身为本的大方向，但这条路还没有走到止于至善。 三是，心不存，性不养，困才知勉行之人，平日里不知道修身，到遇到困难才知道勉强去做，性，天对他来说，就像未曾见面，这类人想要将自己超拔出来，先只有不论穷通夭寿，都笃定修身以俟，下人一己十，人十己百的功夫，才能达到“望道而未之见”的境地。 这三类人的本心本性天生一样，只是后天习染不同，才导致了复明本性所要下的功夫的深浅多少也大有不同。 凝志于一往自家心上求，修身修到最后，人人都能遁入“心即性，性即理”，尽性见性，道法自然，万法归一的境地。 强调心佛如一的唐朝黄檗禅师在《传心法要》中说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”《达摩血脉论》中更是道：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。 到真正见性了，自能万物同根，觉悟本出一源，自能天人万物一体，好比“一隙通明,皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨,亦是日光不灭处”，自能去掉一切分别，儒释道直至百家万物都无异同之可言，从本源上悟入，自然自在神通，无往而不是道。 “见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。” 
|
