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在中国传统的思想文化里，关于鬼魂的内容，是容易被忽视的。 但是，想要全面了解中华文化，这一部分恰恰也是最不容错过的。 通常，我们会认为是“魂魄”让生命得以永存。 但是面对“魂魄”，我们很难有直接了解。 在漫长的历史中，魂魄的沉默和未知，给古人带来了巨大的征服欲。 于是，在中国传统思想文化中，“魂魄观”呼之欲出。  它为我们展示了古人对“心灵”的认识。 这是一种源自中国本土的、奇特的，对生命的理解。 而后，随着历史的发展，魂魄观的思考范畴不断扩大。 由此，魂魄观逐渐摆脱了物质羁绊，在形而上的哲学领域立住脚跟...... 万物有灵，先秦时期对神秘之域的精神幻化魂魄虽飘渺神秘，但是在历史中也有自己的发展轨迹。 而商代，就是其出发点。 在殷墟的甲骨卜辞里，“鬼”字曾多次出现，且带有着“死者魂”的意思。  “人死后有魂，魂有善恶，或保佑，或作祟”。 为了祈佑保护，殷人的祭祀活动十分广泛。 祭祀的对象既有神灵，也有已经死去的祖先或亲人。 而究其缘由，不得不提到原始文化中的“万物有灵论”。 在殷人眼中，自然的力量凌驾于人类之上。 尊贵的“自然之神”喜怒难以揣摩。 其若是生气，随便一点风雨就会毁灭人类世界。 因此，人类只有按时祭祀，供奉上丰厚的祭品，才能稳住“神”的情绪，从此平稳生活。  不仅如此，殷人还认为，人死之后仍然能够以某种形态继续存在，成为神灵的一部分。 如此，他们便可以对人类社会降灾或是施福。 《礼记·表记》中说“殷人尊神”，“尊神”正是殷人的生存之道。 在这种思想下，祭祀占卜的火越燃越大。 为此，殷人还建立了具有等级性的神灵体系。 在狂热的氛围下，虔诚的感情发生变质，成为一种迷信。 以致后来的历朝历代都无法超越这狂热。 虽然我们并不能在有关殷代的资料中找到“魂魄”二字的结合使用。 但依然可以将这种行为，视为一种最简单、最原始、处在萌芽阶段的“魂魄观”。  到了周代，为革殷政，周人改造了鬼魂的概念。 他们在“万物有灵论”的基础上，明确了生人与死人的区别。 活人的灵为“严”或“翼”，后称“魄”。 死人的灵自然便是“魂”。 到了春秋时期，人们对“魄”的认识更进一步，认为“魄”还和人的生死挂钩。 若是“魄”离人的肉身而去，人的智力就会丧失，逐渐开始萎靡不振。 紧接着，生人就会变成死者。 于是，一生一死，一内一外，才是真正定义了天地之间的生死，确立了魂魄的观念。  此举把人们从对鬼神的迷信中解放了出来，开始逐渐对自身施以更多关注。 也正因此，我们能在古籍中看到越来越多的关于魂魄的论述。 “魂魄”在《左传》中有明确的解释：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂”。 若是人生在世，魂魄则合为一体。 即，形神和合。 人死后，魂魄便会向四面分散。 《礼记》记载，吴国公子季札在旅行途中葬子时，也曾论及魂魄。 他说：“骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也。”  不仅如此，季札对于魂魄的书写与《左传》中的解释有很大不一样的地方。 他认为“魄”会跟随骨肉在泥土之中沉睡，但是“魂”则会居无定所，在世间四处游荡，孤苦伶仃。 从此，魄为骨肉形体，并在死后归于土中的观念，已经初步形成。 紧接着，“魂魄观”在历史中开始不停发生变化。 特别是在汉代有了更大的进展。 “魂兮归来！”，魂魄观在汉代的流传事实上，吴国公子季札的观点和孔子的一句话不谋而合。 孔子曾曰：“故天望而地藏也，体魄则降，知气在上。”  这是魂魄与天地间关系的形成雏形。 在成书相对较后的《礼记·郊特牲》中，“魂气归天、魄形归地”的观念被正式提出。 “魂本是附气的，气必上浮”。 因此“魂”本就无所可归，与“魄”相比，多了一丝凄凉感。 在春秋战国时期，各国之间硝烟弥漫，战火连绵，死尸不断。 因战乱，有人被埋葬身在异国他乡，有的马革裹尸，有的甚至横尸在原野无人收拾。 人死魂离，灵魂在世间飘游散荡，肉体离家万里，灵魂也无处可以皈依。 在这样的背景下，“送魄入墓”和“迎魂而返”成为人们内心最挂念的问题。 于是，一种魂归宗庙的制度便诞生了。  北宋的理学家程颐认为：“葬只是藏体魄，而神则必归于庙。” 魂会因为归于宗庙神主而永存。 而魄则随着尸体的腐烂而消灭。 所以，宗庙制度的诞生也影响到“魂”与“魄”之间的关系，还分出了“主次”地位。 其主要强调出了一个“归”字。 后来楚人的招魂礼也是在此基础上发展的。 在汉代社会，经济文化的进步促进人的精神水平进一步提高。 关于魂魄的观点自然也有所演变。  招魂礼仪和葬礼相结合，是汉代魂魄观的一大特点。 在汉代，因战乱而死的人，若是无法辨别身份，或是尸体无存时，就会有人将逝者生前所穿的衣物或是常用的物品放于墓中。 此举用于引导灵魂“归家”。 但是，此时的招魂葬却遭到了礼学家们的广泛抵制和谴责。 因为这样的观点违背了儒家礼制中“人死后魂魄分离”的传统规定。 只不过，招魂葬最终还是生存了下来。  毕竟逝者的家属迫切需要一份精神上的慰藉。 逝者的“魂”归了故里，不必在世间游荡，又寄托了哀思，在一定程度上还弘扬了孝道。 得此助力，招魂葬的生命力甚至燃得更加旺盛。 虽然在统治阶层的观念中，这还是一种违反墓庙礼制的违规行为。 但丝毫不影响它在民间的流行。 湖南省博物院藏有一幅出土自马王堆汉墓的T形魂幡。 这幅魂幡体现出西汉末期，人们对于魂魄观念的认识再一次发生了巨变。  魂幡中绘制了三种景象。 一是天上，二是墓主人曾经生活过的人间场景，三是地下。 这之中，用两条巨龙连接了天上、人间、地下，似有“引魂升天”的意图。 但是研究者刘敦愿却指出，其目的在于“招魂以复魄”。 而在有关汉代的文献资料中，我们经常能够见到“魂”、“魄”二字的合体。 这表明在汉代，“魂魄”已经发展成为了一个合成词。 《太平经》里有这样一句话：“高才有天命，者或得度，其次或得寿，其次可得须臾乐其身，魂魄居地下。” 仔细品读这句话，再结合招魂葬这一思想的土壤。 我们不难体会出，在汉代，“魄”与“魂”不再分家，而是可以一起皈依于地下，在墓中融为一体。 到了东汉时期，人们也还是希望逝者的魂魄能一起安居于地下，而非魂升天上、魄居地下，各自分离。 魂魄观念在历史中不断变化。 而这种变化也正是思想的美丽之处。 它丰富了中国传统的精神文化，并带领人们走向新的生活高度。 对生命的另一种诠释，精神文化的丰富魂魄观萌芽于殷代，建立于周代，并在两汉时期达到高潮。 其兴盛于汉并不是没有理由的。 在《汉代人的死亡观》一书中，我们可以看到关于厚葬还是薄葬问题的讨论。 这个问题出现的根基，就是汉代社会对魂魄观背后的生命观认识。 在关于薄葬的论述中，我们可以看到魂魄理论所涉及到的内容之宏大。 精神、形骸、魂魄、鬼神、生死、阴阳、天地等都被包含在其中。 而薄葬本身，就已经突破了“礼”对人们的束缚。 通过这一点，汉代人在理解魂魄观念上的进步，就已经完全展现在我们眼前。 他们不再仅仅盯着“魂魄”二字不放，而是开始将“魂魄”看作讨论问题的理论工具。 思考方式的变化，也让人们开始重新审视魂魄。 如，东汉思想家王充在《论衡》中就彻底否定了鬼魂的存在。 虽然在王充之前，也有人持有过这样的观点。 但是王充的坚决却是前人所不及的。 他坚决有力的反问道：“人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？” 王充认为，人能见到鬼的根本原因，纯粹是想象造成的幻觉在作祟。 摆脱幻觉，解放人的精神，就是最大的进步。 魂魄观念的发展历程，就是早期中国传统生命理念被不断完善的历程。 这是一种精神文化层面的丰富，也是对于生命的哲学意义的探索。 结语古人对魂魄观念十分关注，但是“魂魄”的概念是未知的。 而面对来自未知领域的困扰，退缩永远都不能成为解决办法。 正是有了先人在黑暗中的不断摸索，才给我们带来值得考究的魂魄观，才产出了如此独具东方特色的对于生命的认识理论。 到了现在，“魂魄”已不再是微言大义，只要精神永存，“魂魄”就可以长生、不朽。 这就是学习历史的价值所在。 参考文献 《左传》 《礼记》 《汉书》 《楚辞》 |
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