   人工智能时代，重新定义“何以为人”基因工程、纳米技术，以及ChatGPT为代表的人工智能的迅猛发展，对过去一些司空见惯的问题提出了挑战。当年在AlphaGo战胜人类选手的时候，我就隐隐意识到，人类对“何以成人”是有一些懈怠的，而这些机器却正在努力“学以成人”，在智能方面努力变得类似人。 这促使我们重新思考：何以为人？也即“人是什么”这一古老命题。而这一问题常常是在对“人与物”，“人与一般性动物”的区分和辨析中展开的。 过去，“物”的概念是单一而清晰的，容易辨认的。人类文明有一万多年历史，产生了很多人造物，驯养和改良了各种动植物的新品种，这些都是“人造异己物”。到了工业革命时代也没有变化，庞大的蒸汽火车，游弋的轮船、翱翔的飞机，它本质上都是异己物。 而现在，如果我们到微软总部或者硅谷去参观一些高新科技博物馆时，可能就很少看到庞大的人造物了，更多的是各种芯片，体积很小，但在智能方面跟人很像。 换言之，经过了漫长的农耕文明和短暂的工业文明后，人类首次充当了“造物主”角色，创造出了“类己物”。这些“类己物”，让人与物的区分显得模糊起来。  如此，通过“人与一般性动物”的辨析来定义“何以为人”也不合适了。 过去，人与一般性动物有着本质的区别。人有智能，能够制造、运用和改良工具；人还有工具理性之外的精神和能力，有默会的知识，有发展了的情感、意志、潜能、直觉、信仰，尤其在潜能上，一出生是看不到的，人类的语言潜能、意识潜能、思维能力都是后天发展出来的；人还有一种统贯的自我意识，主体意识，有自己的人格等等。 但是，现在的人工智能拥有高超的计算理性，能够自我深度学习，这方面甚至是超越人的。所以我们得把人和一般性动物归到一起，跟哺乳类、灵长类放在一起，对“人”做一次重新定义—— 人和一般性的动物都是“碳基生物”，都具有身体的脆弱性，最后都必然走向死亡。这个脆弱性、必死意识并不一定全是弱点，也可能是人的一个特点，很多道德和美好的东西都依赖人类的脆弱性，比如青春和智慧。 与之对应，人工智能机器则是一种“硅基生物”，它通过不断更换零件，在任意的气候环境中生存下来。当然，它暂时还没有工具理性之外的意识和能力，没有综合的自我意识，也没有碳基生物的身体。 也只是“暂时”。未来会不会是一个硅基生物的世界？要实现这一点有两种途径：一个是“人的物化”，指人使用各种人造器官，比如人造心脏，甚至在大脑中植入芯片；一个是“物的人化”，也就是超级人工智能机器。  科技加速，源于人类价值观的根本转变人类科技真正实现飞升，不过是最近几百年的事。 人类文明有一万年的历史，前面五千年都是在填饱肚子，争夺“食物的热量”，然后一些吃饱了的人，开始腾出来从事精神活动，政治治理等，所以文明经过了一半的历史才出现国家。又过了两千五百年，才出现精神文明的价值体系，这就是雅思贝尔斯所说的“轴心时代”，各大文明开始创造自己的知识。  科技在近代突然加速的原因是什么呢？ 一是价值观的根本转变，或者说人类志向的根本转变。 这是谁发现的呢？培根。培根在17世纪初写了《新工具》等著作，发现前面的2000多年没有多少人从事自然科学研究，大家都在从事纯精神的哲学、神学、人文学研究。培根注意到了新时代的方向，于是喊出了新的口号“知识就是力量”。 过去，知识是自在的，人在知识中得到涵养，成为圣贤、圣徒。现在，知识要成为一个工具性的东西，要“在行动中征服自然”，发现新的力量，给人类带来实际的福祉。 在这个转变后面，还有一股追求社会平等的潮流，如托克维尔所说：“平等潮流就像天意一样势不可挡。”虽然事实上不一定能达到平等，但至少在价值观念上是平等的。这个时候就不再以质量取胜，而是数量，社会开始以多数人的价值观为主导。 于是，世界开始趋同。有人说，最近这些年大家的价值观、世界观难道不是更分裂了吗？其实，分裂恰恰是因为价值观很近，才会有利益之争。大家追求同一个东西，按照经济学的法则它必然是稀缺的，永远不可能按需满足，肯定就会有冲突，而且越来越厉害。 二是根植于人性。 首先，少数人有一种不可遏制的好奇心。古希腊最早的哲人就是对世界发生了很多疑问。那个时候跟功利无关，他就是好奇，对真理有一种宝贵的好奇心。 其次，多数人有不可遏制的功利心、利用心。如果通过这些技术发明能够带来福祉、福利和方便，那何乐而不为呢？ 人类还有一种不安分和无聊感，如叔本华在《作为意志和表象的世界》里面所说的：“如果人类失去目标，内心就会充满令人恐惧的空虚和无聊。” 此外，每一个国家和民族都在追求富强，追求国家利益就不能不关心物，不能不关心物的知识。还有人的求胜心，战争等等，也是推动近代科技加速的重要因素。  面对未来科技的难以预测，寻求一种平衡 工业革命200多年来，全球人均寿命翻了一番，人均收入翻了好几番。科技给多数人创造了闲暇，引发了社会生活的巨大变迁，也带来了隐忧： 如果把物质基础变成了上层建筑，把一个“必要的物质追求”变成了“唯一的价值追求”，肯定会带来科技的进一步发展，甚至指数级的飞跃发展，但最终会怎样？ 人何以为人？难道，人不过是一个满足自己不断增长的物欲和体欲的动物吗？物质多少才算够？如果从底线思维看，日益强大的控物能力，会不会给人类及其文明带来灾难？究竟哪些东西可以让我们的人生更丰富而多面，又可以避免这些潜在的灾难？  面对未来科技的难以预测，我们要寻求自控能力和控物能力的平衡。控物能力，是指人类控制物质的能力；自控能力，是指一种人类的精神能力，包括能够用精神淡化对物质的追求，用道德对物欲进行自律的能力。 人的自控能力，不会随着控物能力的提高而自然提高。这200多年来技术进步了多少，人类的道德精神水平又提高了多少？张文宏说，这几百年来，人类的道德并没有多少进步。要不然人类怎么今天还这么分裂，这么窘迫，这么焦虑，甚至这么痛苦？ 平衡是一种古老的智慧，古希腊人追求卓越，也讲究平衡，古代中国人也讲究平衡中和。然而，寻求平衡是艰巨的，需要全社会各个阶层和行业的共同努力，一些“关键的少数”要起到方向性的作用： 首先是一线的科学家和技术专家，他们站在前沿科技的潮头；其次是企业家和投资者，他们往往决定着科技研发的方向；还有政府官员，他们制定相关的政策法规，并在某些时候作出决断；最后是知识分子和媒体工作者，他们会探讨人工智能对人带来的影响和后果。 作者丨何怀宏，北京大学哲学系教授 |
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