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【原文】
子曰：“其身[1]正，不令[2]而行；其身不正，虽令不从。”【注释】 明·张居正：“若其身不正，伦理不能尽，言动不能谨，声色乱其聪明，便佞惑其心志，则民心不服，虽教令谆切，使之为善，亦有不从者矣。”【译文】 孔子说：“统治者自己要行得正，不用命令百姓也能照着做，自己身行不正，即使发号施令，百姓也不会听从。”【解读】 为政者自己身不正，你下命令去强制他们做什么，纵然三令五申，他们也不会服从。如果嘴上说得很好，但是自己却不能做到，那样即使你气急败坏，责罚打骂，也不会得到遵从。我们只是普通的老百姓，在日常生活中，当我们挑剔别人的时候，是否也该反省一下我们自身是不是已经做好了呢？端正自我，才有资格面对别人。【原文】
宋·朱熹：“鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。”【译文】 【解读】 孔子的这句话应该是赞许鲁、卫两国的政事。鲁国是周公旦的封地，卫国是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，当时两国的政治情况确实很相似。而孔子本人也在鲁卫两国都做过大夫，对这两个国家都比较了解。所以他说，鲁国的国事和卫国的国事，就像兄弟一样。【原文】
子谓卫公子荆[1]：“善居室[2]。始有，曰：'苟[3]合[4]矣’。少有，曰：'苟完矣。’富有，曰：'苟美矣。’”【注释】 宋·朱熹：“公子荆，卫大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。”【译文】 孔子谈论卫公子荆时说：“他善于居家过日子。他刚有一点家产时，说：'差不多够了。’稍稍增加一点，又说：'差不多完备了。’当他富有时，说：'差不多已经完美了。’”【解读】 孔子赞赏公子荆对财物的态度，这其中包括两点：一是对财富没有过多的欲望，二是容易满足。卫公子荆为卫国的大夫，位高权重，孔子通过述说他善于居家理财，来赞美循序有节，容易知足，不求华美，以讽刺当时奢侈的人。一个人知道满足，心里面就时常是快乐的，达观的、有利于身心健康。相反，贪得无厌，不知满足，就会时时感到焦虑不安。【原文】
子适卫，冉有仆[1]。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶[2]矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”【注释】 宋·朱熹：“庶而不富，则民生不遂，故制田里，薄赋敛以富之。富而不教，则近于禽兽。故必立学校，明礼义以教之。”明·张居正：“适字，解作往字。卫，是卫国。冉有，是孔子弟子。仆，是御车。庶，是众多的意思。圣贤一问答之间，而王道之规模、施为之次第，皆具于此，岂非万世之法程哉！”【译文】 孔子到卫国去，冉有为他赶车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经繁多了，又该给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“已经富起来了，再给他们增加什么呢？”孔子说：“使他们受教育。”【解读】 当一个人的基本生存都是问题的时候，一切的道德都只是虚言。但是，仅仅“富之”就行了吗？当然是不行的。当一个个体的利益无限地扩大，最后到了损害整体利益的时候，就必然会产生一种规则来达到互相制约的目的。否则这个种群就必然会灭绝。在互相制约、互相妥协的基础上，用来保证种群利益的相对最大化，而产生的东西，就是道德。【原文】
子曰：“苟有用我者，期月[1]而已可也，三年有成。”【注释】 宋·朱熹：“期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治功成也。”又注：“《史记》，此盖为卫灵公不能用而发。”【译文】 孔子说：“假如有人用我治理政事，一年差不多见成效，三年便会有成就。”【解读】 “如果有人起用我，一年时间就差不多了，三年就会大见成效。”这是孔子自信的表现，也说明他对“仁政”抱有极大的信心。孔子曾经说过，如果有君主能够任用我，我会先减轻人民的赋税劳役，让人民过上安稳的生活；然后再制定一定的礼制，以此来教导人民，这样国家一年就会有起色，三年后国家的强盛就指日可待了。然而，这一切永远都只是假设。这真是圣人的最大遗憾啊！注：有关《论语》的内容文本均采用江西人民出版社出版的《论语》
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