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【原文】
子曰：“不得中行[1]而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”【注释】 宋·朱熹：“盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。”【译文】 孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”【解读】 孔子认为如果不能与合乎中庸的人在一起，那么就选择两种人做朋友吧：一种是积极进取，常常有些冒进的人；一种是做人十分低调，情绪消极低沉，甚至有些玩世不恭的人。选择这两种人，也比庸庸碌碌、四平八稳过日子的人强很多。因为这两种人，前者有勇气，有实干精神；后者有自己的主意，有自己的操守和品质。在现实生活中，“中庸之道”也并不适合所有的场合，有的时候，能够“狂狷”一些会更好。【原文】
子曰：“南人有言曰：'人而无恒，不可以作巫医[1]。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”[2]子曰：“不占[3]而已矣。”【注释】 [2]不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。宋·朱熹：“虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。”明·张居正：“若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。”【译文】 孔子说：“南方人有一句话说：'人如果没有恒心，连巫医都做不了。’说得好啊！”“没有恒心守德，有时就要承受羞侮。”孔子说，“《易经》上的这句话是说没有恒心的人就不要去占卜了。”【解读】 孔子认为当时文化不发达的南方人尚且知道无恒的弊端，作为学做君子的人，更应该理解和实践恒德的道理。在古代，人们认为巫术是很浅薄的事情，可是如果没有恒心，也同样做不好。如果不能一而贯之，最后就会遭人侮辱、被人责骂。【原文】
子曰：“君子和[1]而不同[2]，小人同而不和。”【注释】 [1]和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。[2]同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。宋·朱熹：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”明·张居正：“公则为和，私则为同，此君子、小人之攸分，而世道污隆之所系。欲进退人才者，所宜慎辨于斯也。”【译文】 孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目的随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”【解读】 从为人处世方面看，君子能够与周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情又都有自己独到的见解，从来不会人云亦云，盲目附和；而小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，并不讲求原则。“君子和而不同”被很多人作为处事的原则。一个有道德有修为的君子，在为人处事上，总有自己的原则和底线，有独立的思考能力，遇到与自己不同意见的时候，既能坚持自己独立的见解，也能够尊重别人的想法。【原文】
子贡问曰：“乡人皆好[1]之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶[2]之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”【注释】 宋·朱熹：“一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”明·张居正：“此可见观人之法，徒取其同，则群情或有所蔽；各稽其类，则实行自不能掩。”【译文】 子贡问孔子说：“乡里人都喜欢的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问：“乡里人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。不如乡里的好人喜欢他，而乡里的坏人厌恶他。”【解读】 正确评价别人不是容易的事，但是孔子在如何评价别人的时候把握住了一个原则。那就是不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但这决不是唯一的依据。那种没有原则、没有是非观念人的话，是绝对不足取的。舆论是可以引导的，是可以操纵的。人都有从众心理，大多数人都是人云亦云。所以对于舆论，有时还是小心为妙，不可相信所有的舆论。【原文】
子曰：“君子易事[1]而难说[2]也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之[3]。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”【注释】 宋·朱熹：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”明·张居正：“事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨哉。”【译文】 孔子说：“与君子相处做事容易而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴；等到他使用人的时候，他便求全责备了。”注：有关《论语》的内容文本均采用江西人民出版社出版的《论语》
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