 每天都能看到有关死亡的资讯，因为死亡时时刻刻都在发生，或天灾，或人祸，或自然死亡。为此，也常常不由自主地胡思乱想关于死亡的话题。 提到死亡，世人往往很忌讳或恐惧。死亡是不可避免的，不管如何面对都必须面对，为什么不能坦然泰然一些呢？ 世人恐惧死亡，无非两个原因，一是害怕失去自我，二是死后的未知世界。 “自我”，从诞生的那一天起，就一天天向死亡靠近。“向死而生”，不仅仅是一种态度或境界，更是一种事实。 我们之所以恐惧死亡，就是因为“我执”。一死百了，“自我”没有了，属于“我”的一切，肉体、情感、财富等等不再属于我。 我们都不愿意接受失去的现实，对变化无常的现实产生抗拒心态，而又无能为力。无奈而恐惧，这种心态，至死方休。 至于死亡后的未知，正是因为未知，充满种种不确定性，所以世人焦虑担心，天堂有多远，地狱有多近？还是其他情况，死后究竟去了哪里，谁也不知道，知道了又能如何。  如何化解面对死亡的恐惧或焦虑？古今圣贤做出了很多努力，能够帮助我们缓解痛苦，坦然面对死亡。其中，庄子的思想可以给我们无尽的启迪。 庄子用“气”来解释生命现象。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。不仅仅只有“人”如此，天地万物也都是“气”的聚散而已，“通天下一气耳”，“万物一也”。 气，不仅融通了天地万物的界线，也消弭了生与死的差别，生死之间具有了相通的可能。因此，气是构成人的生命体必不可少的最基本元素，可以说，它是人的生命之本，也是生命之源，人非气不生，无气则亡。 在生命之中，在茫茫宇宙之中，时刻充盈并飘落着一种能量的东西，这就是“气”，它是变化无形的，也是散漫地整个宇宙空间的。 当阴阳际会“气”聚为一体的时候，就把不同的物质粘连到了一起，这就是生命体的诞生，同类的生命体之间传递着同类的生命信息，这就是德，就是性。  死亡如生命之火的燃烧，释放了生命的能量，这就是“气”，这种生气重新又融合到宇宙的大气之中。 每个人一个生命体的死亡必将伴随着生命能量的转移，生命体可以解体消亡，但生命本有的能量不会消失，只会发生转移，另一个新生命体的诞生就是这种能量转移的结果。 庄子说，“杂乎芒芴之间，变而有气，气变有形，形变有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”。 人的生命就是一个由气到形、由形到生、从生到死的过程，这如同四季更迭一样，是一个前后相继循环演化的过程，死亡只是其中的一个环节。 我们理解一个生命的死亡要从它的诞生存在来理解。生与死是同时存在的，是一体的，是相互转化的，这就是庄子讲的“方生方死，方死方生”，我们不能把二者割裂来看，不能单纯地固执地从一个角度看待生命的全面意义。  如果把“气”理解为能量的话，用现代科学理论也能更好地解释世间一切。 爱因斯坦的质能方程式说明，物质的本质就是能量，宇宙间的一切都依赖能量的转变而运作。人也是如此，一个人活着并活得更好，是由其能量或“气”量决定的。 再者，从现代科学的认知角度讲，万物都是十几种基本粒子聚合而成。人，也是由一大堆的粒子聚合物而已。 因此，我们没必要害怕死亡，因为宇宙中的原子并不会堙灭，而我们也终究会在宇宙中重逢，这个时间久远到一切重来，久远到宇宙坍缩，我们终会再次相遇。 因此，当我们百年之后，可能变成江湖上两朵前后相随的两朵浪花，也可能变成美丽季节里蝶恋花的相逢。生前，一切都是最好的安排；死后，我们一定还会相遇，在某时某地。  死亡的本质是生命形式的转化与轮回。生或者死，都是大道在运行，其本质是万物之间的流转与变化，这就是物化。 生死就是物化的表现形式，生是彼物方死，此物方生；死是此物方死，彼物方生。 物化，是一个生命体的死成就了另一个生命体的生，死亡只是不同生命形式之间的相互转化而已。 地球还是这个地球，天地之间，不知诞生了多少生命，也不知死亡了多少生命，生生死死，死死生生，生死轮回，转化不止。 花谢了，结出了果，可以说，花的生命形式结束了，又以果的形式开始了新的生命旅程，而树还是那棵树。树与人及其他生命也是一样，甚至地球也是如此，宇宙或许也是如此。 死亡，真的一了百了吗？肉体消亡，可以说是生命能量的转移与生命形式的转换。那么，人的精神或灵魂呢？ 死亡，我们的精神还会返回这个世界吗？佛教认为，业力推动，六道轮回，大多数生命还会轮回到这个世间。  如果认真审视并觉察自己的话，死亡也许只是人的一种执念而已。其实，不生不死，生死一体。 生是生、死是死，生是好事，所以悦生，死是坏事，所以恶死。在得道者的眼里，生死是一体的，气聚则生，气散则死，气是不生不灭的，人的外在形态是不断变化的，万物之间也是相互转化的，这就是“物化”。 生与死只是生命的不同状态而已，其实质是一个，那就是无生也无死。就像花落了是死，果又出来了是生，花与果，实体还是同一个。 世人对生死的困扰主要也是观念上的作茧自缚。正是生死对立的观念把人束缚了，让人不能从死亡困惑中走出来，并限制了人的精神自由，使人不能“游心”于天地之间。 死亡的意义，不在死亡本身，而在于生命的意义。生的明明白白，死的也会干干净净。  死亡，究竟离我们有多远？不是现实中的距离，而是境界上的差距。 海德格尔说，一朵花的美丽在于它曾经凋谢过。其实，一个人的觉醒就在于能坦然面对死亡。 《心经》云，“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。所以说，死亡只是人的一种观念，本质上并无生死。 从本质上来，生命并不属于我们自己。庄子说，“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也”。 一句话，你的生命并不属于你，而属于天地，是天地暂时委付于你的形体，你只有短暂的使用权，本质上并不属于你。 每个人只是天地万物这个大生命体中的一个渺小部分，但不可或缺。个体死亡只不过作为一个“物质资料”进入一个新的生命循环。生死如斯，循环往复，无穷无尽。  现代科学家根据量子理论，推测可能存在另外的平行宇宙，像其他死后世界一样，目前还无法验证。我们的灵魂是不是去了另一个宇宙空间？ 一切宗教、哲学与科学，对于死亡都指向了同一个地方，就是“超越界”，超越我们的四维时空的另一个世界。 随着宇宙探索步伐的加快，我们相信一定会发现一个新的世界，就像百年前发现的微观粒子世界一样。 人的智慧永无止境，越来越向“神级文明”靠近。在我们的认知中，“神”本身就是越超时空的存在，也许存在于另一个超越世界里，只是未被发现，像暗物质暗能量一样，我们的灵魂是否是一种暗能量呢？ 假若有一天生死两界贯通，揭开了死亡的神秘面纱，我们可能大吃一惊，原来如此简单而熟悉，谁能说的定呢？ 如果说梦是一种跨越生死的桥梁，也许有一天，这个桥梁或许会来到眼前，一切皆有可能。在古代嫦娥奔月是神话故事，现在却变成了普通的人间故事。如果说谈论死后的世界还是“鬼”话，谁知道未来会不会变成正常的“人”话！ 人的想象力是无限的，人的认知能力也在突飞猛进。想象距离现实有多远？生死两界相隔有多远？也许很遥远，也许就在眼前。死亡，是一种自然现象，也许只是一种人的观念而已！  在现实面前，我们如何对待生死呢？“悠然而往，悠然而来”。一句话，生死，顺其自然，除此之外，别无选择。有生必有死，死亡是生命的一部分，是不可违抗的，是天命。所以要“善吾生者，乃所以善吾死”。 庄子常把死亡比喻回家，坦然地接受大自然地造化。庄子讲了很多死亡故事，如秦失吊唁、临尸而歌、孟孙哭母、鼓盆而歌等等。 这些故事有一个共同点，就是“居丧不哀”，做到了“安时而处顺，哀乐不能入”。故事的主角都是“与造物者为人”的得道者，参透了生死，超越了世俗常识，达到了“人与天一”的境界。 修行的最高境界是不生不死。庄子把修行境界分为外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。 人一旦得道了，就超越了时空局限，没有了生死观念，生死本来就是一体的，无所谓生，也无所谓死。只要超越了生死，那么精神就完全获得了解脱与自由。  |
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