 凡谋有道，必得其所因，以求其情；审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上、曰中、曰下，参以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所从。 故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。 译文： 凡是筹划计谋务必要遵循一定的法则，一定要弄清楚事情的起因经过，一定要弄清楚具体的实际情况，了解全面影响整个事情的各种因素。只有掌握了全面的情况，才可以制定三种策略。就是上策、中策、下策，把这三种策略互相渗透，就能够定出良策奇谋。真正的好计策，是所向披靡的，从古到今都是如此。所以郑国人入山采玉时，都要带上指南针，是为了不迷失方向。那么在考量别人的才干能力，揣度他的真情实意时，也就好像是做事时使用指南针一样。  原文： 故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察异同之分也。故墙坏于其隙，木毁于其节 ，斯盖其分也。 译文： 所以，大家齐心协力共同努力谋事业，关系又亲密无间，有难同当，有福同享，双方真正的志同道合，彼此又配合默契，共同实现目标，双赢，这才是最好的发展道路。 但是如果想法一致的人共同做事，如果只有是一部分得到很大的利益，而另一部分人只出力，却没有任何利益，反而还受损，那两者的关系就会越来越疏远。 双方心思不在一起，各怀心思，离心离德，虽说表面上看上去配合得还算合拍，但这种到最后双方也必将互相伤害。 双方离心离德又不能彼此配合行动，多半也是一方受害，另一方得利。也就是既没有相同的目标，又不能互相体谅和包容。这种人根本就不能互相合作嘛，完全是互相拖后腿。 利益相同，自然会相互亲近。只要一方利益受到损坏，自然会逐渐疏远。合作双方一定要在利益上互利互惠。如果是互损互害、互相拆台。那必定不能长久。上面这些关系的罗列，我们可以用它来观察同情同恶的区别，当成一种规律来使用。 就是说，我们通过看谁是得利者，谁是失利者，再看具体的亲疏关系，最终判断出他们究竟是不是一心，是不是志同道合，是不是可以长久合作。墙壁坍塌是因为有缝隙。树木损坏是因为有节疤。这些都是事情将要发生变化之前的一些征兆。所以，事物的大变化，都是由其自身的一些并不明显的小变化造成的，是有迹可循的。  原文: 故变生事，事生谋，谋生计，计生仪，仪生说，说生进，进生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一数也。 译文:因此，发生了变化才会产生一些事情。产生事情之后，我们就必须要做相关的谋划来应对。做谋划就一定要制定具体的一些计划。商定计划免不了要争论和讨论相关细节。在讨论的最后就会产生的一个结论。有了结论之后就要按部实施了。那么在推进过程中还要想好如何退出的方法和策略。一定要有进退机制，也就是说任何事情必须要想好一个退路。进退机制才可以解决现实中的很多问题。具体在实施方案的过程中有时前进。有时后退。在进退之间。来来回回，螺旋演变，最终才会让制度和流程更加的完善。这样来看。万事万物的变化都遵循着一个同样的道理。如何思考做计划？其实也是相同的。  原文:夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。 译文:一般来说，仁人君子淡泊名利，看轻财物，所以不要进行利益引诱，可以给适当的帮忙，如一味的给钱，发会让别人觉得你很庸俗，他们会更加疏远你，勇猛的人是轻视危难，不怕困难的。所以，不要用祸患去吓唬他们，可以让他们扼守险要军事重地。有大智慧的人，通情是理。不能对他们随意蒙骗。却可以讲清楚具体的道理，让他们建下丰功伟业。聪明人懂得很多道理。对于这种人千万不可假装诚信去欺骗他们的感情。一定要实话实说，澄清事理，让他们自己取得很高的成就。这就是人们常说的仁人，勇士和智者三种人才。 所以说，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被吓倒，贪婪的人容易被利诱，要因事而裁之。凡事不能一概而论，不能生搬硬套。不可以教条主义，要学会随机应变，活学活用，举一反三。特殊情况特别对待。这样才能够精准识人。  故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有余者，积于不足也；此其道术也。 所以强大的人，都是由一点点的弱小所累积起来的，刚直者也是由一个个委屈累积而成的，富有者也是由一个个不足而积累而成的。这就是因为“道数”得到了实行。  故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外；故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之；摩而恐之，高而动之，微而证之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。 对那些外表亲善而内心疏远的要从内心入手进行说服；对那些内心亲善而外表疏远的要从表面入手进行说服。要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；要根据对方的表现来判断游说是否得法；要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；要根据情势的变化适时说服对方；要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；要根据对方可能造成的祸患来设法防范，揣摩之后加以威胁；抬高之后加以策动；削弱之后加以扶正；符验之后加以响应；拥堵之后加以阻塞；搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。  计谋之用，公不如私，私不如结；结比而无隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。 至于计谋的运用，公开不如保密，保密不如结党，结成的党内是没有裂痕的；正规策略不如奇策，奇策实行起来可以无往不胜。所以向人群进行游说时，必须与他谈论奇策。同样道理，向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。  其身内，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。无以人之所不欲而强之于人，无以人之所不知而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之；故陰道而陽取之。故去之者，从之；从之者，乘之。貌者不美又不恶，故至情托焉。 有种人，明明是自己人，是一个团队的，但是说话总是胳膊肘往外拐，总是说有利于外人的话，这种人是不可以重用的。这种人如果知道太多机密和内情，反而会给组织带来很大的危险。 别人明明不喜欢，非要强迫别人。这种行为也是不可取的，不要总是好为人师，有好多内情，你不是真正的懂，或者别人的境况和机遇和你不一样，不要总拿着你自己的一套规则去对别人进行说教。如果察觉到对方对某个事物有偏好，或者有某种嗜好，可以适当的效仿他，以迎合他的兴趣，志趣相投嘛！如果知道了对方十分厌恶的一些东西，那就加以避讳，没有必要引起对方不必要的反感。所以，如果要进行隐蔽的计划或公开明面上的夺取，把想要除掉的人，先抬高他，故意放纵他，认他胡作非为，等他留下一些把柄，累积一些罪状，乘机一举除掉他。所以，无论遇到什么事，要做到喜怒不形于色，待人接物有礼有节，感情有深度，这种人是可以托之以机密大事的。  可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰：是贵制人，而不贵制于人。制人者，握权也。见制于人者，制命也。 对于那些知根知底的人，你已经很懂他的脾性了，才是真正能够拿来所用的。而那些根本看不懂，也搞不清他的具体底细的人，你就绝对不要想着去利用他。你摸不透的人，他的境界一定比你高，你想利用他，有可能反被人利用了。所以说，重要的是要把控全局，而不是受制于人，能控场的人，才能拥有主动权和话语权，被人控制者，就像被人控制了命脉一样，这就是统治与被统治的区别。  故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存， 而危不可以为安；然而无为而贵智矣。 所以，圣人要谋划的事情，一定是隐蔽很深的，而愚者去做一件事，好像巴不得天下所有人都知道一样，所以，智者谋事，看起来都很容易。那是因为他们一直在默默的努力耕耘，等到你看到的时候，他们已经做得差不多了，所以看上去好像很容易就完成了。而愚者做事，总是会感觉很困难的样子。那是因为他们总是把一件事想得很困难，总是想着各种拦路虎，总是想着会有各种危机，从而使他们的动作变形，也就更加做不好事了。 由此可见，那些灭亡的，也有他灭亡的原因，那些时刻处在危险边缘的，也有他危险的缘由。最好的状态，是一种无为和不找的状态。一切很顺，很自然而然的状态。  智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用，见可否，择事而为之，所以自为也。见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隐于匿。」非独忠信仁义也，中正而已矣。道理达于此之义，则可于语。由能得此，则可以杀远近之诱。 智慧的人，常常能发现众人看不到的机会，而他做的事，就算你去照葫芦画瓢，依照步骤去做，也不一定做得好，因为他们做事情，一旦开始去做了，就能分辨出哪些可以做，哪些不能做，哪些事情需要协助，哪些事情可以自己动手，又有哪些事是需要迅速需要作出抉择，还能判定出很多不可控因素，也能预想到有一些不能处理的危机。也能找到一个合理的方案，尽量为自己，也为他人，面面俱到，考虑周全。 所以古代的先王所推行的大道是属于“阴”的，古语说“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于陷与匿，并不是单纯讲求仁慈、义理、忠庆、信守，不过是在维护不偏不倚的正道而已”。如果能彻底认清这种道理的真义，就可以在与任何人在交谈中，畅如流水，如果双方聊的很投机，志趣相投，那就可以发展很长远的关系。 |
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